詩意·自若·原粹（一）
——“上游美學”論綱

沈 奇

詩意·自若·原粹（一）
——“上游美學”論綱

沈 奇

“上游美學”一說，系在筆者多年的美學思考基礎上，經由對包括西部詩歌在內的現代漢詩研究和西部美術理論研究與當代書畫研究，逐步引發梳理出的一個新的學術理念。這期間，還帶著這一理念，同美術評論家程征、張渝一起，共同策劃并出任學術主持，為陜西美術博物館連續成功舉辦五屆“高原·高原——中國西部美術展”，也為“上游美學”的理論思路增加了新的考量。

上游美學；詩意；自若；原粹

詩 意

詩性漢語，詩意中國，這是認識中華文明與傳統美學的根本點。

一個民族的文化根性，來自這個民族最初的語言；他們是怎樣“命名”這個世界的，這個世界便怎樣“命名”了他們。

尤其是現代人，大體已是“語言的存在”，遭遇怎樣的“語言編碼程序”，便以怎樣的“編程”認識世界，同世界交流。包括作為“語言中的語言”的各類藝術創作及藝術活動，也離不開所處“語境”及受此語境“編程”下的“心境”制約，形成不同的藝術感知方式和不同的藝術表意方式。由此可以推斷，在不同母語中生成的文學藝術家，即或使用同樣的藝術材質，選取同樣的藝術形式，其生成的文本，也必然是有內在差異的。

中華自古有詩國之稱，世界上找不出第二個國家，詩與生活的關系像我們中國人這么密切。孔子說“不知詩無以言”，林語堂甚至認為漢語詩歌在中國代替了宗教的任務。這里的根本原因在于漢語的“詩意運思”（李澤厚語）之本質屬性，由此與西方拼音語系之“理性運思”分道揚鑣，形成兩種文明形態、文化譜系，及其不同的藝術道路。

對此，筆者自創“味其道”與“理其道”的重新命名，來概括漢字文化與拼音文化對世界不同的感知方式與表意方式之根本屬性。

“味其道”中的“味”，作動詞用，即“詩意地”去感知與表意。中國人早知天意，明白“道”原本不可解，故止于“味其道”，所謂：可意會而不可言傳。

在漢語語境里，“不可言傳”不僅指萬物之道原本就說不清楚講不明白，而且暗含最好不要說清楚講明白的意思。小者，說清楚講明白就“沒意思”了；大者，可能導致“歷史的終結與最后的人”（借用佛朗西斯·福山語），故而認領“道可道非常道”（《老子·道德經》），并了然“大道不稱，大辯不言”（《莊子·齊物論》）。

故，中華文化以及整個漢字文化譜系中，向來“詩”大于“思”。

由此，面對天、地、人、神，中國古典漢語中的智者、詩者、藝者，及一切“微言大義”者，出口或下筆之前，首先想到的是我不能說明白或無法說明白的是什么，而后深懷敬畏之心，試著說一說。其背后深層的立場在于：世界是不可言明、不可通約、不可量化的。故漢語之于世界、之于人生，多以在“味其道”而自得而適；“道”以“味”顯，有“味”則“樂”，“樂以道和”（《莊子·天下篇》），道以樂施。

沈 奇，詩人，文藝評論家，西安財經學院文學院教授，中國作家協會會員，陜西美術博物館學術委員。著有《沈奇詩選》《沈奇詩學論集》（三卷）及文藝評論集《文本與肉身》《秋日之書》等14種， 編選《西方詩論精華》《現代小詩300首》等9種，部分學術論文及詩歌作品被翻譯為英、美、德、瑞典、丹麥、日本及拉脫維亞等文字。

“文章千古事”，味其道也！“味”是對世界的體味或體味后的說法，“道”是世界的原在。

漢語“味其道”之感知方式與表意方式的根源在于：漢字及漢語的詩性本質與非邏輯結構。

漢字以形會形，意會而后言傳，傳也是傳個大概，“恍兮惚兮其中有道”（《老子·道德經》）。故，漢字之于漢語，具有不可窮盡的隨機、隨緣、隨心、隨意之偶合性，因而對“萬物之道”的“識”與“解”，亦即其感知方式與表意方式，也大多是“意會”性的，直覺感悟，混沌把握，不依賴于理性思維及邏輯結構的鏈接。所謂“大而化之”，“知其白守其黑”，由“悟境”入自“懸疑”出，而“道法自然”，“與造物者游”（《莊子·天下篇》），歸旨于“或”的非此也非彼（止于“or”而非“yes or no”），守“魅”以“隱在”。

正是在這一個“魅”字和這一個“隱”字中，古典漢語詩性和詩意中國的“基因密碼”得以傳承發揚而生生不息。

我們知道，整個西方近現代的文化發展與文明進程，說到底，是在“科學進化論”與“歷史必然性”及“資本邏輯”的主導下，由無所“禁忌”而全面“解密”以改造世界，以及自傳統“儀式化——圣化”語境向現代“游戲化——俗化”語境全面轉換而致全面“祛魅”的過程。按照張志揚的說法，即走了一條“神被人剝奪——人被人剝奪——人被物剝奪”的“輪回”之路。[1]由此，世界不再“隱秘”而天下“大白”而“詩意”隨之消解——現代漢語語系與現代西語語系共同遭遇的詩與思之現代性危機，于此而生。

當代漢語詩人、作家于堅，曾給詩歌下過一個別有意味的定義，說詩是“為世界文身”。

“文”同“紋”，“文，畫也”（《說文解字》），“集眾彩以成錦繡，集眾字以成辭意，如文繡然”（《釋名》）。可見，“為世界文身”的功能不在改造世界，而在禮遇世界、雅化世界——這是反思百年中國“新文學”“新美術”以及其他“新”什么的一個大前提。

現代漢語語境下的百年中國之詩與思，是一次對漢語詩性本質一再偏離的運動過程。所謂中華文明的根本，尤其是我們常拿來做“家底”亮出的傳統文化中的諸般精粹，說到底，是詩性生命意識的高揚，和詩性人生風采的廣大——那一種既內在又張揚、既朗逸又宏闊、元一自豐而無可俯就的精神氣度，至今依然是華夏文明的制高點。而這個根本與精神得以孕育與生長的基因，在于漢語的詩性本質。

因而，如何在急功近利的“西學東漸”百年偏離之后，重新認領漢字文化之詩意運思與中華藝術之詩性底蘊，并予以現代重構，大概是首當其沖需要直面應對的大命題。

（未完待續）

本文思路，基本上由四個關鍵詞展開：正題中的“詩意”、“自若”、“原粹”，副題中的“上游美學”，互為關聯，構成一個“家族譜系”，相互闡釋與認證后，有關“上游美學”的理念，大體也就清楚了。