資本的神秘性

張定鑫

摘要：馬克思辯證法思想主要是通過持續關注“黑格爾的辯證法的神秘性”進而剖析“資本的神秘性”展開的。他對“黑格爾辯證法的神秘性”的真正破解在于沒有駐足于“純思想的辯證法”論域或哲學范疇的抽象王國，而是將辯證法的“唯物主義基礎”落在實處，即直接指向“資本主義社會”尤其是“引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐懼”的資本運動的“辯證法”。并通過駕馭被黑格爾神秘化的所謂“理性的狡計”發現現代社會“狡計”的力量之源。

關鍵詞：辯證法的神秘性；資本的神秘性；馬克思辯證法思想

中圖分類號：B024 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2016）01-0056-06

學界論及馬克思在辯證唯物主義方面的貢獻時都一致肯定他在創立唯物辯證法過程中對黑格爾辯證法的唯物主義改造，但對馬克思究竟怎樣具體“改造”并實現對黑格爾辯證法的“顛覆”，以及馬克思作為辯證法大師的獨到“功夫”或“根據”究竟在哪并不是很清晰。因此，從文本重思馬克思這方面的思想成果不僅有助于人們具體領略馬克思辯證法思想即關于資本運動的辯證法，而且有助于人們認識當今資本時代的某些重要特征。

從文本看，馬克思在辯證法或一般方法論意義上使用“神秘”一詞大略為55次。

他在為博士論文所準備的“筆記”中第一次涉及“神秘”一詞，說古希臘的神、目的論對諸現象的解釋“僅僅是意識的自我闡述，而事情的本質卻被神秘化了”。這里的“神秘”

（化）意指古希臘的神或目的論把事物的本質遮蔽了。他認為自我意識如果把自己提升為“絕對原理”，就會走向“不自由的神秘主義”。他在《黑格爾法哲學批判》中首次發現了黑格爾歷史辯證法的神秘性，即黑格爾把“觀念變成了主體”，“家庭和市民社會對國家的現實關系被理解為觀念的內在想象活動”。黑格爾“絕對理念”的“神秘”性既可以理解為這種“絕對理念”在屬人世界里沒有經過人的實踐驗證的抽象性即獨斷性，又可以理解為他把這種絕對精神無限地拔高或神化為整個宇宙世界的創造“主體”——這正是目前許多教科書或論著所判定的“唯心主義”所指。

馬克思在與恩格斯合著的《神圣家族》中認為青年黑格爾派“用虛幻的聯系、神秘的主客體來代替世界秩序和世界事件之間的自然的合乎人性的聯系”，這屬于黑格爾式的“存在和思維的思辨的神秘同一”。這里從批判“青年黑格爾派”這一側面揭示了黑格爾哲學上的神秘性在于把“人和自然界之間的現實的聯系”統一于“絕對精神”，僅僅在精神領域實現了“存在”與“思維”之間的抽象統一。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中在哲學上革命性地從“人類社會”或社會歷史范疇批判了包括黑格爾哲學在內的歷史上一切理論（形態）的神秘性，認為通過“人類社會”或社會歷史領域特有的實踐（活動）可以破解這類“神秘”性或“神秘主義”，只是，這種神秘現象會隨著世界歷史性的共同活動或世界市場的擴展而加劇。

馬克思在《德意志意識形態》中認為德國意識形態或以黑格爾為代表的德國哲學包含著神秘主義，主要是把“自然界神秘化”、“人的意識神秘化”、“人對自然界的自覺的活動”神秘化，結果是黑格爾那些反映現實沖突的“抽象的和神秘的詞句”被視同于“現實沖突本身”，或黑格爾那些“關于現實問題的哲學詞句”被視同于“現實問題本身”。馬克思后來在《哲學的貧困》中對黑格爾辯證法的神秘性作了一個精辟分析，說黑格爾把世界上過去所發生的一切和現在還在發生的一切轉換成“他自己的思維中發生的一切”、“他自己的哲學的歷史”。可見，黑格爾辯證法的神秘性在于黑格爾在深刻地洞見到人的思維或理性的巨大能動性的同時把人的的理性作用放大了、神化了，以至于在哲學邏輯上必定走向創世說或唯心主義。

鑒于黑格爾辯證法神秘性影響日深，馬克思在《致恩格斯》（1858年1月14日）、《致斐拉薩爾》（1858年5月31日）中給自己提出了一個專門“任務”，就是“如果以后再有功夫做這類工作的話，我很愿意用兩三個印張把黑格爾所發現、但同時又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能夠理解”，因為他認為“黑格爾辯證法”是“整個哲學的最新成就”，因而“解除它在黑格爾那里所具有的神秘外殼就是極端重要的”。十年之后，他明確提出“一旦我卸下經濟負擔，我就要寫《辯證法》”。從這些信件不難看出，馬克思立意將經黑格爾系統闡述而又被其神秘化的辯證法予以通俗化確定為他一個專門的研究任務，并且構成他一個強烈的學術愿望。

馬克思在《致路·庫格曼》（1868年3月6日）中挑明他對黑格爾辯證法的欣賞：黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式。但他又從《資本論》的闡述方法與黑格爾的闡述方法之間的區別明確“亮出”他與黑格爾在辯證法上各自的邏輯前提，這就是他是唯物主義者而使辯證法處于“合理形態”，而黑格爾是唯心主義者則使辯證法“神秘化”。馬克思所說的黑格爾使辯證法神秘化應理解為：一是依據黑格爾辯證法的邏輯前提必定走向唯心主義或與有神論為伍，二是其抽象性，即黑格爾對人類社會中人所特有的理性力量作了抽象理解，主要是缺少對現代產業工人階級巨大歷史能動作用的具體分析，用馬克思《關于費爾巴哈的提綱》的話說，即歷史上的唯心主義把人的能動方面“抽象地”發展了。

馬克思在《致路德維希·庫格曼》（1871年4月17日）中運用辯證法觀察當時的巴黎公社，說“如果斗爭只是在機會絕對有利的條件下才著手進行，那么創造世界歷史未免就太容易了。另一方面，如果‘偶然性不起任何作用的話，那么世界歷史就會帶有非常神秘的性質”。馬克思在這里告誡人們不要把歷史的必然性“神秘化”，不要因為肯定歷史必然性的決定作用而把它夸大為歷史的“唯一力量”或“大敘事”，因為偶然性在歷史發展中也有其魅力，馬克思在《資本論》中就認為資本的流通領域是一個偶然性占統治地位的領域。換言之，要揭掉黑格爾辯證法的神秘性面紗，就需要正確理解偶然性因素與必然性因素在歷史發展中的地位及其相互關系。在歷史上，必然性固然（在幕后）注定了歷史發展的大方向或基本面，但歷史的直觀形態或直接呈現形式往往是偶然性在臺前表演，因為“歷史可以說是所有女神中最殘酷的一個，她不僅在戰爭中，而且在‘和平的經濟發展過程中，都駕著凱旋車在堆積如山的尸體上馳騁。而不幸的是。我們人類卻如此愚蠢，如果不是在幾乎無法忍受的痛苦逼迫之下，怎么也不能鼓起勇氣去實現真正的進步”。

馬克思在1870年寫的《資本論》第2卷手稿中直接表達了他在辯證法上與黑格爾之間的師承關系，說“我和黑格爾辯證法的關系很簡單。黑格爾是我的老師，自認為已經和這位著名思想家決裂的那些自作聰明的模仿者們的廢話。我感到簡直是可笑的。但是，我敢于以批判的態度對待我的老師，剝去他的辯證法的神秘外殼，從而在本質上改變它”，由此不難看出馬克思在辯證法上的某種黑格爾情結。

馬克思在《資本論》第1卷2版《跋》中不僅明確指出黑格爾把辯證法“神秘化”的現象，并且把他研究資本的“方法”與黑格爾研究社會（歷史）的“方法”予以具體比較。一是挑明《資本論》的方法之唯物主義基礎，即作為辯證法基本單位的那些具體范疇或概念只是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西，而非現實事物的“創造主”，這是馬克思辯證法的邏輯前提。就人類社會歷史領域本身而言，那個原來被黑格爾無限夸大了的人的主觀能動性或人類的“辯證法”可以依憑一定的條件而合情合理地扮演“現實事物的創造主”角色。如果人們讓這種主觀能動性超越其邏輯前提，那就必定像黑格爾那樣將其“神秘化”；如果人們把這種主觀能動性或人類的“辯證法”始終置于其“邏輯前提”之下，那就像馬克思那樣將它置于“合理形態”。

二是精辟闡明了他的辯證法思想的本質內容。即“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解……辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”。這段人們熟悉的話亮明了馬克思辯證法的“革命”性所在，即意在“改變世界”，這是馬克思辯證法與黑格爾辯證法的異質之處。這段關于辯證法的精辟論述由于出自《資本論》第1卷2版《跋》這一特定語境，本身就意味著馬克思已將辯證法的唯物主義基礎落在實處——直接指向資本主義社會，尤其是引起資產階級及其空論主義代言人惱怒和恐懼的資本運動的“辯證法”，開始了對黑格爾辯證法神秘性的徹底破解。

馬克思對“黑格爾辯證法的神秘性”的徹底“批判”不在于重復或賡續費爾巴哈式的對黑格爾哲學的唯物主義批判，而在于不駐足于“純思想的辯證法”論域或哲學范疇的抽象王國，他以驚人毅力深入人類社會的典型形態——資本世界，“運用唯物主義辯證法從根本上來修改整個政治經濟學”，系統地追溯并剖析了“資本的神秘性”。

資本雖然把傳統社會一切神圣的東西都“褻瀆”了，卻把自身神秘化了。從馬克思經濟學文本看，他在直接論及資本或商品“神秘性”的過程中使用“神秘”一詞大略為50次。他在發表的《政治經濟學批判》中首次揭示了商品經濟關系中“神秘化”現象，就是人類歷史出現了這么一種社會關系，即“個人在社會生活的生產過程中所發生的一定關系表現為一個物品的特殊屬性”，該書《1857-1858年手稿》對此作了更為直白的闡述：“如果說每個人依賴于一切人的生產，那么一切人也依賴于每個人的生產，他們由此而互相補充。”這種“神秘化”現象在簡單商品經濟關系中屬于不言自明的自然事實，而在其發達階段即資本主義社會則使人產生幻象，如“貨幣主義”者把本代表著商品生產者之間的社會關系的貨幣視為一種具有一定屬性的自然物形式，也就是馬克思批評李嘉圖等“經濟學家們把人們的社會生產關系和受這些關系支配的物所獲得的規定性看作物的自然屬性，……把社會關系作為物的內在規定歸之于物，從而使物神秘化”。

馬克思在《資本論》第1卷分析了作為資本的“種子”——商品“神秘性”產生的客觀原因，就是人類生產商品的勞動等同性取得了勞動產品的價值對象性：人類在生產商品過程中所耗費的人類勞動力以勞動持續時間計量而取得勞動產品的價值量形式：商品生產者在勞動過程中借以實現的生產關系采取勞動產品間的交換關系，由此造成“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質。反映成這些物的天然的社會屬性。從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”。商品世界的這種“神秘性”在人們的意識中產生出多種形式的“拜物教”。

馬克思在《資本論》中具體分析了作為在全社會占統治地位的生產方式的資本“神秘性”，即“資本主義生產方式的神秘性”。它主要表現在：一是與奴隸勞動在奴隸制下表現為全部“無償勞動”而掩蓋其有酬勞動部分的現象相反，雇傭工人的剩余勞動或無酬勞動在資本主義雇傭勞動制形式下被幻化為“有酬勞動”。即工人總是在勞動一周或一月之后獲得“工資”（報酬），這種“工資”形式呈現為對其全部勞動的報酬。資本家和工人之間形式上平等的交換關系掩蓋了其實質內容，即資本家用他總是不付等價物而占有的他人的一部分物化勞動去不斷再換取更大量的他人活勞動，這種被神秘化了的資本主義積累規律表現為，工人的勞動價格的提高被限制在資本主義制度的基礎不受侵犯并且保證其擴大再生產持續進行這一神秘的界限之內。

二是資本的流通時間被幻化成資本的增殖僅僅“來源”于流通領域。本來資本的流通時間直接構成資本的生產時間的一種限制，即限制資本的增殖過程，然而，資本的流通時間或流通過程的這種消極作用被幻化成積極作用，即資本自行增殖的源泉似乎源自于“偶然性占統治地位”的流通領域，與資本的生產過程即資本對剩余勞動的無償占有無關。結果“資本主義的生產過程就幸運地變成一個神秘莫測的東西了，產品中包含的剩余價值的起源，也就完全被掩蓋起來”。

三是剩余價值轉換成“利潤”形式。剩余價值在這種形式中被幻化成全部預付資本的“產物”。就是說，一筆資金成為資本是因為它被用來生產利潤或者說被當作資本來使用，結果本來作為資本主義生產方式事實的W=k+m公式轉換成了W=k+p公式。雖然p與m在量上同一，但它是一個包含著神秘性的形式，就是k（c+v）作為成本價格抹掉了不變資本和可變資本間質的區別，生產過程中直接發生的價值變化被歸之于總資本。這樣，剩余價值的真正起源和它存在的秘密就被掩蓋了，結果“資本表現為自動機和與勞動相對立的人，這種神秘化使生產過程的客觀要素主觀化”。

四是“利息”使資本完全神秘化。利息本來只是借貸資本家從職能資本家在直接工人身上榨取的剩余價值中分割出來的一部分，但它在資本主義生產方式下呈現為資本的直接“果實”或某種“本原的東西”，即貨幣或商品似乎具有獨立于再生產之外而增殖本身價值的能力，因而“在生息資本中，資本自行再生產的特性，即自行增殖的價值，剩余價值的生產，卻純粹表現為一種神秘的性質”，以至于生息資本被誤認為資本的“基本形式”，即把勞動的一切社會生產力幻化為與勞動無關而為資本本身所有的一種神秘力量。

馬克思在《資本論》手稿中對資本的神秘性還作了多側面的分析。其一，資本對勞動或資本對人的關系表現為“物的人格化和人的物化”。作為資本主義生產的生產資料、作為人類生產實踐的產物不從屬于工人而是工人從屬于它們，它們“使用”工人或者說資本“使用”勞動，它們依靠工人這個“手段”實現自身價值的轉移與增殖。結果在資本與勞動之間出現了物（資本）的人格化和人（工人）的物化，就是物化勞動（“死勞動”）統治活勞動或者說工人制造的產品統治工人。資本與勞動之間的這種關系的神秘性還在于，本出自工人之手的作為資本的載體——直接物質的東西都表現為“資本的發展形式”，連同機器工業中的自然力、科學等因素對工人來說都成為“異己的、物的東西”，成為不依賴于工人反而支配工人的存在形式而同單個工人對立，以致于使獨立形式的勞動變成“多余”。

其二，由商品組成的資本表現出“二重性”幻象。一方面，資本直接以“交換價值（貨幣）”形式表現出“自行增殖的價值”幻象，但其實質是因為“一定量物化勞動同較大量活勞動的交換”才得以產生資本“自行增殖”這一神秘現象；另一方面，資本“在勞動過程中”直接呈現為“使用價值”形式，就是“資本不僅僅是勞動所歸屬的、把勞動并入自身的勞動材料和勞動資料：資本還把勞動的社會結合以及與這些社會結合相適應的勞動資料的發展，連同勞動一起并入它自身”，但實質上“只有直接轉化為資本的勞動，也就是說，只有使可變資本成為可變的量，因而使[整個資本C]等于c+△的勞動，才是生產的”，也就是說，只有那種“充當生產剩余價值的手段的勞動”才能作為生產“使用價值”的勞動形式存在。奇怪的是，這種帶來剩余價值的生產“表現為作為物的資本所具有的屬性，表現為資本的使用價值”而不“直接涉及交換價值”，把勞動生產的剩余產品形變為“資本生產的剩余價值”，所以馬克思說“這一切使資本變成一種非常神秘的東西”。顯然，資本“二象性”不宜隨意解讀成其他“屬性”或什么“資本二重性”。

其三，把勞動的保值增殖能力幻化為資本自身的保值增殖能力。資本關系中各種形式的神秘性集中表現為，勞動的保存價值的能力幻化為資本的自我保存“能力”，勞動創造價值的能力幻化為資本自行增殖的“能力”，物化勞動幻化為活勞動的“使用者”。在由勞動對資本的形式上的從屬階段發展到勞動對資本的實際上的從屬階段（機器生產）的過程中，源于工人的協作所產生的社會生產力或“集體力”都幻化為資本自身的生產力，即既不表現為單個工人的生產力，也不表現為在生產過程中結合起來的工人的生產力。資本的這一神秘性不能簡單歸結為“剝削”或釋之為“剝削”二字。

由商品、市場構成的這個“現代世界”，即資本世界或現代市場經濟世界比從前由產品、自然因素構成的自然經濟世界“復雜”得多、“狡猾”得多。馬克思辯證法思想高于黑格爾的地方是在經濟學這一歷史科學領域發現并系統地闡明了這個“復雜”、“狡猾”的資本世界的真正“秘密”，即“資本家換來這樣一種生產力，這種生產力使資本得以保存和倍增，從而變成了資本的生產力和再生產力，一種屬于資本本身的力”，正是工人的勞動力在生產過程的使用。即“活勞動”提供“剩余勞動”或創造“剩余價值”才“使對象化的死的勞動增殖價值，賦予死勞動以活的靈魂”。不過，馬克思把這種勞動力資本稱為“可變資本”，而舒爾茨等經濟學家把那種投入勞動者身上的教育、培訓部分稱為“人力資本”。正是這個屬于工人的勞動力而為資本所占有的“可變資本”為資本世界提供了“剩余勞動”、制造了“剩余勞動時間”，進而創造了“剩余價值”，由此構成了資本世界物質財富的“源頭活水”。馬克思說：“大不列顛的千百萬工人第一個奠定了新社會的真實基礎——把自然界的破壞力變成了人類的生產力的現代工業。英國工人階級以不懈的毅力、流血流汗、絞盡腦汁，為使勞動變成高尚的事業并把勞動生產率提高到能造成產品普遍豐富的水平創造了物質前提。”林肯也肯定“資本只是勞動的成果，假使不先有勞動，就不可能有資本。勞動是資本的前輩，應該受到更多得多的尊重”。一些學者至今之所以蔑視或公開地“反駁”馬克思這一對“資本的神秘性”的科學揭示，是因為他們囿于西方“正統”范式，不愿承認雇傭工人階級對于剩余價值的絕對貢獻、對于資本主義社會所擁有的財富與繁榮的絕對貢獻。正如美國有學者指出的，“馬克思主義經濟學揭露了剝削，而新古典經濟學則掩蓋剝削，并把它作為當然的規則。那么，就不難得知，剝削者傾向于哪一種經濟學，而對另一種，則是感到不安，甚至宣稱它已經消亡”。同時，那些學者沒有正確理解馬克思剩余價值理論的邏輯而把它簡化為：在簡單商品經濟和資本主義商品經濟條件下，只有物質生產勞動創造價值和剩余價值、商業活動實現價值和剩余價值，其他的社會活動既不創造也不實現價值和剩余價值，僅屬于消費商品的活動。馬克思雖然肯定剩余價值僅僅源于工人的剩余勞動或剩余勞動時間，但同時承認機器或科學技術在創造剩余價值過程中相對于“活勞動”所發揮的“手段”作用，承認資本增殖形式的科技化或智能化趨勢，說“機器使工人能夠把自己的更大部分時間用來替資本勞動，把自己的更大部分時間當作不屬于自己的時間，用更長的時間來替別人勞動……通過這個過程，生產某種物品的必要勞動量會縮減到最低限度”，“提高勞動生產力和最大限度否定必要勞動……是資本的必然趨勢”。不過，工人提供的“剩余勞動”或“剩余勞動時間”才是資本家攫取“剩余價值”或整個社會財富之“源”，即“酵母”，“資本通過使用機器而產生的剩余價值，即剩余勞動，——無論是絕對剩余勞動，還是相對剩余勞動，并非來源于機器所代替的勞動能力，而是來源于機器使用的勞動能力”，機器或智能化工具只是資本家攫取“剩余價值”的條件，后者的存在與前者并非排斥關系，況且雇傭工人的勞動本身就包含著科技因素。

馬克思關于資本神秘性的辯證法思想還在于通過駕馭黑格爾的“理性的狡計”而揭明資本世界“狡計”的秘密。

黑格爾的確把辯證法“神秘化”了，但正是他大大地展示了歷史辯證法的魅力，其中由他發現并被他神秘化的一個辯證法魅力是“理性的狡計”。雖然他對此在許多地方作過論述，但值得注意的有這么兩處。一處是在《小邏輯》中的論述：“理性是有技巧的，同時也是有威力的。理性的技巧，一般講來，表現在一種利用工具的活動里。這種理性的活動一方面讓事物按照它們自己的本性，彼此互相影響，互相削弱，而它自己并不直接干預其過程，但同時卻正好實現了它自己的目的。”一處是在《歷史哲學》中的論述：“特殊的東西同特殊的東西相互斗爭，終于大家都有些損失。那個普通的觀念并不卷入對峙和斗爭之中，卷入是有危險的。它始終留在后方，在背景里，不受騷擾，也不受侵犯。它驅使熱情去為它自己工作，熱情在這種推動里發展了它的存在，因而熱情受了損失，遭到禍殃——這可以叫做‘理性的狡計。”“理性的技巧”或“理性的狡計”實際上指向發生在社會歷史領域的各個當事者之間的相互作用、相互制約現象，其中一方扮演“手段”角色，另一方扮演“目的”角色，或者說這種手段角色、目的角色在這些當事者之間互相交替，其中那個作為目的角色的一方或最終居于目的角色的一方即構成“理性的狡計”。正如古典經濟學著名的“看不見的手”理論所主張的，認為各個人在市場經濟社會都不斷地努力為他自己所能支配的資本找到最有利的用途，這些人這樣做所考慮的原本是他們自身的利益，但他們受著神秘的“一只看不見的手”牽引而使他選定最有利于社會的用途，因為資本用來支持產業的人以牟取利潤為唯一目的，這種牟利動機必定驅使企業家用其資本所支持的產業去實現最大價值，結果意外地增大了社會總收益。

歷史辯證法實際上在無意識地演繹著這種“理性的狡計”，盡管黑格爾把這種有限的歷史辯證法吹脹為無限的東西。就是說，人類社會各種現象或人類個體不管如何智慧、聰明，如何有知識、技巧，他們之間如何殊途、異夢，最終都匯入這個總的歷史辯證法即社會“大智慧”之中而構成作為實現其“目的”的各個“零件”。黑格爾辯證法思想之所以深刻影響或吸引著馬克思一生，同黑格爾這個“理性的狡計”是分不開的。馬克思在其巨著《資本論》第1卷第5章中闡述勞動者在勞動過程中將生產工具作為實現自己的勞動目的的手段時就特別注明其思想來源于黑格爾《哲學全書》第1部《邏輯》中關于“理性的狡計”的論述。

馬克思在深入剖析資本的神秘性的過程中最終發現，資本這個魔力無比的現代“巨無霸”最終也逃不脫這個“歷史辯證法”即社會“大智慧”，說資本“作為價值增殖的狂熱追求者，他肆無忌憚地迫使人類去為生產而生產，從而去發展社會生產力，去創造生產的物質條件；而只有這樣的條件，才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式建立現實基礎”，也就是資本在自我發展、自我膨脹的過程中并非出于本意地最終把自己“推向解體”或“利用資本本身來消滅資本”，而不自覺地扮演著人類跨向一個新社會形式即共產主義社會的“墊腳石”。正是基于資本所逃不脫的這個“歷史辯證法”，即黑格爾所說的“理性的狡計”，馬克思認為資本無所不用其極的所有努力及其成果最終都不自覺地構成歷史前進的手段或臺階而“服務”于共產主義社會這一人類歷史發展的總目的。因而，馬克思對資本不僅持批判、否定態度，也持一種肯定態度或哲學態度。

“共產主義社會”作為馬克思研究現代社會即資本世界所直接得出的一個科學的理想社會（結論）當然尚未完全“實證”，但辯證法或哲學所固有的抽象性或形而上性（往往被一些人包括哲學家神秘化）正是在一切實證科學或實踐領域的邊界處顯示其魅力，任何一個有理性的人對辯證法的這種魅力是不會置疑的。因而擁有辯證法涵養有助于人們堅定共產主義的精神信念，有助于人們養成一種對資本的理性態度。

馬克思關于資本神秘性的思想表明，被黑格爾神秘化的“理性的狡計”實際上源于作為現代社會“主動輪”——資本，尤其是由其聚攏的產業工人作為“可變資本”所具有的巨大能量；同時，不能把馬克思資本學說簡單歸結為原始資本“有罪”論或“喪鐘”論，而應注意整個《資本論》三卷及其手稿關于資本神秘性的分析，和關于資本豐富功能及其復雜性或狡猾性，掌控這個對于今天的中國人來說還不是十分嫻熟的現代資本現象，正是目前唯物辯證法研究需要深究的一個側面。