徐光啟：“西學中用”的第一個版本

張國剛 清華大學歷史系教授

徐光啟（1562～1633），上海人，明崇禎朝官至禮部尚書兼文淵閣大學士、內閣次輔。其科技名著《農政全書》寫進了中小學歷史課本，是中國歷史上著名的科學家。這樣一個內閣輔政級別的高官，在梵蒂岡的檔案里，卻是一名歸化了的基督徒，教名Paul，中文名字叫徐保祿。

徐光啟歸化天主了嗎？法國學者謝和耐就不相信，我也不完全相信。那么，如何理解“徐保祿現象”呢？

徐光啟生長的16、17世紀的江浙地區，已經不再完全封閉。西洋人在馬六甲的活動、在澳門和珠三角地區的經營，帶來了新氣息，傳教士就是深入內地傳播新氣息的使者。徐光啟萬歷九年（1581）中秀才，二十五年（1597）中舉人，三十二年（1604年）進士及第。總體而言，科舉功名是比較順利的。

中舉之前，徐光啟赴廣東韶州任教，就結識了耶穌會士郭居靜。1600年，進士及第之前，他在南京與利瑪竇有一面之緣，并于進士及第前一年，即1603年受洗入教。徐光啟與利瑪竇合作翻譯“幾何原理”，給利瑪竇的論著作序推介。1616年的“南京教難”，徐光啟挺身而出，作《辨學章疏》，不僅為耶穌會士說情說理，進而提出要全面翻譯“天學”書籍，“凡事天愛人之說，格物窮理之論，治國平天下之術，下及歷算、醫藥、農田、水利等興利除害之事，一一成書”，若其中有內容荒謬悖理，不足勸善戒惡、易俗移風，可以即行斥逐，“臣與受其罪”。他還舉出歷史上的例子，秦穆公用西戎的由余，佐助秦成霸業;金日磾來自西域之子，成為西漢的名臣。茍利于國家社會，何論遠近呢？

顯然，徐光啟始終用務實的態度對待西方宗教與科學知識。明朝末年，由于利瑪竇規矩的影響，儒耶之間并沒有表現為嚴重的信仰沖突。天主教的意義，對于他而言，主要具有補益儒學，修身做人的實用功能，不具有宗教信仰的意義。

徐光啟說利瑪竇的天學“略有三種”，大者修身事天，小者格物窮理，另有一端“別為象數”。大者為修身事天的道德、宗教，小者為格物窮理的哲學、科學，其“余緒”則為象數。無不可以補足儒學在道德和政治層面、科學技術、個體救贖問題方面的短板。

《二十五言》是繼《交友論》之后，利瑪竇編譯的一部倫理箴言集，內收二十五則短論，故取名“二十五言”。利瑪竇自稱，該書 “只談人內心的修養”。1604年徐光啟為之作《跋》。徐光啟感慨萬千地說，“百千萬言中求一語不合忠孝大指、求一語無益于人心世道者，竟不可得”，歸根結底，徐光啟仍是在儒學的框架內接受和容納西學，通過借取他認為切實可行的天主教道德體系， “補益王化，左右儒術，救正佛法”。

在他眼里，天主教道德規范，因借助一種外在理性的監督，能迫使人實現約束內心，傳教士的夸張性宣傳，使他深信西方因尊奉天主教，而成為一片無悖逆叛亂的樂土。他比其他士人更熱衷于以這種虛幻的西方樂土，補益儒學之不足。徐光啟早年受陽明心學影響，而在思想中留下基于善疑的開放性，利瑪竇附會古儒，以拒斥、批判佛老二氏和宋儒，這與徐光啟拒斥佛老，痛恨明末空疏、虛浮的學風很相契。

徐光啟除了肯定“其教必可以補儒易佛”，特別推崇的是其“格物窮理之學”，“凡世間世外、萬事萬物之理，叩之無不河懸響答、絲分理解，退而思之窮年累月，愈見其說之必然而不可易也。”“格物窮理之中，又復旁出一種象數之學。” 包括物理、數學、幾何等，“大者為歷法、為律呂，至其他有形有質之物、有度有數之事，無不賴以為用，用之無不盡巧妙者。”徐光啟自稱“生平善疑”，接觸了天學之后，竟然到了“了無可疑”的境界。對于身為科學家的徐光啟來說，對于西學中科學技術內涵，表現出空前的熱情，完全可以理解。

總之，徐光啟是中國接觸西方文明后，第一個設想通過引進“天學”，促進中國社會進步的人，是張之洞等洋務派主張“西學中用”的先驅，是“中體西用“的最早版本。