后現代視域中的科學──論兩種文化的沖突與融合

劉楠（陜西師范大學政治經濟學院 陜西西安 710119）

后現代視域中的科學──論兩種文化的沖突與融合

劉楠（陜西師范大學政治經濟學院 陜西西安 710119）

科學文化和人文文化是時代討論的課題。斯諾“兩種文化”的提出，兩者間的矛盾日益彰顯，隨著后現代主義中反科學思潮的泛濫，這種沖突日趨加劇，引發了“索卡爾事件”和新一輪的科學論戰。本文以此為切入點，對科學與人文的關系進行梳理，對實現科學與人文的交融的途徑進行探討，這對于我們人類社會的健康發展具有積極意義。

兩種文化；后現代科學；融合

【DOI】10.19312/j.cnki.61-1499/c.2016.06.092

一、斯諾命題

英國學者C.P斯諾在《兩種文化和科學革命》一書中提出：“在我們這個時代，實際上存在著兩種文化：一極是人文知識分子代表的人文文化，另一極是科學家所代表的科學文化。兩者之間很難溝通，有著很深的鴻溝，特別是青年人中間，有時甚至到了互相敵視和厭惡的地步，他們荒謬地歪曲對方的形象，在情感方面也很難找到很多共同的基礎。這種分裂和對立，對整個社會來說，是這一種很大的損失。”[1]。斯諾提出的“兩種文化”其實質是科學家對人文的傲慢、人文學者對科學的無知而表現出的一種社會文化危機。由于教育背景、歷史傳統和哲學傾向等方面的差異，科學家們和文學知識分子即人文學者間的矛盾沖突日趨嚴重，兩個群體之間或是相安無事或是互相攻擊，直到出現以“索卡爾”事件為標志的科學大論戰。斯諾提出兩種文化，就是希望科學文化和人文文化能夠相互理解，沖突能夠緩和、矛盾能夠解決、關系變得融洽。

科學主義的范式出現在十八世紀，科學主義在《牛津英語辭典》中的定義是：“一個經常用于貶義的詞語。它指對于科學知識和技術萬能的一種概念。也指認為物理科學的那種研究方法可以代替哲學，特別是代替人的行為科學及社會科學等其他領域研究方法的那種觀點。”[2]科學主義認為科學是通往真理的唯一路徑和可靠的方法論，科學觀是唯一正確的世界觀。科學主義是西方近代科學發展所產生的，十七世紀以后，宗教的傳統地位被科學取代，隨著牛頓力學、還原論和機械論的范式被廣泛接受，西方絕大部分人認為科學在認識自然的過程中具有絕對的真理性，科學方法可以運用于社會的一切領域，以科學為中心的科學文化開始形成。人文主義《不列顛百科全書》定義為：“人文主義指一種思想態度，他認為人和人的價值具有首要的意義，通常認為這種思想態度是文藝復興文化的主題。近年來人文主義一詞常指強調個人價值而信仰上帝的思想體系。”[3]英國著名歷史學家阿倫·布洛克以“人文主義”概念為核心，對文藝復興以來的西方思想源流進行了梳理，提出了西方思想在看待人和宇宙問題上的幾種觀點。其觀點之一是宇宙模式的觀點，認為上帝創造宇宙中一切事物，人是上帝的創造作品，是以上帝為中心、超越自然的觀點。觀點之二是科學模式的觀點，把人看作和自然中的事物一樣，也是自然秩序中的組成部分。觀點之三是人文主義的觀點，以人的經驗作為對認知上帝、自然和本身的出發點。[4]正是出于對這三種形式人文主義和科學之間的不同理解，而導致了對于把握科學和人文兩者關系上的不同。

科學主義和人文主義的關系是現代西方哲學所關注的主要內容。近代的科學實際上是按照笛卡爾的理性主義和培根的經驗主義的兩條路發展起來的，兩者分別代表了古典理性傳統和新興的功利傳統，奠定了近代科學的文化基礎。培根認為，世間一切真實的事物都是可以經驗的。笛卡爾主張一切真實的東西都是先驗的，這種觀點為數學和邏輯學提供了理論依據。近代科學家將自然數學化的構想，在古希臘時期的畢達哥拉斯學派“萬物皆數”的思想中早已體現。畢達哥拉斯學派強調數學在自然中的地位，而柏拉圖的思想強調數學方法作為闡釋世界的方法，樹立了數學方法的普遍有效性，為近代科學的發展提供了有利的條件。十八世紀的浪漫主義思潮以反對以理性考察和對待世界，在歐洲文化中形成了特有的人文主義立場，不再單純的關注藝術方面，開始了用人文主義思潮來對抗科學主義思潮。科學文化與人文文化的不同見解，以實證主義思潮為主線的科學主義思潮，涉及早期實證主義和當代的邏輯實證主義，以杜威和羅素為代表；以人本主義思潮為主線的人文主義思潮，尼采的唯意志論、柏格森的生命哲學、胡塞爾的現象學和伽達默爾的解釋學。在這個科學昌明的時代，科學在我們的社會生活中起著越來越大的作用。然而人類的精神危機越愈演愈烈，這是值得當代人們重新審視和反思的。

二、科學文化與人文文化的沖突

科學是依賴文化的，近代科學是以機械自然觀作為基礎的，這種觀念認為世界是運轉的機器，機械自然觀有人類統治征服自然的含義。從培根開始便為近代科學定下了認識自然的目的就是改造自然的基調。決定論的提出是近代科學的極端形態，拉普拉斯說，如果有一個萬能的計算器，所謂的數學超人，能夠借助于牛頓體系和宇宙的初始條件，那么他就能告訴世界上的過去、現在和未來的所有東西。胡塞爾講歐洲科學的危機在于全面放棄理性，實證主義則是強調片面的理性，只講工具理性，不講價值理性。“索卡爾事件”在學術界發生了一場科學家與后現代哲學家之間的大論戰。這場論戰眾多的科學家紛紛投入保衛科學、保衛理性的斗爭之中。而后現代哲學家、社會學家等卻不斷地借助于“外部因素”來“解構”科學和理性。在一定意義上說，這是一場科學與“反科學”的論戰，是一場真正的科學與人文的沖突。后現代反科學思潮是后現代思想和理念來構建和解構科學，反對科學，取消不需要的社會科學的科學。從尼采的“唯意志論”，海德格爾的“存在主義”到福柯的“系譜學”和德里達的文本主義，從西方現代主義到后現代，科學與人文之間的距離不斷深化和擴大，從根本上從人文主義的立場上來反科學主義的。“在大眾媒體、學術出版社、特別是網絡上引起迅速、激烈而引人注目的反響”。[5]在后現代的視域中，科學與人文的沖突日趨激烈。對于科學主義，后現代主義的許多學者都致力于開展批判與解構。羅蒂的“后哲學文化”就是用人文文化統一科學，強調科學沒有任何特殊性，一旦科學不再具有尊敬的意義，就無需用它來分類。[6]庫恩的范式理論帶有很強的人本自由主義精神，費耶阿本德把它推向極致。他斷定不僅不可能有一般的科學和理性的理論，而且根本就不存在科學合理性這種東西。[7]他提出:“科學是一種本質上屬于無政府主義的事業”、“不經常排除理性，就沒有進步”、“科學、神話、巫術、宗教同等重要”[8]的口號，并提出了“怎么都行”的“方法論，論述科學與非科學文化的一致性。費耶阿本德對科學方法論研究的結果是沒有“科學的方法，沒有規則能夠構成研究的基礎并保證它是科學的、可靠的。[9]他持有相對主義真理觀，認為科學與非科學沒有界限，人的自由比科學更重要。

上七十年代以后，科學爭論受到到科學知識社會學的關注。科學知識社會學旨在說明科學知識的社會建構過程，而科學爭論研究是其實現目標的重要途徑。在科學事實上，社會因素往往會被忽略。隨著科學知識社會學的出現，運用社會因素來說明科學知識并將這些外部因素當做科學知識的決定性因素。庫恩之后，社會建構論者不懈地強調非理性和社會外部因素，努力解構傳統的“科學是自然之鏡”的認識模式，強綱領、相對主義、實驗室研究的出現，使得科學能夠同更廣闊的社會文化背景聯系在一起。“美國著名的科學社會學家史蒂芬·科爾在《知識的制造》中概括了社會建構主義的幾個基本假定：‘首先，他們認為科學不是一個由規則支配的活動，科學并不遵循一套能夠引導科學工作者獨立發展真理的程序。第二，他們認為科學爭論并非總能由經驗證據來裁決……第三，也是最重要的一點，他們在哲學上采取了相對主義的立場，否認自然界作為客觀外界的重要性，否認自然界對科學知識的內容有重要的作用’。科學家的社會行為就成了科學思想的最重要決定因素。”[10]科學主義不是科學的必然產物，而是在技術理性支配下的某種特定的意識形態。而反科學主義并不必然反科學，其目的是為了保證科學的純潔性不受外界利用。

三、科學文化與人文文化的融合

進入二十世紀，隨著非歐幾何、哥德爾定理、模糊數學等新的科學理論和假說的出現，科學作為絕對真理的觀念發生了嚴重的動搖，后現代主義思潮逐步取代了科學主義思潮，諸多學者從不同方向審視和解釋科學與人文及兩者間的關系。 后現代主義者也在尋求著科學文化和人文文化兩者間的融合問題。隨著信息社會的到來，新的生產方式和社會結構的改變，現代科技帶來了物質產品的豐富和人們生活質量的提高，但是也帶來了人口爆炸、能源危機、環境污染、生態失衡、物種退化等消極影響，人們重新反思現代化帶來的嚴重后果，現代反科學思潮在這樣的社會背景下出現。實現科學文化與人文文化的有機融合，可以為人類社會的可持續發展創造條件。從邏輯實證主義將數學和自然科學視為兩種文化的基礎到后現代主義對兩種文化的理解和整合，形成了與科學主義相對立的人文主義的思潮。邏輯實證主義者認為科學與非科學的本質區別，是一個能否確定命題意義的問題，科學的命題是能夠用邏輯分析和經驗證實的方法確定真假的，因而是有意義的，除此之外都不能劃入科學的范圍。后現代主義者通過對價值、方法和理性的探討，在兩種文化間尋求匯合點，在后現代的視域下，通過對科學進行批判，使人們破除科學萬能論的同時，仍然需要對科學保持謹慎客觀的態度，不能忽略科學的優良品性和它在社會發展中所扮演的角色。后現代主義強調科學與人文文化的聯系，強調人的價值取向在科學活動中的作用，但后現代主義試圖消解科學文化與人文文化之間的差別的做法又是不足取的。實現人與自然的協調發展，必須依賴科學技術的偉大力量，做到人文和科學的統一。實現科學文化與人文文化的有機融合，可以為人類社會的可持續發展創造條件。科學技術是調節人和自然關系的重要手段，人類在自覺建立自然平衡時，必須依靠科學，發揮科學文化的作用。實現科學文化和人文文化的融合，能為實現人與自然的和諧，為人類的可持續的發展創造條件。在關于解決兩種文化的沖突、實現兩種文化融合的問題上，不少學者也提出了一些思路和方法。有的觀點認為，無論用科學規范人文文化，還是用人文文化解構科學，都不利于人類文化的普遍繁榮和全面發展。兩種文化的匯合除了它們之間互相借鑒補充之外，更重要的是文化精神上的匯合，它們應當匯合于一種共同的精神。[11]有的觀點認為，在當前形勢下，促進兩者間的融合可以從發展社會生產力、改革和完善不合理的社會制度、改革現有不合理的學科設置和教育模式等方式來完成。[12]推進學校教育與社會教育的深度結合，加強科學教育與人文教育溝通的重點在于加強科學精神和人文精神的培育，而培育的范圍不能局限于學校，必須著眼于全社會的教育大背景。“兩種文化”命題的提出者斯諾認為解決兩種文化分裂的方式可以通過重新審視教育，改革原有的教育制度來實現。使學生更清楚地理解自己所學習的專業在整個科學事業中的地位和作用，也有助于在自然科學和社會科學的交叉領域里發揮自己的才能。科學的發展需要人文關懷，人文的發展也離不開科學的進步。通過對科學與人文兩種文化整合途徑的探討，有助于兩種文化的互補融合，從而促進人和社會的全面發展進步。

[1]查爾斯·斯諾,兩種文化[M],陳克艱、秦小虎譯,上海,上海科學出版社,2003.

[2]J.A.Simpson And E.S.Weiner,The OXford English Dictionary,Vol.17,Oxford University Press,1989.

[3]《簡明不列顛百科全書》第6卷,中國大百科全書出版社,1986.

[4]阿倫·布洛克，西方人文主義傳統[M],董樂山,北京,三聯書店,2003.

[5] James Robert Brown,Who Rules in Science?An Opinionated Guide to the Wars,Cambridge,Harvard University Press,2011 .

[6]理查德·羅蒂,后哲學文化[M],黃勇譯,上海,上海譯文出版社,2009.

[7]拉卡托斯,科學研究綱領方法論[M],蘭征譯,上海,上海譯文出版社,1999.

[8]費耶阿本德,反對方法[M],周昌忠譯,上海,上海譯文出版社,1996.

[9]蔡仲,后現代相對主義與反科學思潮──科學、修辭與權力[M],南京,南京大學出版社,2004.

[10]黃秦安,后現代哲學思潮與科學哲學的重建[J],陜西師范大學學報,2012(5).

[11]孟建偉,探尋科學與人文文化的匯合點[J],自然辨證研究,1997（2）.

[12]曾冬梅,邱梗田,走向融合：新時代科學精神和人文精神的發展趨勢[J],社會科學總論,2003(1).

劉楠（1986--）男，山東萊州人，陜西師范大學政治經濟學院科學技術哲學專業， 2015級碩士研究生；研究方向：科學方法論、科學社會學。