□白文君

（汕頭大學社科部，廣東汕頭 515063）

論康德倫理神學的雙重向度及其意義與反思

□白文君

（汕頭大學社科部，廣東汕頭 515063）

康德的倫理神學是以道德為基礎的神學，體現出倫理學與神學相互影響、互為前提的關系，也呈現出德性神圣化和神性德性化的雙重向度。德性神圣化拔高了德性，拓廣了倫理學的視閾，也助長其形式性；神性德性化為神學發展提供了新的范式，也矮化了神學。康德的倫理神學的得與失都對后世產生了深遠的影響。

康德；倫理神學；德性神圣化；神性德性化

提起康德在認識論上的“哥白尼革命”，知曉者甚多，但對他在神學領域的“哥白尼革命”，知曉者甚少。康德顛覆了傳統的道德與神學的關系，建構了自己的倫理神學，對后世影響深遠。相較于知識論與道德形而上學，人們對康德的倫理學神學缺乏足夠的關注，這將影響對康德的整體思想的把握。本文試圖通過分析康德倫理神學中道德與神學相互影響、互為前提的關系，揭示出康德倫理神學所呈現的雙重向度：即德性神圣化和神性德性，并以此闡明對倫理學和神學所產生的正反方面的影響，以期豐富對康德倫理神學的理解與把握。

1 康德的倫理神學

康德的理論主旨是捍衛人的自由和尊嚴，彰顯人的自主性。在他看來，最能體現人的自主性是實踐領域，為此康德建立了以“自律就是自由”為基石，以尊崇理性，貶斥感性為特色的倫理學。但其理論的綜合性、思維上的二元性和非辯證性，致使康德的倫理學在自身范圍內難以解決實踐領域的“二律背反”，為了解決德福不一致的問題，不得不懸設上帝存在和靈魂不朽。這就是康德的“道德導致宗教”的命題。對此康德的解釋是：道德為了自身起見，絕對不需要宗教；相反，借助于純粹的實踐理性，道德是自給自足的。但為了至善的緣故，必須懸設定一個最高的存在者，這樣道德不可避免地導致宗教。［1］（P1-4）

僅止步于此，神學似乎是康德的“權宜之計”，然實則非也。康德的倫理學與神學是緊密聯系在一起，而且互為前提。首先，對神學的建構貫穿康德的三大批判及其他的著作中，在《純粹理性批判》中以“正義模式”建構神學。《實踐理性批判》中則以“義務模式”建構神學，在《判斷力批判》以“自由模式”建構神學。［2］這些論證細致而嚴謹，與康德的整個理論體系嚴絲合縫，是深思熟慮而為，而非權宜之計。上帝存在也是康德最誠摯的信念，這種信念影響康德的理論建構，如海德格爾所言，“上帝存在”這個問題乃是一種隱蔽的刺激，它驅使著《純粹理性批判》的全部思想，并且推動康德此后的主要著作。［3］（P534）其次，康德的倫理學與神學互為前提，內容相互嵌入。一方面，康德的倫理學具有神學維度。康德的倫理學既具有神學指向，又具有隱秘的神學前提，對道德法則的堅守離不開對上帝的信仰，神學是理解康德倫理學的必要語境，神學也是其倫理學的邏輯必然。［4］另一方面，康德的神學是建立在倫理學的基礎之上的。在康德看來，神學和宗教只有出自道德意圖才有必要和可能，上帝是一個道德概念，上帝存在的必要性只能由道德予以“說明”，上帝的屬性，諸如全知、全能、全善且公正等只能從道德的角度來理解。道德法則更是康德理性宗教建構的基石和判斷的標準。因此康德看來，沒有道德，就沒有神學；沒有神學，道德也是不完整的。康德的倫理神學就展現了倫理學與神學的這種緊密不可分的關系。

2 康德倫理神學的雙重向度

康德的倫理神學是神學，是以道德出發點和歸宿的神學：倫理賦予神學以“人性”，上帝不再是一種形而上的抽象，而是與人相關的、人在成就德性之路上的“指路明燈”和“信念保障”。康德的倫理神學也是倫理學，是信仰上帝存在和靈魂不朽的倫理學，神學信仰的“牽引”致使康德的倫理學具有形而上的超拔，使其獲得“品性高遠”、“超凡脫俗”的品性。因此，本文認為康德的倫理神學明顯具有雙重向度，即德性神圣化和神性德性化。

所謂德性神圣化，是指意志意向圣潔化。康德認為道德不是體現在符合法則的行為，而是體現在意志意向法則的行為。芭芭拉·赫爾蔓說得更為清楚：“康德式的倫理學是以意向或意愿為基礎的道德理論。道德評價的對象不是事件和事態，而是意志活動。所發生的事情本身并無道德善惡、對錯之分，只有意志活動才有。”［5］（P146）意志意向法則的行為是善的，否則是非善的。對于德性的理解也是如此，康德認為德性就是意志意向法則的狀態，人的意志越是自覺地意向法則而行動，則越有德性。正如亨利·E·阿利森所言，康德認為的德性，即是一個人的義務與其形式法則相一致的這種單純思想。［6］（P242）但人有自然偏好和感性欲望，人的意志也容易受到誘惑而背離法則而行動，因而，德性對人來說是一種強制，是“一種依據一個內在自由原則，因而通過義務的純然表現依據義務的形式法則的強制”。［7］（P407）就實然而論，人對法則的遵守是偶然的。康德顯然不滿足這種偶然的遵守，而是把意志與道德法則的完全符合當作一種道德理想來追求。這種“完全符合”是一種純粹意志，神圣意志，這只能在上帝或神那里才能達到。康德這是站在神性的角度要求人的德性。難怪康德在《道德形而上學》中說，“德性首先要求對自己本身的控制”，“德性必然以不動情為前提”。［7］（P421）如果說“控制”意味容許感性欲望的激發但意志不受其影響，那么“不動情”則意味著感性欲望都不能激發。這肯定是非一般人所能做到。于是康德構筑了這樣一幅圖景：“真正德性之人，即能夠真正進行自我控制的人，……他們首先是極少甚或完全不受誘惑，而不是忙于與誘惑進行英勇的持續不斷的斗爭。”［6］（P243）

但人作為感性存在者，是無法剔除感性成分，意志也無法免受感性欲望的影響，因而人的修德之路是一條“漫漫之旅”，這意味著：（1）德性是在經歷艱難的“痛苦斗爭”才取得，而非隨心所欲就能獲得；（2）已有德性并非一成不變，時常會被各種感性欲望所“敗壞”，這要求人必須時刻自律克己，不能倦態松懈，否則，“逆水行舟，不進則退”。［7］（P420－422）這說明康德是在神性的角度上要求德性，拔高德性的標準，以彰顯人性的高貴和德性的崇高。

所謂神性德性化，是以德性“說明”神性。首先，上帝是一個道德概念。康德認為上帝屬于本體界，是理論理性無法認知的物自體，自在的上帝是什么，人一無所知，只能通過實踐理性去“接近”上帝、指望上帝，別無他途。上帝存在對人是必要的，僅僅是因為解決實踐理性之“二律背反”，即“德福不一致”的需要的緣故；人關于上帝存在和靈魂不朽的信念，僅僅是為了信守道德法則的必要，因為“如果沒有上帝，那么我們便會要么變成惡棍，要么變成為空想家”，［8］（P110）除非我相信上帝存在，否則我會把道德法則當作根本無法實施的法則來拋棄。由此觀之，道德是康德“言說”上帝的唯一“語言”，也是上帝“啟示”自身的唯一方式。上帝存在與靈魂不朽屬于康德的“道德世界觀”的一部分，“所以上帝概念是一個從起源上就不是屬于物理學的概念，亦不是對思辨理性而言的概念，而是一個屬于道德學的概念。”［9］（P192）其次，上帝的屬性只能從道德上去理解。上帝被設想為全知的，以便知曉行為者最隱蔽的動機；被設想為全能的，以便保證德福的統一；被設想是善且公正的，以便為道德行為分配適當的幸福等等。上帝的神性，就是意志的純粹性，是與道德法則的一致性。上帝不是罪人獲救的保證，僅僅是給予人德福一致信念的保證。基督耶穌，是一個道德圣潔的人、人類道德的導師、可供效仿的道德榜樣。可見，康德對上帝和耶穌作了祛魅化的處理，祛除籠罩在他們身上的神秘光環，賦予道德的形象。再次，建構道德神學和理性宗教。在《實踐理性批判》和《判斷力批判》中，出于實踐的意圖，為了至善之可能，康德懸設了上帝存在和靈魂不朽，從而建立了道德神學。在《單純理性限度內的宗教》中，同樣是為了至善的緣故，建立了理性宗教。懸設上帝存在和靈魂不朽僅僅滿足至善在邏輯上的可能，至善要在現實中可能，則必需宗教。單純個體向善，不足擺脫惡的侵襲，只有建立促進善和防止惡的聯合體，才能真正向善，最終實現至善。這樣的聯合體，就是倫理共同體。而倫理共和體必需兩個要素：公共的立法者和造就上帝子民的團體，也就是上帝和教會。這就是康德的“道德導致宗教”的實質內容。這意味著康德把宗教奠基在道德上，正如有人指出，“對他（康德）來說，宗教的而恰當的根源，不是純理性的，而是倫理的。”［10］（P372）不僅如此，康德的理性宗教是以道德為目的的。康德雖然不滿現存的基督宗教，但還是將之視為最契合他心意的宗教形態。為此，康德以理性為判斷標準，以道德為目的對基督宗教進行改造。“人在道德上的歸正，構成所有理性宗教的真正目的”，宗教中的一些概念、宗教的儀式以及教會的教義必須經過理性的篩選，凡不利道德歸正的，均被剔除。對《圣經》也作了道德闡釋，康德認為，不是以《圣經》來闡釋道德，而是以道德來闡釋《圣經》。這樣，康德完成了神學上的“哥白尼革命”（不是神學決定道德，而是道德決定神學），并建構自己的倫理神學。

3 意義與反思

康德的倫理神學的雙重向度以精致的形式對道德與神學之間的關系作了新的闡釋，對倫理學和神學產生了非凡的影響。闡發康德的倫理神學對倫理學和神學的意義并對之進行反思，對全面、深入理解康德的倫理神學將大有裨益。

3.1 對倫理學的意義

康德將神學“引入”倫理學，對其倫理學產生不同尋常的影響。它嚴格了對德性的要求，德性必須是經過一番“艱難”努力而非在隨心所欲的狀態下獲得，捍衛人的自由與尊嚴，更為重要的是它拓展了倫理學的廣度與深度。

首先，康德的倫理學以自律原則和義務論為特色，單純強調為了義務而義務，忽視義務的結果對人的行為選擇的影響，人為地“斬斷”行為結果對行為的“刺激”作用，這顯然不符合實際。神學的引入，才使得“我應該怎么行動”與“我可以期待什么”聯系在一起，行為的動機與效果才不“截然分裂”。通過神學，在義務論中被拒斥的感性欲求（幸福）又重歸康德的倫理學；“遵守法則而行動”與“信仰上帝存在與靈魂不朽”緊密聯系在一起。所以倫理神學的建立，一方面改變了康德倫理學重義務，輕希望；有理性要求而無感性滿足、有形式而無內容的干癟刻板形象。另一方面拓廣了倫理學的范圍，使得康德的倫理學不僅僅局限在道德形而上學，還包括了道德神學和理性宗教。

其次，神學拓展了倫理學的深度。康德的倫理神學充分展示了倫理學的超越面向。人們習慣于將倫理學的任務局限于規范人的行為，以及對之作為善惡與是非判斷這一點上。如果倫理學僅止于此，那它與風俗習慣、法律又有多大的區別呢？康德高舉實踐理性所具有而理論理性所不能有的“優越性”，亦即它能夠“通達”本體界，認為人意向道德法則而行動時，必然會“體驗”對上帝存在、靈魂不朽和自由的信仰。也就是說，人在遵守道德法則而行動中，會被道德法則“牽引”至“本體的高度”，去關注和思考形而上的問題，從而使人獲得精神上的凈化和澄明，產生了對凡俗的超越。所以說，康德的倫理神學展示了倫理學所具有的超越性。這種超越，對倫理學本身而言，使其避免陷于因“糾纏”于行為善惡是非的判斷而產生的“瑣碎凡俗”之中，從而獲得精神的靈性。孔漢思曾指出，宗教不能化約為倫理，唯有我們愿意有時忘記倫理，并集中一些“更高”的事上，我們才能真正討論宗教倫理。［11］（P5）同樣，我們也可以說，只有目光集中于“更高”的事物，才會使我們獲得對倫理問題的探討的新高度。對個人而言，這種“超越”之所以有“意義”，就在于“本體”作為“理念”對于“理念”所囊括的有限東西具有根本的價值“范導”作用，把有限的事物“范導”到它的理念，就是讓有限的事物成為其自身，實現其終極目標和價值。［12］因此，向本體界的超越就是對自身極致世界的開辟和實現，也是人的自我提升和更新。

再次，康德的倫理神學還展示了倫理學“建構”信仰功能。康德在實踐理性的立場表明，作為道德法則的必然要求、實踐理性的客體的至善要成為可能，則必信仰上帝存在和靈魂不朽。因此，康德的倫理神學一方面闡明了對上帝的信仰是實踐理性的先決條件，是人信守道德法則的隱性前提，另一方面也完成了對上帝存在和靈魂不朽之信仰的“確證”。前者意味著道德需要信仰，后者表明道德本身可以“建構”信仰。這種“建構”實質上是理性在實踐意圖對上帝存在和靈魂不朽之必要性的主觀認同，是一種主觀上充分、客觀上不充分的“認其為真”。這種信仰不同于依靠各種超驗的啟示和神跡“建構”的信仰，它是一種世俗的信仰，信奉的是人類理性在“此世”中依靠“自由律”創造至善世界的能力。這種信仰也可以為人提供信念支撐和希望指引。

康德倫理神學的德性神圣化向度雖然賦予倫理學“超凡脫俗”的品性和精神的靈性，但也招致不少的批判。批評之一就是對神學“介入”倫理學表達不滿，尤其是無此信仰的人。他們認為“只有在經歷無窮無盡的時間后，才能獲得道德完美。這簡直等于說根本不可能獲得道德完美。”［13］（P115）統一于彼岸世界的至善被看成是一種虛妄、一種“精神麻醉”，更是在現實世界的軟弱的表現。批評之二則聚焦于康德為了追求德性的純潔和神圣而抑制、排除感性。當然神學對于康德對感性的排除只是促進性因素。在這方面的批評者眾多，他們有的批評康德此舉是“自相矛盾”，如C.D.布勞德指出：“事實上，當康德在研究純倫理學的問題時，他把人的本性是理性與感性的混雜當成真實；當康德試圖給這些形而上后果提供一種理性理論時，他又把人的本性是理性與情感的混雜當成妄想了。”［13］（P113）還有的人認為，康德為了高舉德性而不遺余力隔離感性對人行為選擇的影響，把人變成純粹的理性存在，這種做法是不現實也不客觀。人是有情感的存在，人的行為選擇更多時是關乎人的情感、具體處境的。康德拒絕人個人情感對倫理的影響，但問題是人是否可以放下情感作倫理選擇呢？此外，當以此方式高舉道德，會有一種擔心：一個排除情感和具體處境的人在面對他人時，很容易失去對人處境之同情，因為個人的獨特性被否定了。如果人與人之間缺乏同情，會不會產生道德冷漠呢？因而可以說，在某種程度上說康德倫理神學的德性神圣化部分地“助長”了康德倫理學的形式性。

3.2 對神學的意義

康德在神學領域實現了“哥白尼式的革命”，因而被認為是除了施萊爾馬赫，沒有一個人比康德對近代宗教的影響更大。康德對近代神學和宗教的貢獻主要在于他的觀點意義深遠和對這些觀點的運用，而不在于他自己觀點的內在價值。［14］（P155）康德倫理神學的神性德性化，對近代神學及宗教產生深遠的影響。

首先，康德把上帝從知識領域驅除，限定在價值領域，并在道德意圖上“證立”上帝存在和靈魂不朽，為近代神學和宗教的發展提供了新的范式。近代自然科學的興起，神學的“地盤”不斷被“蠶食”，影響力日漸式微。康德的舉動可看作是為了挽救神學并讓其繼續發揮作用的一種主動的嘗試。把信仰與知識分開，致使信仰與知識并非截然對立，而是理性的兩個重要的方面，從而緩解了自然科學的發展對神學造成的沖擊。就這點而言，對近代神學的發展尤為關鍵：它使神學擺脫了古典經驗主義的腐蝕，同時又維護了宗教信念的合理性。［14］（P129）在康德之后，如下兩個觀點得到了強化并影響一代又一代的人：宗教主要被理解為是人的實踐上的事情，對于宗教信念，決定性的是對知識的獨立性。還有一些人沿著康德開辟的“道德證立上帝”道路繼續前進，如費希特、利奇爾和哈那克、饒申布什，后三者所屬的利奇爾學派，提出“回到康德去”的口號，影響了十九世紀前半葉的新教思想。

其次，康德通過道德“證立”上帝的方式向后人啟示：人談論上帝的方式影響著人的上帝觀。受此影響，施萊爾馬赫以“對宇宙的直觀”或“絕對依賴感”來談論上帝，從而開啟了近代多元的基督宗教。康德“懸置”自在的上帝，以道德方式“啟示”上帝，這種上帝實質上是與人“相遇”、“人化”的上帝。康德這種作為，“可以理解為把啟蒙運動以有神論的方式論證的形而上學溶解和轉換為對經驗意識的一種人類中心主義的描述。”［15］（P229）康德身后的諸多神學家，盡管不滿康德的道德化上帝，但依然沿著“人化”的道路前進，在施萊爾馬赫、利奇爾刺激和推動下，形成蔚為大觀的自由主義神學。此外，康德對傳統神學的批判、對教會的批評，以及對實踐理性之優越性的強調，都影響不小。特別是康德對上帝之國的倫理解釋，“在神學中的效應遠遠超出了通常受過康德影響的神學家圈子。特別是施萊爾馬赫，雖然批判過康德命令式倫理學，但卻接受了他與至善的目標思想結合而對上帝之國概念的倫理解釋，而且作為他的神學的一個核心概念”。［15］（P249）康德對近代神學與宗教的影響是多方面的，所以毫不夸張的說，康德是一位偉大的神學家。

盡管康德對近代神學和宗教有著深遠的影響，但康德的理性主義、道德主義、非歷史主義的宗教解釋招致諸多來自神學和宗教內部的批評，這種批判引發了人們對康德倫理神學進一步的認識。首先，這種批評認為康德的倫理神學“矮化”了神學和上帝。這種“矮化”的表現之一就是將上帝工具化。自笛卡爾以來，上帝逐漸被工具化，康德尤甚。康德認為上帝存在的必要僅僅因為上帝是德福一致的保證，僅僅具有主觀必要性的。這對于確信上帝實存的人來說，上帝是本源性、本體性的，是自在的存在，不是道德來“說明”上帝，而是上帝決定道德。康德的立場是一種“退步”，褫奪了上帝的至尊的地位，這是不可接受的。“矮化”的另一個表現就是導致了神學“凡俗化”。康德僅僅從倫理的角度來理解宗教，這會將使宗教自然化，神圣凡俗化。［11］（P11）宗教要求人做到本體性圣潔，做一個上帝喜悅的義人，這關乎一種與上帝的關系，而不受個人道德素質的影響。倫理學則要求做一個善人，亦即倫理性成圣。這二者有關聯更有區別。一個本應是在本體性圣潔的人只是做到倫理性成圣，仍很膚淺。［11］（P5）康德的倫理神學只要求人做到倫理性成圣，而忽視了本體性圣潔，限制了人因與神相遇而產生的自我超越和提升。因而是一種“矮化”。此外，康德的倫理學排除了感性和日常經驗，以此來理解宗教，宗教也會變得“干癟”而缺少靈性。宗教包含個人對生命的體驗和對世界的情感，它不是始于命令，而是始于恩典，不是始于思辨，而是始于宗教經驗。［11］（P13）因此，宗教不能化約為倫理，否則就是對宗教的“矮化”。

再次，另一種來自當代神學家卡爾·巴特間接的批評，他對現代神學的批判也可視作對康德的倫理神學的批判。巴特認為包括康德在內的近代神學偏離了真正的上帝之道，缺乏對神學根基和問題的堅守，從而淪為時代意識形態徹頭徹尾的俘虜。［16］（P27）對于康德以道德來“證立”上帝，巴特認為，除了上帝在耶穌基督中獨一的自我啟示外，必死的人絕無可能認識不朽的上帝，也不能達到神的高度，人的理智和概念更不能以實定的方式把握隱秘的上帝。世上不存在一條從人通往上帝的道路，站在人類某條道路終點上的上帝不是真正的上帝。［16］（P49）真正的上帝是與人的世界和歷史“全然相異者”。康德的上帝本質是人的一種投射，是人的宗教的偶像。針對康德的倫理神學為挽救神學所作的在神學與科學之間的調和，巴特認為，包括康德倫理神學在內的現代神學，還有自由主義神學，其本質是哲學人類學，或者是人類中心主義神學。整個現代神學積極謀求適應現代性，自以為勇于接收現代哲學的洗禮，其實是憎惡自己的出身和譜系，在現代哲學面前步步退讓，屈膝辯護，其結果是神學失去自己的根基和問題，神學從根本上被掏空。［16］（P60－62）這必然會導致“上帝之死”、“神學危機”。不過，巴特這種“純粹”神學立場也招致了“對現實沒有任何作用”的指責。

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責任編輯 劉宏蘭

10.14180/j.cnki.1004-0544.2016.11.007

B516.31

A

1004-0544（2016）11-0038-05

教育部人文社科規劃青年項目（10YJC720002）；汕頭大學國家項目培育基金（NFC13010）。

白文君（1976-），男，湖南宜章人，哲學博士，汕頭大學社科部副教授。