以社會主義核心價值觀引領民俗文化繁榮發展

張尚字

(河南理工大學,河南 焦作 454000)

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以社會主義核心價值觀引領民俗文化繁榮發展

張尚字

(河南理工大學,河南 焦作 454000)

中國民俗文化的精神內核彰顯了中華民族各族人民的精神境界、意志品質、價值觀念，已成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。社會主義核心價值觀哺育著當代中國民俗文化，成為抵制民俗文化低俗精神的銳利武器。堅持以社會主義核心價值觀引領民俗文化發展，是民俗文化在新時期進一步繁榮發展的必然選擇。

民俗文化；社會主義核心價值觀；引領;發展

民俗文化作為一種民眾所創造、共享、傳承的風俗生活文化形態，是依附人們的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化。民俗文化作為大眾的文化類型，產量大，受眾多，影響廣，是社會文化的重要組成部分，具有提升民族認同感、強化民族精神、塑造民族品格的文化功能。堅持以社會主義核心價值觀引領民俗文化繁榮發展，既是民俗文化在新時期自身發展的必然選擇，更是社會主義先進文化大發展大繁榮的時代要求。

一、民俗文化是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉

習近平總書記在文藝工作座談會上指出:“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”[1]民俗文化既是一種生活文化，也是一種精神文化，其精神內核彰顯了中華民族各族人民的精神境界、意志品質、價值觀念以及道德理想、道德信念、道德原則、道德意志等道德價值觀。民俗文化經過幾千年的傳承、變遷、融合、創新與發展，已經成為凝聚中華民族各族人民的重要文化標志和精神家園，也成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。

(一)民俗文化是民眾的傳統的生活文化，蘊含著優秀傳統文化的精神內核

民俗文化即“俗人”(普通人民大眾)的文化，民俗文化大都從原始的圖騰崇拜、祭祀、婚喪嫁娶、勞作休息活動等普通民眾的日常生活活動演變而來，在經歷了奴隸社會和封建社會長達數千年的歷史演變和文化積淀，在中華各民族的發展歷程中，不斷地傳承創新，并深深地打上了時代和民族的烙印，與廣大民眾的生產、生活、娛樂等活動密不可分。民俗作為一種特殊的文化現象，“不僅是人類與生俱來的永恒伴生物，而且是一種由社會的主體——人民大眾創造和享用的基礎性文化”[2]。中華民族歷史悠久、地緣廣闊、民族眾多，民風民俗異彩紛呈。經過歷史洗禮并不斷積淀形成的民俗文化形態，產量大、受眾多、影響廣是其表象特征，民間的、民眾的、大眾的才是其與生俱來的突出特征之一。中華民族傳統民俗文化經歷幾千年的繁衍發展，蘊育著各族人民生生不息、奮發向上、勤勞勤儉、敬畏自然、和睦和諧、知恩感恩、謙遜禮讓、合作包容等極其寶貴的民族精神，這些民俗文化固有的高尚精神也正是社會主義核心價值觀的重要源泉。

(二)民俗文化是民族性、地域性的生活文化，彰顯著具有民族特色的文化精神

人類在走向文明的進程中創造了民俗文化，這既是當時生產力發展水平的體現，也是人類改造自然、適應自然的生動寫照。民俗文化經過歷史的積淀，逐步演變形成并具有較強的民族特征。民俗文化的價值所在，就在于它所彰顯的民族特性，這是其他民族學不來也偷不去的。民俗文化是一種傳統文化財富，在歷史的長河中不斷被洗滌，不斷被延續，不斷被注入富有時代特征的文化元素，使之愈發被人們所接受。比如“過年”是中華民族典型的民族傳統節日，每年春節的人口大流動和對春節聯歡晚會的期待以及中華大地東西南北“過年”的較大差異性，就是中華民俗文化的特有魅力。同樣，關于婚喪嫁娶、祭祀、游樂等活動，中華民族特有的文化特征也十分鮮明，由于各民族之間民族習慣、行為方式等存在一定差異。民俗文化這種鮮明的民族性、地域性特征，彰顯著民族特色的文化精神，這與社會主義核心價值觀所彰顯的特色民族精神具有一致性。

(三)民俗文化是習俗的、非行政強制性的文化，潛移默化地影響著人們價值觀的形成

習俗性是民俗文化生成發展的根本屬性，民間習俗不僅表現為一定的物質形態的習俗風尚，更多地彰顯著人們對社會的認識和價值判斷，屬于道德、精神層面而非法律、紀律層面的東西。從一定意義上體現社會價值觀念的民俗文化，對人們內心價值和生產、生活的影響是潛移默化的。民俗文化是物質文化和精神文化的統一，民俗文化精神所承載的具有哲學意義的世界觀、人生觀、價值觀，對人的影響更是潛移默化、看不見摸不著的。民俗文化精神雖不可直觀，但可感悟，并且具有保持性和傳承性。民俗文化具有的習俗性特征，決定著它不同于法律、紀律對人們的影響。法律、紀律對人的行為有生硬的行政規范性、強制性，而民俗文化對人的行為的引導、規范不具有行政強制性，只是道德、習俗層面的“軟性約束”，如“入鄉隨俗”正是這種“軟性約束”的生動體現。

(四)民俗文化是非理性的訓導生活文化，積極引導人們形成正確的道德與審美價值取向

民俗文化是通過歷史傳說、故事詮釋、集體遵從、反復演示的非理性文化形態。通常情況下，一個民族或一個區域的民俗傳統不需要也沒有與之相應的科學理論闡釋，而大多只是一些美妙的歷史傳說和不斷被演繹的歷史故事，它不需要在理論邏輯的層面回答那么多的“為什么”，需要的是心理上的認同和行為上的遵從。民俗文化的非理性特征也決定其訓導生活的特殊功能。民俗文化對人的生活訓導，主要包括兩個途徑：一是通過對業已形成的風俗習慣的模仿學習，訓導人們懂得民俗、遵從民俗；二是通過參與民俗活動、體驗風土人情，通過耳濡目染來體會民俗文化中的道德價值取向和審美價值取向。因此，民俗文化對人們訓導的是特定的生活觀念和活動方式，是人們認知風土人情、訓導“臨摹”社會生活的一面鏡子。

二、社會主義核心價值觀是抵制民俗文化低俗精神的銳利武器

民俗文化精神有高尚與低下、進步與落后之分。高尚、進步的民俗文化精神表現為“弘揚真善美、貶斥假惡丑”；低俗、落后的民俗文化精神表現為“貶斥真善美、張揚假惡丑”。在當下，民俗文化低俗精神表現極為多樣化、多層次，比較突出的表現如下。

(一)民俗文化的民俗特色日益淡化

延續、傳承了幾千年的中國傳統節日文化是最具有代表性的民族民俗文化，其文化價值和文化意義在于通過“過節”的過程，增強人們對民族文化的認同感，增進人與人之間和家庭之間的和諧，“每逢佳節倍思親”體現的就是一個民族、一個家庭、一個群體的文化認同。然而，新時期以來民族民俗文化觀念呈現出逐步淡化的趨勢。

(1)淡化傳統節日，盲目推崇西方節日。春節是中華民族延續幾千年來最為重要的傳統節日，“過年”是中華民族最重要的民俗文化活動，是民族凝聚力、向心力的重要體現，也是以親情為核心的家庭文化、社會和諧文化的重要體現，然而，這些年來中國式“過年”文化越來越多地受到外來文化的沖擊。人們普遍感到“年味兒”越來越淡，對“過年”的期待以及伴隨“過年”的祭祀、娛樂等活動越來越不經意。相反，不少青年人盲目推崇西方的圣誕節、情人節、愚人節等洋節，并且大張旗鼓地組織開展洋節活動，已經威脅到傳統節日、民族文化。

(2)違背傳統節日文化的真實性和傳統性，隨意改變節日傳統的文化基因，丟棄傳統節日文化精髓。比如潑水節，現在有的地方搞得差不多天天都是潑水節，全然成了“亂潑”；比如正月十五鬧元宵，有的地方從正月初七就開始鬧，擾亂了元宵傳統節日的文化元素，失去傳統節日文化內在的民族情感、民族認同、民族凝聚力等精神內核，取而代之的則是雜亂與浮躁；再如中秋節，以家庭為單位的團圓賞月、增進人與人之間和家庭之間的團結和諧、宣揚父慈子孝等家庭美德文化傳統，如今被商業文化沖擊，變成了網絡上網友戲稱的“月餅節”等。

(二)銅臭氣息日益突出

隨著改革開放的深入，一些民俗文化的舉辦者總是習慣于“文化搭臺，經濟唱戲”的套路，片面追求民俗文化的經濟效益，而令民俗文化發展迷失方向，甚至成為市場的奴隸，沾滿了銅臭氣，導致民俗文化中高尚文化精神被逐步異化，低俗化傾向表現明顯。

(1)人際交往庸俗化，赤裸裸的金錢交易之風盛行。傳統節日變成拉關系、走后門等庸俗人際交往的重要平臺。一些人蓄意把傳統節日中相互走動、敘舊示好、友愛互助等優良傳統和高尚的文化精神，演變為送禮、賄賂、拉關系、走后門等低俗、庸俗的活動，甚至演變為赤裸裸的金錢交易活動。“喜帖”變“罰單”曾經一度成為網絡熱詞，表現的就是一個時期我國婚慶活動的低俗現象，人們把婚禮請帖無奈地稱作“紅色罰單”，甚至很多年輕人生活在“結婚討債、已婚還債、未婚負債”的煩惱中。

(2)婚喪嫁娶等民俗活動金錢化，享樂主義、拜金主義精神凸顯。婚喪嫁娶本是人們對新人表達新婚祝福、親屬表達祝賀，對逝者表達哀思、親屬表達安慰的典型民俗活動，現今逐步演變為撈取錢財、權錢交易的舞臺。舉辦者盲目擴大邀請和知悉范圍，一味迷戀過度消費、鋪張浪費、相互攀比、炫富斗富、講排場比闊氣，追求“大場面”“高檔次”，將婚喪嫁娶變成收取錢財、權錢交易的重要載體，完全失去了傳統民俗應有的文化精神，彰顯的是享樂主義、拜金主義等低俗精神。

(3)傳統民族節日氛圍商品化，商業廣告文化取代了民俗節日文化。春節、端午節、中秋節、冬至等民族傳統節日，喜慶、祥和、歡樂本是其主體氛圍，是節日精神文化的內涵，然而，現今的節日卻變成了“商品節”“交易節”。商業活動充斥著整個傳統節日，不論是媒體上、大街上，處處都是各種格調低俗、手法惡劣、內容虛假的節日商業廣告，節日物質化傾向日益濃厚，節日變成了人們調侃的餃子節、月餅節、粽子節等。

(4)民俗活動演變為低俗享樂。在當下，傳統民俗文化活動的許多要素都演變成了低俗享樂的鬧劇，全然失去了勤儉、溫情、含蓄、莊重的文化精神。民俗文化被眼花繚亂地惡意包裝，失去了民俗文化本真、樸素的東西。如有意放大炒作低俗文化元素的“口唇茶”“乳前龍井”“女兒碧螺春”等低俗的茶文化就是典型代表。諸如此類的低俗文化可謂無孔不入，實質是社會主流價值觀缺失，已經偏離了道德準繩，突破了道德底線，散發著“假惡丑”文化精神的臭氣。

(三)封建迷信精神被刻意放大

在中華民族傳統民俗文化中包含有傳統的祭祀、祈福、禁忌等民俗文化內容與形式，這些民俗文化大多形成于封建社會，本身帶有封建社會的深刻烙印，封建迷信精神滲透其中，或者說不科學、偽科學的印跡明顯。當前這類民俗文化在傳承的過程中，積極的文化精神被逐步淡化，封建迷信精神卻得到張揚。

(1)封建文化被不斷放大。刻意迎合低層次的精神需求，歪曲歷史文化內涵，大肆宣揚鄙視勞動等封建糟粕和天地鬼神主宰人們生老病死的唯心論思想。比如，祭祀活動本身是嚴肅莊嚴的古老民俗文化活動，喪葬焚化的紙扎，是對已故先人“一路走好”的愿望表達，體現了后人對先人的懷念與哀思，激勵著后人向先人學習，也是家庭、家族情感和凝聚力的體現，其文化精神有值得肯定的一面。而如今，祭祀活動演變走樣，高尚的文化精神被低俗的精神所取代，曾被網絡熱議的為逝者燒紙變成了燒“蘋果手機”“平板電腦”“花園別墅”“寶馬汽車”“二奶”“小三”等，表現出祭祀文化的極端低俗化。深層次體現的是拜金主義、享樂主義的低俗精神和低俗的攀比之風，折射出的是社會的病態。

(2)偽宗教文化盛行。為迎合部分人群心靈空虛而盲目尋求寄托的需求，修廟宇、塑神鬼之風近年來呈現愈演愈烈之勢。全國各地廟宇建設此起彼伏，各種傳說牽強附會、相互移植，甚至平地偽造宗教廟宇，胡編亂造各方諸神存在歷史；大肆宣揚進廟放錢、見神像跪拜、見陰陽風水先生算命、捐善款、積“陰幅”、安土神、置祖墳等封建迷信思想和行為，低俗精神不斷被放大和張揚。

(3)偽科學文化瘋狂膨脹。親近自然、陶冶性情、敬畏自然、遵循規律本是民俗文化中的高尚文化精神，然而，當前偽科學文化在部分利欲熏心之人的操縱下，大有擴張之勢。一些地方“科學算命”等偽科學的活動大行其道，其實質就是打著科學的旗號招搖撞騙。“氣功大師王林”的騙術如果不被媒體曝光，不知還有多少人上當受騙，那些政府官員和商界、影視界的“大腕兒”們對王林的追捧，恰恰折射出這個群體的亂象和這些人道德精神的扭曲。

(四)娛樂民俗文化的低俗化傾向凸顯

許多民俗活動中包含有娛樂文化的要素，有的民俗活動本身就是民俗中的娛樂活動。娛樂民俗文化蘊含民俗娛樂精神。民俗娛樂精神在民俗生產勞動文化、歲時節日文化和藝術文化中都有充分的體現，這些年其低俗性也越來越凸顯，主要表現為“去思想化”和“泛娛樂化”。

(1)“愚樂至死”的民俗“愚樂”之風呈現蔓延之勢。近年來，各地各類民俗文化節此起彼伏，舉辦者打著弘揚傳承民俗文化的口號，實為眼前小利而搭臺；為吸引觀眾眼球，民俗文化向著色情、玩耍、戲說、嬉鬧等動物式的感性快樂聚焦，以“逗你玩”為主旨的“愚樂至死”的低俗之風有增無減；一些衛視的民俗娛樂節目，內容空泛，玩耍嬉鬧成為主體；還有一些所謂的賀歲電影作品、微電影，也一味放大“低俗”“欲望”元素，諸如曾經紅極一時的《滿城盡帶黃金甲》《武媚娘》等影視作品，大量運用女演員“擠胸”的特寫畫面吸引觀眾眼球，實在是低俗至極。

(2)在民俗娛樂活動中上演以男女相互打情罵俏、調侃“兩性”關系為內容的低級庸俗節目。一些相聲、小品、東北二人轉往往用“兩性”內容作為包袱，用以吸引觀眾、聽眾；在戲曲舞臺上，有的地方把舊社會流行的一些情調低下的作品重新搬上舞臺；在影視作品中，隨意添加三角甚至多角戀情，刻意渲染與劇情關聯度不高的“吻戲”“床戲”，而且在宣傳中用此做足文章。

(3)社會陋習沉滓泛起。餐飲習俗融入低俗內容，陪酒、陪吃現象不時見諸小刊小報；大吃大喝、酗酒賭博，甚至歌廳找陪唱陪舞在不少地方大勢盛行；色情歌舞在農村和小城鎮大有市場，甚至“熱舞”“艷舞”搬上了祭奠逝者的舞臺，“假惡丑”低俗文化精神呈蔓延之勢。

民俗文化低俗精神的泛濫，潛移默化地影響了社會風氣，動搖了人們的價值觀，讓大眾的高尚精神境界、道德追求受到污染和侵蝕。正視民俗文化低俗精神的危害，高揚社會主義核心價值觀旗幟，自覺抵制民俗文化低俗之風已成為當前思想文化領域的重要任務。

三、堅持以社會主義核心價值觀引領先進民俗文化繁榮發展

“文化是民族的血脈，是人民的精神家園”[3]。縱觀歷史，無論哪個民族、國家、地區和社會歷史階段，都有體現時代特征和民族傳統的文化系統，并且這個文化系統有其基本的精神內核。文化因核心價值的支撐，彰顯出巨大的文化力量。社會主義核心價值觀是社會主義先進文化的精髓，必然是中國特色社會主義文化系統的營養基礎和精神源泉，哺育著包括當代中國民俗文化在內的社會主義文化事業的蓬勃發展。社會主義核心價值觀是社會主義文化的思想基礎和精神支撐，沒有社會主義核心價值觀對社會主義文化的堅強引領，便沒有文化大國，也沒有文化強國。

(一)高揚社會主義核心價值觀的旗幟，把社會主義核心價值觀生動活潑、活靈活現地體現在民俗文化傳承創新之中

社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達，反映了社會主義核心價值體系的豐富內涵和實踐要求。黨的十八大提出：“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。”[4]這與中國特色社會主義發展要求相契合，與中華優秀傳統文化和人類文明優秀成果相承接，是我們黨凝聚全黨全社會價值共識做出的重要論斷。民俗文化有著寬泛的存在領域，涉及到人們生產、生活、娛樂的方方面面，其表現形式和載體相當豐富。民俗文化承載著傳播社會主義核心價值觀、引導社會民俗風尚的得天獨厚的優勢，承擔著義不容辭的社會責任。因此，廣大民俗文化工作者應在推進民俗文化傳承創新和繁榮發展中，自覺承擔起培育和踐行社會主義核心價值觀的責任，將社會主義核心價值觀作為民俗文化的本質內涵，融入到民俗文化活動的方方面面。通過栩栩如生的民俗文化作品和生動活潑、活靈活現的民俗文化活動，形象告訴人們，應該肯定和贊揚什么，必須反對和否定什么，把培育和踐行“富強、民主、文明、和諧”國家層面的價值目標、“自由、平等、公正、法治”社會層面的價值取向、“愛國、敬業、誠信、友善”公民個人層面的價值準則作為民俗文化傳承創新的主旋律，做到春風化雨、潤物無聲地引導人們樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀，引導人們樹立和堅持正確的價值取向和價值準則。

(二)堅持社會主義的“真善美”價值觀，發揮民俗文化凝聚人心、激勵上進的導向作用

民俗文化通過民間藝術形式來展示、傳播和傳承。社會主義條件下的民俗藝術要始終把創造和實現審美價值、傳遞正確價值取向與準則、傳導社會正能量作為自己最主要和最基本的功能。“藝術的最高境界就是讓人動心，讓人們的靈魂經受洗禮，讓人們發現自然的美、生活的美、心靈的美。”[1]因此，廣大民俗文化工作者要堅持以培育和踐行社會主義核心價值觀為導向，始終堅守“傳播當代中國價值觀念、體現中華文化精神、反映中國人審美追求”[1]的社會責任，通過創作生動活潑、豐富多彩的民俗文化藝術作品，展示中國特色社會主義道路的艱辛探索和美好前程，彰顯中國精神即以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，凝聚中華民族建設中國特色社會主義的偉大力量，增強人們的道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，堅定全社會全面推進“四個全面”戰略布局的意志和決心。不斷提升民俗文化作品的思想品格和藝術品位，打造思想性藝術性觀賞性相統一的優秀民俗文化作品，讓不同類型民俗文化藝術都成為弘揚社會主流價值的生動載體，成為啟迪思想、溫潤心靈、陶冶人生和掃除頹廢萎靡之風的文化平臺。強化民俗文化的社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德教育功能，弘揚真善美，貶斥假惡丑，傳遞積極人生追求、高尚思想境界和健康生活情趣，引導人們增強道德判斷力和道德榮譽感，向往和追求講道德、守道德的生活，形成修身律己、崇德向善、禮讓寬容的道德風尚；加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘，梳理和萃取中華文化中的思想精華，潤物細無聲地融入民俗文化之中，并做出通俗易懂的當代表達，使之賦予新的時代內涵，使優秀傳統文化精神侵潤每一個中華兒女；強化民族傳統節日的思想熏陶和文化教育功能，不斷豐富民族傳統節日的文化內涵，開展優秀傳統文化教育普及活動，培育特色鮮明、氣氛濃郁的節日文化，進而增強人民群眾的民族自信心和自豪感。

(三)把社會效益放在首位，努力滿足人民群眾民俗生活的精神文化需求

民俗文化是大眾的文化，發端和根植于人民群眾的生產生活，服務于人民群眾的精神文化生活需求是其最本質的特征和要求。因此，民俗文化建設要始終堅持為人民服務、為社會主義服務這個根本方向，真正體現人民群眾在民俗文化中的主體地位，體現人民群眾作為民俗文化的創造者、傳承者、鑒賞者和評判者的自豪感和自信力，通過民俗文化反映人民群眾的心聲，通過民俗文化書寫、記錄和展現人民群眾的偉大實踐、時代的發展進步、社會的和諧美好。要堅持把社會效益放在首位，民俗文化繁榮發展不能在市場經濟大潮中迷失方向。要極力摒棄前文提到的當前在民俗文化建設中出現的種種迷失方向的行為，讓“通俗”遠離“低俗”，讓民俗文化真正煥發其作為民族的、大眾的、高尚的、進步的文化的特有魅力，成為“傳播當代中國價值觀念、體現中華文化精神、反映中國人審美追求”和“歡樂著人民的歡樂，憂患著人民的憂患”[1]的社會主義先進文化。這要求我們的廣大民俗文化工作者要深入人民群眾，虛心向人民群眾學習，自覺與人民同呼吸、共命運、心連心，從人民群眾的偉大實踐和豐富多彩的生活中挖掘豐富的民俗文化資源，飽含深情地去發現美、創造美，在民俗文化的傳承與創新中去展現我國優秀的傳統文化、展現人民群眾的優秀品質，讓民俗文化活動成為培育和踐行社會主義核心價值觀、展現中華文化精神、謳歌全面建設小康社會美好時代、弘揚最美社會風尚、傳遞中國特色社會主義建設正能量的廣闊平臺。讓習近平總書記對文藝工作者提出的“用光明驅散黑暗，用美善戰勝丑惡，讓人們看到美好、看到希望、看到夢想就在前方”[1]的目標在民俗文化的繁榮發展中得到充分體現。

[1]習近平.習近平在文藝工作座談會上的講話[N]. 光明日報，2015-10-15(02).

[2]楊樹喆.關于民俗性質的新思考[J].廣西師范大學學報(哲學社會科學版),2001,37(1)：104-108.

[3]李長春.中共中央關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定[N]. 光明日報，2011-10-26(01).

[4]胡錦濤. 堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進為全面建成小康社會而奮斗——在中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告[M].北京：人民出版社,2012.

[責任編輯位雪燕]

Leading the Development and Prosperity of Folk Culture with Core Socialist Values

ZHANG Shangzi

(Henan Polytechnic University, Jiaozuo 454000, Henan, China)

The spiritual kernel of folk culture highlights the mental outlook, willpower and values of the people of all ethnic groups, thereby becoming an important source of core socialist values. On the contrary, core socialist values also feed the contemporary Chinese folk culture and become a sharp weapon to resist the vulgar spirits. Adhering to leading the development of folk culture with core socialist values is the inevitable choice for the further development and prosperity of folk culture in the new era.

folk culture; core socialist values; leading; development

10.16698/j.hpu(social.sciences).1673-9779.2016.03.002

2016-07-05

河南省哲學社會科學研究規劃項目(2014BSH017)。

張尚字(1969—)，男，四川自貢人，教授，主要從事思想政治教育研究。

E-mail：zhangsz@hpu.edu.cn

D64

A

1673-9779(2016)03-0270-06

張尚字.以社會主義核心價值觀引領民俗文化繁榮發展[J].2016，17(3):270-275.