我所認識的“民哲”

石勇

“民科”、“民哲”往往容易把自己的“研究”，當成一種“宗教化”的東西來做。他們自稱所發現、創造的理論，在表述時很少看到科學和哲學所講究的那種理性，更像是一種信仰體系。而他們，在心理上“入戲”太深，很難走出來。

前段時間，因為美國科學家宣布探測到引力波的存在，“引力波”這個詞火了，并且帶動了一位“民科”（“民間科學家”）郭英森的火。他在5年前參加職場招聘類節目《非你莫屬》引用“引力波”相關“理論”卻被諷刺的情節，重新被人翻了出來，并號稱“大家欠他一個道歉”，要尊重他的“夢想”。

中國社會其實存在很多“民科”。這個龐雜的群體，可能更容易出天才或人民群眾所說的“神經病”。但這個詞還是暗含了貶義。在“科學研究”早已體制化、需要具備較高文憑作為科學體制“資格證”，并且需要復雜的技術設備的今天，“民科”似乎更多地代表一種“臆想”。另外，他們社會價值排序很低，也影響到了人們對他們“不配”研究科學這么高檔的東西的看法。

關于“民科”，媒體同行已經有了一些報道。我不打算在這里重復，而是想記錄一下跟“民科”有很多共同特點的群體—民哲，傳說中的“民間哲學家”。我認識幾個這樣的人，并且跟他們有過深入的交流。

“民科”和“民哲”不僅在思維、心理上高度相似，就像是同一個心理物種，而且甚至可以相互轉化，成為相同的社會物種。

形形色色的“民哲”

讓我們先把目光拉回到18年前。1998年秋，我出現在一輛奔馳在湘黔線的火車上，很經典的綠皮火車。

車上并不擠。在我的斜對面坐著幾個講重慶口音的人，有男人，也有女人。

“你是研究哲學的噻……”在“哲學”二字的刺激下，我注意到了坐在我對面的人。說這句話的是一個約30歲左右年紀的婦女，從穿著打扮上看，可以判斷是打工的農民工。她的臉上帶著詭異的微笑，說不清是恭維還是諷刺。

與她對談的是一個年紀可能在26歲至30歲之間的男人，戴著一副眼鏡。眼鏡作為“知識分子”的一種外在形象包裝，一種象征符號，往往會給人造成一些迷惑。其中，老百姓最容易產生的錯覺是：以為凡戴眼鏡者必是“有文化的人”，這樣的人不可能是“農民工”。

但經過仔細觀察，我傾向于認為他確實是農民工。讓我堅信我的判斷沒有錯的是這一點：他的手非常粗糙，這是一雙干粗活的手。

我還特別注意到那個女人說了“哲學”二字后，他所涌現出來的表情。那是一種有如嬰兒般陶醉的表情。它出現在一個成年人，特別是還有點滄桑之感的成年人臉上，顯得并不自然。

那個時候，我已經知道一點點“哲學”了，但還是個“小白”，所以很想聽聽他哲學似的高談闊論。但結果讓我失望。我沒有聽到他就“哲學”說些什么，也沒有聽那個婦女就這個話題談下去，他們轉而聊到了一些當時我不感興趣的打工瑣事上。也許當我聽到這句話時，這已是他們這個話題的終曲。當然更有可能，這句話只是他們整個聊天話題不經意的插曲。

這次火車經歷給我留下了極為深刻的印象。在過去，我一直感覺到“哲學”只是學院派人玩的東西，而沒有想到它對于一個灰頭土臉的人來說是如此的重要。

但直到2002年，我在跟很多在學院和“民間”的朋友討論“哲學”時，才意識到，我可能遇到了傳說中的“民哲”。而也是在這一年，我在網上發現了很多“民間哲學家”。

又十幾年過去了，他們還在做“民哲”，他們的“研究成果”同樣無法出版，同樣對這個社會毫無影響;他們的命運同樣沒有什么改變;他們同樣自認為比蘇格拉底、休謨、老子、康德還牛，研究創造出了什么偉大的理論，可以完美地一舉解決困擾人類多少年的問題。而除了他們，還有新的“民哲”不斷地出現。

這些“民哲”的身份可謂形形色色，有國企工人，有中小學教師，有自由職業者，有農民，有農民工，有公務員，有醫生……從階層上，基本上都是社會中下層甚至底層。

他們是一種獨特的存在。

那一片哲學思考的沃土

從人類的歷史來講，在一開始，大家其實都是“民科”。軸心時代的東西方最典型的是如此。即使是18世紀的拉瓦錫、19世紀的愛迪生、20世紀的萊特兄弟，也只是“民科”。

但至少在二戰后，現代科學就不是某個人冥思苦想，運用簡陋的儀器設備進行單打獨斗所能勝任的了，畢竟已不是在簡單地鼓搗壇壇罐罐。這個在科學的萌發期所發生的現象遭到了現代性的終結。而現代性的加速導致了科學的體制化，它變成了一幫通過學術體制訓練的人所從事的“專業”。

“專業”的一個意思，就是暗示“外行”似乎并不具備從事這一研究探索的身份和能力上的“資格”。

于是，沒有在科學體制內而又自稱從事科學研究的人，因為整體上社會價值排序低和知識水平低的原因，就很有可能被視為“民科”。科學體制內有身份地位的人當然對他們不屑，而人民群眾也很可能認為他們“腦子進水了”。

哲學呢？

和科學一樣，它同樣代表了人類的一種理性，對世界和自身的好奇，因此從一開始，所有的哲學家其實都是“民哲”，蘇格拉底是，柏拉圖是，孔子也是，老子更是。即使是到了近代，學術體制已經成熟了，像笛卡爾、休謨等大哲學家，在身份上其實都還是“民哲”。休謨絞盡腦汁也沒有弄到大學的道德哲學教授職位，而得到了這個職位的那位，如果不是因為休謨，我們在歷史上根本不會知道他的名字。

和科學不一樣，在今天做一個“民哲”，好像更自然和合理一些。因為，哲學本來就是人類的一種“愛智慧”活動，哲學就是生活，任何一個人都是可以干的，無論是在身份還是能力上，都不意味著一定要去學術體制才可以干、才有能力干。相反，學術體制的那一套“哲學”，很可能還遠離了生活，變成了跟生活沒太大關系的“學術”的知識生產，而那些“學術”只是“行內人”自己玩，跟人民群眾無關。另外，要“研究”哲學是一件極簡單的事情，不需要儀器設備，不需要去接受這個那個的知識訓練，一個人憑自己的大腦就可以干了，就看這個大腦是不是有天賦，如果沒有天賦，即使在學術體制里，也弄不出什么有創造性的東西。

這就為“民哲”的存在提供了充足的理由和沃土，至少“民哲”們會這樣為自己的存在辯護。

“民哲”為何是“民哲”

但和“民科”一樣，“民哲”這個詞也暗含了貶義。他們的遭遇是一樣的。

原因之一，同樣是社會價值排序很低，同樣是沒有進入學術體制。這個社會很勢利，這一點我們都清楚。這個原因，坦白說不是“民科”、“民哲”的過錯。

但第二個原因，就跟他們的思維、知識水平有關了。這個原因就是：他們并不遵循或接受基本的學術規范。

其實，“民哲”的對立面，并不是“學院派”，并不是身份上的對立，而是“學術規范”。“民哲”最被人詬病的地方，就是不按學術規范出牌，所以很多學院中人根本聽不懂他們在說什么，雙方根本就無法對話，導致了學院派中有本事的人，甚至也不屑于去聽他們在說什么，更不用說那些沒有創造力只是學術體制食客的人的反應了。從這個標準衡量，即使有些從事哲學思考的人，并不在學院里，也不會被人視為“民哲”。

還有第三個原因，普遍存在于“民科”、“民哲”身上，一般人不太愿意說出，但這個原因相當相當重要，我要把它說出來。

從“引力波”事件的郭英森先生身上我們已經可以看到，他們都有偉大的抱負，而且自信滿滿，宣稱他們已經發現、創造出了非常了不得的真理體系，更不用說已經一舉解決了某個重大的科學問題、哲學問題，已經推翻了某個重大的科學理論、哲學理論，人類社會只要采用他們的理論，就會如何如何了。而在這樣表達時，他們的語句毫無邏輯性，更像是一種心理語言。

他們似乎還停留在前蘇格拉底時期，似乎是泰勒斯、赫拉克利特、德謨克利特、阿那克西曼德們的靈魂附體，充滿了各種獨斷論。但這些屬于“自然哲學”的東西，早已被蘇格拉底終結，更不用說被后來的語言分析、邏輯分析、科學實證主義所終結了。

郭英森曾經跑到北大、清華、中科院去“挑戰”。在清華東門，他說自己遭到了警方的驅逐，在中科院理論物理所門口，他跟一名博士后辯論后，斷定對方缺少“科學探索精神”。

而北大的雷奕安出來“應戰”了，最終發現是“我說的他不明白，他說的我也不理解”。

但郭英森收獲了“北大教授不過如此”、“其他大學可想而知”的結論。

“民科”、“民哲”其實都需要這樣的結論。

2012年3月下旬，有28位“民哲”向著名哲學家趙汀陽、陳嘉映發出了邀請，專門在北京開了3天的會，邀請他們進行“對話”。趙汀陽、陳嘉映去對話了。會議在親切友好的氛圍中進行。但像這類“對話”，極少發生。能發生的原因是，趙老師、陳老師作為哲學牛人，都沒有受到“學院派-民間哲學”二元區分的影響。

事后回憶，雷奕安明顯感覺到郭英森更多的是一種執著，一種追求，一種信仰類的東西。他們很大的問題是對別人做的東西不了解，聽不進別人的話。

這就是問題的實質：“民科”、“民哲”往往容易把自己的“研究”，當成一種“宗教化”的東西來做。他們自稱所發現、創造的理論，在表述時很少看到科學和哲學所講究的那種理性，更像是一種信仰體系。而他們，在心理上“入戲”太深，很難走出來。

如果我們還原一下他們的真實生活，就會發現，他們中的很多人，在心理上不得不如此。

他們的幸福和焦慮

必須要向所有的“民科”、“民哲”表達一下敬意，在一個淺薄而鄙俗的時代，他們仍然在堅持形而上思考，這足以讓人尊敬。

但堅定也有兩種：一為理性的固守，一為非理性的偏執。在心理上，它們完全不是一回事。

沒有理由說“民科”、“民哲”都是一些偏執狂。不過，我的確發現，一些“民哲”往往把自己的“哲學研究”弄成了一種信仰。而他們就是自己世界的教徒兼教主。在心理上，他們往往很難保持一種自然的心態，把哲學當成生活，而是用“哲學”來對抗自己在這個世界所感受到的排斥、傷害，“哲學”變成了對他們的一種庇護，一種心理上的藥物。他們必須用“哲學”來給自己造魅，“哲學”厲害，才能支撐他們的生活。

所以，從心理上，他們傾向于認為自己已經發現或掌握了真理。他們絕不能承認自己并沒有發現什么了不得的真理，甚至都沒有從事這方面思考的能力的。這不僅無法阻止一個勢利、俗氣的社會對自己的打擊，甚至會導致價值感和意義感的崩潰。

我來抄一段“民哲”關于物質和精神的論述，看你是否能夠理解：

“我們生活在現實的世界中，這個世界就是物質世界……內力是主動力，外力是約束力，外力也是它物的主動力。內力或者說主動力是第一性的，外力或者說約束力是第二性的。沒有第一性的主動力就沒有第二性的約束力。精神是約束和規范我們行為的內在約束力，是由外向內的，藏得再深也屬于外力的范疇。”

讀下來有什么感覺？

這些語言，或者是廢話，或者，犯了很多語法和邏輯上的錯誤，比如，把“精神”看成“力”。而且，直觀上，你是不是感覺很熟悉？哦，原來是中學時哲學課本的改編版。

這段話是2014年說的，說這段話的作者是一位“民哲”。我認識他已經十多年了，而在我認識他之前，他已經進行了很多年的哲學思考。

哲學尤其講究天賦，天才是不受學歷和各種條件限制的。但那么多年過去了，他還沒有證明這一點。

他初中畢業就去打工，干過很多工作，建筑工地、血汗工廠、送水、擺小攤攤賣東西、開過淘寶，等等。但生活一直沒有太大改善。他和這個社會中很多人也不一樣，很孤獨，也不善于去處理各種關系。他還受到各種俗人的嘲笑和排斥。總之，一個嵌在社會底層中謀生的人，還要思考“哲學”，我們不用了解，都可以想象到他會遭遇些什么。

對于他，我的感情相當復雜，一方面尊敬和佩服，另一方面，又感到有些悲哀。我感覺到他陷入到了一種自我強迫，一開始也許只是對哲學的世界感到好奇，于是喜歡思考，但慢慢地，生活和別人的打擊，讓他把“哲學”看成了一種獲得價值感、抵御外界傷害的武器，再接著，認定自己已經發現、創造出了什么哲學的真理，關起門來自我陶醉，久而久之，他已經習慣于活在自我世界了。他已經失去了這樣的能力：反思一下，這個“哲學”牢固嗎？哲學所講究的理性和懷疑，可以適用在自己的“水平”上面嗎？

在和他的交流，以及對他的“哲學”的考察中，我發現他沒有讀過什么書，也許最基本的哲學史（比如羅素的《西方哲學史》）都沒有看過，并不知道前人都在說些什么，就憑中學階段的一些哲學與物理學的名詞，來進行自己哲學大廈的建造。很多人早已發現，“真理只憑心臆想，原來民哲不讀書”。

一些人眼中，“民科”和“民哲”多多少少都有“偏執狂”、“臆想狂”的嫌疑。但如果去理解他們，在心理上他們真的不得不如此。他們最適合生活在前蘇格拉底時期，但生活在了這個時代，所以，不得不把自己的“科學研究”、“哲學研究”當成是一種信仰。這種信仰讓他們充滿了想要被社會承認的焦慮，但仍然是幸福的。

只要幸福就好。