如何創建一個平等社會：消除目前的不平等危機

選自美國《外交》雜志2016年1/2月號皮埃爾·羅桑瓦龍（Pierre Rosanvallon）張建中/譯

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如何創建一個平等社會：消除目前的不平等危機

選自美國《外交》雜志2016年1/2月號
皮埃爾·羅桑瓦龍（Pierre Rosanvallon）
張建中/譯

最近幾年，在一些發達國家中，出現了許多關于經濟不平等加劇的討論，與之相伴隨的一個總體感覺是，這一問題已經發展到了無法容忍的地步。但是，與此同時，政府部門卻很少會采取行動，來解決這一問題，相反，對于許多不平等的具體形式和導致這種不平等出現的過程，大家都采取了默認的接受態度。結果人們普遍的不滿與政府實際上的被動結合在一起，讓這一問題更加難以解決。

這種情況是以下兩種因素相互疊加所導致的一個結果：對于過度不平等所產生的強烈反感，以及在采取行動來降低不平等時，人們對其所依賴的理論基礎只形成了微弱的共識。一些人會認為，后一個因素意味著，我們在面對不平等這一問題時，可能會無所作為。但是在20世紀早期和中期，西方國家政府顯著地設法降低了不平等，當時這些國家這樣做的時候，也并沒有取得一定的共識。推動西方國家努力降低不平等，反而是以下三種客觀因素：擔心缺乏改革將會導致社會與政治動蕩；兩次世界大戰帶來的實際影響；個人要對其他人命運負責的這種信念開始下降。以上三種因素結合起來，導致西方國家采取了以下一系列政策：社會保險、最低工資保障、成為一個高福利國家，以及實施累進所得稅政策，所有這些政策都有助于經濟和社會更加平等。

不過，在最近幾十年當中，支持平等公共政策的所有這些客觀因素都已經消失。因此，今天那些考慮遏制不平等上升的政策制訂者，首先必須要從理論層面開始，逐步設計一個按照它們自身優點來證明其努力的概念框架。

什么因素導致平等年代的出現

在19世紀末和20世紀初，工人運動的迅猛發展，以及大規模普選的出現，這些因素疊加在一起，給西方社會精英提出了一個兩難的抉擇：要么接受財政革命，要么面對社會革命的風險。其中最著名的例子是，德意志帝國保守派首相奧托?馮?俾斯麥（Otto Von Bismarck），開始率先進行現代福利國家的改革，試圖以此來遏制社會主義思潮的傳播，同時也想展示政府同樣關心工人階級。在1918年之后，西方國家對于革命的恐懼陡然增加。之后，經濟“大蕭條”的破壞有助于促進西方國家解決不平等問題。因此，西方國家平等年代的出現，是恐懼的改革主義（reformism of fear）所導致的一個結果，盡最大可能降低不平等，成為了這些國家的首要選擇策略。

第一次世界大戰的經驗，讓人們重新審視將國家整合在一起的社會聯系。從某種意義上來講，第一次世界大戰將人們的生活“國有化”了。戰爭威脅到每一個人的生存，因此，戰爭也培育了這樣的想法：每一個人都對其所生活的廣闊社群欠下了一份債。此外，在整個歐洲大陸上，有數以百萬計的人死去，這就促使人們以一種新的方式去思考，是什么將他們聯系起來。正如喬治?奧威爾（George Orwell）所說，“如果戰爭不能殺死你，那么它肯定會促使你開始思考”。當然，士兵所面臨的命運是最艱難的。在滿是泥濘的戰壕中，每一個參與作戰的人都懂得了他的生命與他戰友的生命都一樣脆弱。正如當時的一位戰士寫道：“自然的社群意識帶來了一種非常鮮明且令人鼓舞的平等感”。一戰促進了共同國家認同感的增長。正如德國作家羅伯特?穆齊爾（Robert Musil）指出：“許多德國士兵第一次感覺到了與所有其他德國人一樣具有的崇高感。在戰場上，一個人突然變成了簡單卑微的社會粒子，這種超越個體的感覺，讓他們很快融入到國家中，人們真正感覺到了國家的存在?！?/p>

由于受到這次戰爭的深刻影響，美國也開始崛起。參與這次戰爭的經驗，徹底改變了美國人對待稅收和再分配的態度?！?917年戰爭收入法案》（War Revenue Act of 1917）得以通過，在年輕人應征入伍時，人們集中談論的是“收入課稅”和“資本課稅”。當時一位議員就指出，“讓他們的美元也為他們的國家去犧牲吧”。這種財政愛國主義（fiscal patriotism）有助于累進所得稅在美國的合法化，到1944年，最高邊際稅率已經高達94%。

同時，在英國和其他歐洲大陸國家，發生的一場知識和道德革命也有助于讓再分配成為可能：一些思想家拒絕看待個人責任和才能的舊觀點，并且對經濟和社會進行“去個人化”的解讀。獨立自主的、自給自足的個人構成社會的理念，讓位于相互依存的人構成社會的理念，這種理念在很長一段時間成為觀察個人與社會之間關系的路徑。法國政治家萊昂?布儒瓦（Léon Bourgeois）認為，“單獨分離的個人是不存在的”，英國哲學家霍布豪斯（L.T.Hobhouse）同樣也認為，每一個個人都是由他周圍的“社會氣氛”所塑造的。

在這種新的形勢下，權利與義務、價值與責任、自治與團結等概念，都被重新定義。在19世紀，社會的核心問題主要集中在個人責任方面。政府與慈善機構的主要工作是區分“值得救助的窮人”（deserving poor）和“不值得救助的窮人”（undeserving poor）?！爸档镁戎母F人”的生活條件受到了單純外部環境的影響，而那些“不值得救助的窮人”所遇到的問題，主要是由于他們自身的壞行為和壞習慣所導致的。一般認為，前者應該受到支持，而后者應該受到懲罰（比如說，讓他們進入貧民習藝所），或者全然不顧他們的命運發展。

相比之下，到了20世紀中期的幾十年當中，個人行為不再被看作是社會結果的主要推動者，反而，這種社會結果推動個人的反向行為，卻被認為是一種真實的情況。貧窮是社會失靈的結果，而不是導致社會失靈的原因，而且福利國家統一在“無知之幕”（veil of ignorance）背后采取行動。從失業到疾病或殘疾，公民所遇到的問題被看作是風險，而且在很大程度上超越了個人控制，因此政府就必須介入進來，并且要通過廣泛的社會保險計劃，來集中管理這些風險。

教學該課時教師經常感到，這是一節很“無用”的課，不是教學內容的無用，而是教學本身經常是“隔空打?！薄案粞ドΠW”，起不到真正的作用。稍復雜一點的圖形，對于“會”的學生來說，即使這節課不上，相關內容學生也可以解決；對于“不會”的學生來說，即使上過了這節課，讓其自己思考，依舊無從下手。為什么會這樣？“觀察物體”為什么這么“難教”？

與對待個人責任態度變化相伴的是，出現了一種新的看待經濟業績的模式。這種新的模式，不再贊揚企業家和創新是經濟增長的主要推動力，20世紀中期的知識分子，強調的是管理者和組織的作用。正如彼得?德魯克（Peter Drucker）、約翰?加爾布雷斯（John Kenneth Galbraith）以及安得烈?肖恩菲爾德（Andrew Shonfield），在他們的著作中展現出一種新的而且有影響的看待公司發展的路徑。1967年，加爾布雷斯寫道：“權力已經發生了轉移，不可避免而且無可挽回地，權力從個人轉移到了集體。這是因為只有集體才具有做出決定所需的信息?！边@樣熊彼特（Schumpeter）的一些思想就有些過時了：“在成熟的工業企業中，企業家不再作為個人而存在”，他們已經被“技術結構”（technostructure）這種集體思維所取代。在這種情況下，一個企業的成功可能更依賴于一個企業組織的質量和它的管理效率，而不是個人的特殊才能，即使在公司金字塔的最頂端，“首席執行官的退休、死亡和更換，都不會對通用汽車公司或美國國際商業機器公司（IBM）的業績產生明顯的影響。”

處于這樣一種經濟范式當中，經濟效率就會被看作是一種集體成就。沒有人可以聲稱一個公司所取得的成就是他自己的。管理人員的工資比工人高，但也只能是在技能等級的運作框架內才行。管理大師德魯克（Peter F.Drucker）曾經指出，在一個公司內，高級管理人員與下級工人之間的工資差別比率，一般不應該超過20∶1。

當下的挑戰

即使在公正或平等方面沒有取得任何理論共識，在整個20世紀中期的幾十年內，這些發展趨勢的整合，為發達工業民主國家創造了一個政治和知識基礎，來重新分配財富，降低經濟的不平等。不過，在過去的幾十年當中，所有這些發展趨勢，都在向著相反的方向發展。

蘇東劇變之后，不再有迫切的恐懼去推動政府實行改革。從學術語言的經典意義上來講，革命年代現在已經終結。社會恐懼依然存在，但是人們主要關注以下一些問題：移民、安全與恐怖主義。人們會訴諸一個威權政府，而不會訴諸一個具有社會連帶（solidaristic）性質的政府。同時，大多數深深卷入兩次世界大戰的國家，早已進入了和平時期，他們相互承擔責任和共同命運表達的國家社群感都已經被削弱不少。福利國家已經陷入了非常深的危機期，這其中有經濟方面的原因，但另外一個原因是，由于重新出現的思想理念，使得人們對社會風險的概念有所改變，這些重新出現的理念認為，個人責任是社會生活的構成元素，而且一種新的資本主義取代了德魯克和加爾布雷斯所描述的那種企業風格。熊彼特筆下的那些企業家和創新者，重新占據了經濟生活的前沿位置，作為成功與效率的核心元素，個人表現和個人責任在任何地方都受到了廣泛贊揚。

這就意味著，不再有強烈的外生因素推動發達國家采取遏制不平等的政策，而且毋庸置疑的是，一旦這些外生因素消失之后，這些以前遏制不平等出現的政策，就會受到侵蝕，并且會導致不平等的上升，其實每一個人都注意到了這種變化。因此，如果要讓不平等再次降低，人們所做的各種努力，必須要建立在一個堅實的、共享的概念框架之上，這個概念框架會告訴我們，平等涉及到哪些方面的內容，為什么平等值得大力推廣。

當下，在這一概念框架內，有兩個主要的競爭理念。一個是民粹主義選擇（populist option），這一理念重新將平等定義為社會認同或同質性。另一個是社會自由選擇（social-liberal option），這一理念強調機會均等。但是，這兩種理念都有自己的缺陷。

在19世紀末期，也就是全球化激烈發展的早期年代，民粹主義最早興起于歐洲。民粹主義有時也被貼上“國家保護主義”標簽，而且民粹主義應該被理解為一種社會連帶主義，以區別于不受節制的資本主義。一個對平等的純粹負面定義，推動了這一概念的發展，它強調在形成社區時，要將另外一些人排除在外。法國的社會活動家莫里斯?巴雷斯（Maurice Barrès）曾經直言不諱地指出，“‘祖國’的思想就意味著一種不平等，并且會對外國人造成一種傷害”。在全球化高歌猛進的新時代，發達國家的中產階級和下層階級都出現了經濟收入停滯，此外，一些福利國家一直處于危機當中，在這樣一種背景之下，這種排外的觀點作為一股強勁的政治力量，開始在大西洋兩岸回潮，那些外來者（外國人、移民、難民）被描述為被利用的敵人，并且正在破壞現有的民族共同體。

與之相反，社會自由選擇試圖提升和擴展傳統的機會平等自由理念，并試圖超越對它的典型負面定義（消除向社會上層流動的障礙），通過整合廣泛的積極努力，來實現同樣的潛在目標。激進分子活動的不同渠道說明，通過將他們的共同期望鏈接起來，可以阻止原有社會機制的運作，因為通過原有的社會機制，經濟、社會和文化的不平等，可以通過一代又一代人再次產生。社會自由的選擇總會涉及到某種再分配——有關貨幣、商品、權利和社會資本（social capital）等等的再分配。人們在采取這些措施的時候，都是在尋求達到條件的平等，在條件平等的情況下，個人之間才能展開公平競爭，來獲得精英領導階層的獎勵。

不過，促使機會平等的所有這些積極變化在大力推行的過程中都會帶來一些問題。為了要達到真正的平等，個人需要“去社會化”——他們要與其家庭環境和個人生活環境分離開來，同時也要拒絕接受任何遺產。機會平等在實施的過程中，可能會導致出現一個等級森嚴的壓抑社會，隨著他不斷脫離社會，每一個人的生活狀況，將完全由他的個人品質和努力來決定。由這樣一些精英構成的社會，可能會是一個嚴酷而無情的社會，處于這種社會中的每一個個體，在克服他們遇到的任何問題時，都要將他們的絕望深深藏在心底。

總的來講，平等的民粹主義視角更多的是排斥，而不是包容，并且也沒有多少吸引人的內容。盡管社會民主視角為一些有價值的切實可行的政策奠定了基礎，但是要創建一個普遍一般的平等社會理論，光靠它不行，因為社會民主視角完全專注于個人。因此，在討論這一問題時，導入其他一些看待平等的視角是必要的，我們需要的是一個政治機會平等且能夠嵌入其中的積極理論。

邁向民主平等的三條原則

如今，人們經常從數學方面來定義平等，并將個人或一部分人群的經濟地位做數字方面的比較。這種做法當然有它自己的用處。但是，作為一個團體關系的衡量標準，平等也應該從社會方面來定義，也許更應該以社會層面為主。平等理論需要關注社會結構。平等理論還需要建立在三條原則基礎之上：承認人的獨特性（singularity，與個人主義正好相對）；互惠（reciprocity）的組織（強調公民彼此之間的關系）；公共性（commonality）的構成（強調作為一個整體的社區）。

經典的現代革命思想已經廢除了特權，并且創造了一個相似的世界，或者說處于同樣境遇中的相似的人［這一思想可以通過法語semblable（相似的）得到更為精準的表達］。但是相似并不是要求大家千篇一律，也不是意味著缺乏個性或自主性。每一個個人都可以體現出他（或她）所擁有的獨特氣質，因此，多元化就成為平等的標準。每一個人都在尋求他自己的發展道路，努力掌控自己的歷史。每一個人都是相似的，但每一個人又是獨特而無與倫比的。

基于獨特性的平等，要求建立在這樣一種社會類型之上，這種社會類型既不是抽象的普世主義，也不是以認同為基礎的社群主義，而是對個人特性的動態建構和承認。獨特性并不是標志著從社會中撤離（個人主義可以被看作是從社會中撤退，或與社會分離）。相反，它預示著對互惠和互相承認的期望。這就標志著一個完全民主時代的到來：社會的基礎并不在于自然，而是完全在于一種共有的平等理念。民主作為一種政治制度類型，被作為一種社會形式的民主反映出來。

就單個個體所維持的彼此之間的關系而言，托克維爾（Tocqueville）認為，自私“對于社會的腐蝕作用，就好比鐵銹對于鐵的腐蝕”。當下，對于社會腐蝕最重要的一個來源是互惠的缺失。許多研究指出，政治責任是有條件的：如果人們相信其他公民也會同樣做的話，他們更有可能去貢獻自己的力量或提供資金援助，人們察覺到的任何對互惠的破壞，都會導致他們以這樣或那樣一種形式從社會中撤離。尤其是，當公民認為對不同的人可以使用不同的規則時，他們的這種不平等感會更加強烈。他們會痛恨這種雙重標準，以及那些利用這些規則來實現自身利益的人。這種情緒是社會不信任的主要來源，反過來，這種情緒會破壞福利國家的合法性，讓人們對稅收產生反感情緒，將各種自我交易形式合法化，并且會進一步侵蝕公共精神。

一個總的感覺是，最近十幾年來，互惠的崩潰滋生了社會中的挫折感，在許多發達國家，這種挫折感又被極端的政治運動所利用，這些失望的人們對特權精英和貧窮移民展開猛烈攻擊，這兩個群體都被認為利用了別人的辛勤勞動，對中產階級和工人階級形成了剝削。作為互惠的平等，首先意味著待遇和參與的平等。為了維持人們對這些機構的信任，必須要堅決反對福利和稅收體系的濫用，同時還要堅決反對那些支持特殊利益的條款，以及政府在運作過程中缺乏平等或透明性的弊端。

平等社會所需要的第三個要素是，社會作為一個整體，要形成某種社群感。與社群感相伴隨的公民身份權利和人權的概念，重塑了對個人的正確認識。但是公民身份也是一種社會形態。公民不僅僅是賦予一定權利的個人，公民同時也被與其他人（他的同胞）的關系所定義。法國語言學家埃米爾?本維尼斯特（émile Benveniste）告訴我們，civis這個詞源在這方面特別有啟發性。他指出，拉丁語civis原本就是用于人們共享同樣棲息地的一個術語。這個單詞的隱含意義就有一定的互惠思想。這是一個表達親屬關系的術語，與之相對應的梵文和德語單詞的詞根是“朋友”、“親戚”，以及“同盟”。因此，civis就是一個與其同伴一起建設一個共同社會（civitas，主要是指一個古典社會的抽象模型，時代背景大約在羅馬時期。這個世界中的一切經濟活動、政治環境以及其他因素完全由用戶之間的互動形成，也就是說，這是一個非常開放的世界——譯注）的人。我提出“公共性”這個術語，來指稱這個維度的公民身份，即作為社會形態的公民身份，以區別于公民身份的法律定義。

時至今日，由于各種各樣的社會分隔與退縮，“公共性”受到了嚴重打擊。在這些行為當中，富人退守到他們自己的私人天堂里，是最明顯也是最可恥的行為，但出現的并不僅僅是這些行為，比如，地方分離主義也逐漸呈上升趨勢。此外，對于這類社會退縮的回應，往往會對同質性和認同政治造成同樣的破壞性探索，進而形成許多民粹主義運動背后的推動力量。不過，民主所需要的是一個更加積極和具有創造性的概念，同樣還更加需要對生活和經驗的復雜理解，這會讓我們了解我們共同保留的生活經驗是什么。

如果沒有外在客觀因素，推動對平等政策的支持，那么今天，唯一能夠遏制經濟不平等的路徑，就是在一個創造社會平等的更加廣泛的項目計劃內，設計出各種探索計劃。無論是排除其他群體，在一個同類群體中尋找安慰的民粹主義另類路徑，還是試圖實現機會平等的社會自由計劃，都不能提供我們所要的平等。只有一個更為強健的民主平等愿景——建立在個人的獨特性、人與人之間的互惠關系，以及社會公共性之上——才能夠為廣泛接受的公共政策提供一個基礎，也只有這樣的公共政策才能遏制不平等的發展趨勢，當下這種不平等發展，正在掏空我們經濟發展和政治組織運作。在考慮如何使再分配政策更加公正時，也只有這樣一種民主平等的愿景，才能夠為我們提供一定的指導：我們可以將這一愿景看作是一種路徑，這一路徑不僅僅解決經濟不平等的問題，同時也在創建一個合作與和平的社會。

原文標題：How to Create a Society of Equals：Overcoming Today’s Crisis of Inequality