我的現代散文“白馬湖派”研究

我的“白馬湖派”散文研究已有三十年了。我在地方上搞文史工作，現代文學研究只是我的業余愛好。它開始于史料的搜尋、發掘（包括散佚之文和優美作品之發現與評審），走的是由史料、事實而上升到理性認識，不發空洞的儻蕩之高論一路，以求精微的發現，獨得的闡釋。具體來說，是從研究朱自清在浙地的史跡切入的，1985年寫成的《朱自清先生在寧波》（刊于《寧波師范學院學報》，1985年第4期）就依稀感覺到現代散文白馬湖派的存在了。1986年繼寫《夏丏尊先生與春暉中學》便作了如是的論述：夏先生把新居定名為“平屋”，寓有“平民、平凡、平淡”之意。他以平屋主人自侃，把在平屋寫成的文章結集定名為《平屋雜文》。丏師“行文紓緩，毫無火氣”，讀來給人以樸素、平實之感。他的著述宛似平屋，既無華美裝飾，又沒大廈氣派，不過平平而言。這種清淡平實的散文風格簡直可謂之“白馬湖派”。

短短一段話，是我將風格相類、追求相當乃至地緣與文緣較為相近的白馬湖散文家加以綜合考察時，所獲得的一種作家群的觀照。1989年發表在《寧波大學學報》（人文科學版）第2期上的《朱自清在寧波事跡考——兼及上虞白馬湖》，即是一篇把朱自清在寧波省立四中與上虞春暉中學綜合起來探勘的一篇文章。該文涉及《我們》這一撰稿人的共同風格，那時我說：

（文學研究會）寧波分會為活躍文學創作計，辦了同人刊物《我們》，由朱自清、俞平伯主編、葉圣陶、劉延陵、豐子愷參與其事。刊物的第一輯《我們的七月》，在一九二四年七月，由寧波編定，上海亞東書局出版。內載朱自清散文五篇、詩二首、信三通。《我們》形式如書，三十二開本，厚達二百余頁，實際上是一本文藝叢刊。刊物出刊后，朱自清于同年八月四日在寧波收到亞東寄來三冊，他欣喜地說：“甚美，閱之不忍釋手！”十五日，作如斯記：“我說，并不隨便，但或因小品太多，故你覺如此。因思‘小品文之價值，應該說明。我們誠哉不偉大，但自附于優美的花草，亦無妨的。我覺創造社作品之輕松，實是吸引人之一因：最大因由卻在情感的濃厚。后者是不可強為，不是可及的。前者則自成一體，可否獨占優勝，尚難說定也。”在這里隱約折射出朱自清的散文觀——他為求小品散文純正樸實的民族風格，即便認為感情沖動乃是小品文寫作的緣由，也要寫得真率和出自情致。他所企及的自成一格說和他早期散文創作實踐，倘以社團、刊物、風格及時代、地域諸因素考察，他和夏丏尊、豐子愷、俞平伯、葉圣陶、劉延陵等，簡直可構成小品文的“白馬湖派”。

這里又一次提出了現代散文“白馬湖派”說。這是我審察《我們》散文創作和“我們社”文學活動后給以的一個直觀印象（這是一種印象的直觀感覺。然直感與直觀經驗的批評有時倒能引出精準的論述，至少我有這樣的體驗）。“我們社”的活動地域和《我們》的編務地，即在寧波省立四中與白馬湖畔的春暉中學。這點為許多學者所忽略，而我恰恰關注了它。許多立論由此找到了根據。我覺得在新文學散文創作還是荊棘叢生的野徑時，為數不多的拓荒者中，周作人是其中重要一位。與他有關的便是朱自清、葉圣陶、豐子愷、俞平伯等作家了。鐘敬文的《淺談小品文》表達了這一意思。阿英的《現代十六家小品》的作家排序中也折射了這個看法：周作人小品為第一卷，接下去為俞平伯小品，朱自清小品等。趙景深的《現代小品文選》序言更是說得相當直白：周作人的清淡，永遠是那樣淡如水。除周氏外，最努力的要算是朱自清和俞平伯了。趙景深特別指出：他倆的“我們社”以及《我們》兩本年刊，初期的散文創作都可以在這里找到。我們講到小品文，斷然不能忘記《我們的七月》和《我們的六月》。葉圣陶和豐子愷也都與“我們社”有密切的關系。這些讓我從朦朧的印象中得到歷史文獻的佐證。“我們社”作為文學研究會寧波分會的核心組織，它的同人刊物《我們》所發的散文，特別是朱自清在該刊物上發表的散文，我以為，在追覓精神生活中的理想人格，在執著地表現著人格品藻，并以此通過創造意境，抒寫自我方面，不啻生成漂亮與縝密的文風，而且蘊含著清淡的美學特征。朱的這種新穎而出的風格特征，實際上代表著“我們社”同人所共持的思想傾向、文化選擇、創作立場與藝術風貌。以《我們》為標識的這群同人，或者說作家群，從寬泛的眼光審視即是白馬湖派作家。他們的散文內涵著一種純正樸實的新鮮作風，達到了一個極高的美學境界。這是白馬湖自然環境和生活的淡泊，以及各人恬淡的人格所促成的。這當中，彼此的情致所至，大為要緊，誠如朱自清所說，“好風景固然可以打動人，但若得幾個情投意合的人，相與徜徉其間，那才真正有味，這時候風景覺得更好！”情致所致，每每導致于同人刊的創辦。同人刊物，往往又成為一些文字流派的搖籃。從“我們社”的同人刊《我們》，以及《春暉》半月刊所發的散文看，其間在散文創作上，似已形成了一個嶄新的文學流派。這包括對《春暉》半月刊的散文考察，也包括對白馬湖散文家這個群體離開白馬湖后，仍為白馬湖情結所驅使而寫的一些白馬湖人文事的散文的考察。諸如朱自清的《春暉的一月》《白馬湖》；俞平伯的《詩的方便》《憶寧波白馬湖舊游——朱佩弦兄遺念》；夏丏尊的《春暉的使命》《白馬湖之冬》《長閑》《貓》；豐子愷的《山水間的生活》；朱光潛的《無言之美》等。這些篇什皆屬清淡之體，內涵著一種清淡的共同性的神韻風骨，一種清淡美的基本形態，顯示出大體一致的美學趨向，一種共同的美學追求。有的篇章看似濃郁，骨子里還是清淡。如朱自清、俞平伯兩人所寫的同題美文——《槳聲燈影里的秦準河》著墨較多的景色渲染，詩情畫意，表現了外形的絢麗，但是內涵仍蘊含著素樸：秦準河夜色朦朧而又清淡的詩的意境，作者感情的淡淡的真摯之美。——這是我此時思索所得的若干思緒。

有了這般認識，我就用心思考，潛心研究，精心結撰而成了《現代散文“白馬湖派”研究》，揭登于1991年《寧波大學學報》第1期上。這是一篇實際意義上的探求白馬湖派形態之存在的文章，是就散文“白馬湖派”研究展開具體論證的拓荒之作，建立起基本的論述結構。因為此前之文，僅止于提出構想，而并未有翔實的論證。有了它，便有了以后發表在香港中華文化促進會主辦的《九州學刊》（1993年秋季卷）的《論現代散文“白馬湖派”》，也有了上海文藝出版社（1994年5月）出版的《白馬湖散文十三家》一書。現代文學研究專家朱金順教授來函時說，1994 年，滬上友人曾為我購到《白馬湖散文十三家》，讀后感到您的立論有開創性，是有學術價值的。臺灣學者石曉楓對此書頗多推崇，她在《白馬湖的輝光 —— 豐子愷散文研究》中有中肯、客觀的評說，認為能對白馬湖風格作家做系統整理，并詳加論述者，則首推朱惠民于 1994年選編的《白馬湖散文十三家》。并云 1995年臺灣報刊發表的有關白馬湖諸文，大抵都是以朱書為主要參考資料的。圖書評論家徐雁教授很早（1997 年）就對此書有過紹介和評論，說：白馬湖是一時的“文人薈萃之地”，此話不虛。我面前這部18萬字的《白馬湖散文十三家》就是白馬湖薈人萃文的明證（見《雁齋書燈錄》，徐雁著，陜西師范大學出版社 1998 年 9 月版）。南京大學倪婷婷博士的《五四作家的文化心理》（南京大學出版社 2005 年 11 月版）在論述五四時期蜂擁出現的文學社團和流派中，其中不少明顯地與地域胎記、風土感化與人文風致有關，作者以“白馬湖作家群體”做了例證。浙江省江南文化研究中心首席專家王嘉良教授主編的《浙江文學史》（2008 年 12 月版）與《浙江 20 世紀文學史》（2009年 9 月修訂版），乃至《輝煌“浙軍”的歷史聚會 ——浙江新文學作家群體透視》（2009 年 12 月版）的專著，皆提及《白馬湖散文十三家》的選編后記。王教授以“本土作家群：白馬湖群體”與“白馬湖作家群”的專章作了這一社團流派的論析與確認。

我的《白馬湖文派短長書》，是2012年10月參加“白馬湖文學論壇”全國學術交流研討會后，趁著余興寫出的。包括新作與舊論，新作多為急就章，但由于此前厚積而今薄發，倒也不乏可讀之作。比如，論述周作人與白馬湖散文的關系，涉及周關注乃至指導白馬湖派散文家的創作，并以周氏與俞平伯通信為例證，實是我的一大發掘。我運用《新文學史料》（1995年第1期）上孫玉蓉《試論俞平伯藏〈苦雨齋〉書札》有關信函，結合我掌握的《我們》背景，考述出周作人之希望抒寫“白馬湖水色”的意念，以及“我們”諸人受著周關心與照拂的細節，進而揭示了白馬湖派與語絲派的聯系：兩者南北呼應，攜手并進，引領著早期現代散文的發展與繁榮。又如，指出白馬湖散文內涵具有不同程度的禪意。散文家的中華文化接受中，有一個頗具特色的標記：與佛教的結緣。這些識見早在1991年就發表過，對后論者發生一定影響。這些自認為是有些見地的。它得益于資料的挖掘與運用。我的白馬湖散文專論，總共寫了四篇，一是1991試作，二是1993年所寫，三是1994年所作，四為2006年所撰。后者較前者均有新的闡發，雖有重復之處，可見只要堅持不懈地努力求索，尖新的創見終會鑄就。

學界對于現代散文“白馬湖派”，并非都表認同，持有歧見也是有的。比如有人認為白馬湖散文無“清淡”可言。如說夏丏尊“以‘清淡概括他的散文，以‘恬淡標識他的品格，是以偏概全的膚淺看法”。又說，“多數作家都寫過篇把可稱清淡的散文，我們當然不能據此斷定這就是他們的風格特征”云云。竊以為，白馬湖派散文家皆洋溢著一種淡遠、寧靜，但又不乏洞徹的文化品性，這是一種剛柔相濟的文化品格和積極的人生參與態度，這便是白馬湖文化精神。夏丏尊既有“清淡”文，又不乏格調激越之作，而且這些文字敢于直面黑暗的現實而給予有力的抨擊，但不影響到他平淡致遠的總體風格。事實上，中國現代散文存在著兩個不可忽略的傳統：一個是魯迅式的激越，一個是周作人式的清淡。當年，“周氏兄弟”并稱，被譽為“文壇的兩大權威者”。在較長時期里不是對立的兩極，而是可相融在一起互用的。白馬湖派散文家為文便是如此 ——“亦劍亦簫”。時而激越，時而清淡，流貫于“劍”與“簫”之間。在他們眼里，兩個傳統是并行不悖的。他們的精神深處即流動著激越與清淡的意象，他們的文字在兩種韻味里游動，在兩種筆意里舒展。其剛柔相濟的文化品格即在這里，“白馬湖文學”精神即在這里。說得形象一點，便是既有水的熱情，又有山的風骨和海的胸襟。自然，他們更多的是傳承了周作人“清淡”的文風，即郁達夫說的“散記清淡”。走的也是一條從絢爛轉向平淡的道路，而且其絢爛是最華麗的絢爛，其平淡也是最岑寂的平淡。雖則他們的“趣味”（一種審美情趣）有別于周作人，然像周作人一樣考究散文的語言。這群作家語言散淡，即平穩、清順、自然。無論敘事、議論、抒情、狀物，皆以散談之方式向你吐露內心感受，袒示真摯意緒，不事掩飾，不事雕琢。即使稍事雕飾，亦作“清雕琢”，讓散淡美在一種極其和諧自然的文勢底下娓娓流淌。這種“散淡”的共性，便造就了他們統一的風格與體性。

說到《白馬湖文派短長書》的下編，我試圖用散文隨筆來做白馬湖派的研究。我一直以為，讀嚴正的論文，往往能得到一派理性的印象，而運用學術化的隨筆筆法，它的作用是細水長流，娓娓道來，資料、觀點、例證，一切都須眉畢現。散文隨筆式的研究文字，最適宜將自己的思想、性格、感情大膽地熱情地瀉入其中，使之具有強烈的個性。誠如吳泰昌所撰的《藝文軼話》，史料性很強，然他把自己的思想、性格、感情注入文中，把自己的見解化入文中，成為獨特散文樣式，即“史料性隨筆”。寫這類文章需要博學和識力，博學者，作者見聞要廣，涉獵要博，而又要將自己博學廣聞所得，以簡約而縝密的行文出之。識力者，要有獨到的見解，甚或思想的閃光。博學識力兼備的，吳泰昌算一位，陳子善也是出色的一位。還有吳福輝，他的《多棱鏡下》便多收學術化的隨筆。如果溯源，白馬湖派散文家正是寫這類文字的高手！吳（泰昌）、陳、吳（福輝）（以及前輩如黃裳、鄧云鄉、谷林、李君維）等人的散文皆有白馬湖散文的影子。這種文學基因的傳承與發展，賡續到當代的散文創作，包括別出心裁去尋找表現方式，去曲徑通幽，石破天驚地去創造一種藝術勝境，將是非常有意義的事情。我自己心向往之，也曾嘗試之，《悅讀白馬湖派散文家》即是此一文體的試作，自然也是對《白馬湖散文十三家》的增訂與導讀。書中所選非皆各家代表作，而是取能體現“白馬湖派”特色者，是流派的精選本。書的“文話”部分，力圖客觀、公允、精到，能統制在“白馬湖文學”精神中，凸現其散文獨有的審美性。表述則用讀書隨筆體（或曰書話體），融入鑒賞要素，使之蕩漾著書卷氣。這本書是寫給大中專學生閱讀的，同時也為他們的老師與研究者提供可資參考的文本。

至此，經過我的努力，現代散文“白馬湖派”已被學界所接受，我也出了四本關于白馬湖的書，令我深感欣慰。多少年前我說過：“白馬湖派”這是客觀存在的文學流派現象，不容抹殺，遲早要被人們確認。時隔近三十年后，這個流派已被認可。當年，我要為它爭個“席位”的愿望如今初步實現了。我所付出的汗水和心血，終究體現了價值。至若吳福輝老師在《白馬湖文派短長書》序言中所謬夸的“一個其志不小的文化憧憬”，以及吳周文老師評論里的殷切期望，我知道，這都是給自己豎立了一座新的路標，我將遵囑而繼續前行。