《被嫌棄的松子的一生》的存在主義解讀

唐玉婷

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《被嫌棄的松子的一生》的存在主義解讀

唐玉婷

《被嫌棄的松子的一生》是由日本名導演中島哲也于2006年完成的作品。故事以倒敘的方式呈現了女主人公松子波瀾起伏的悲劇一生，影片在松子的侄子阿笙的視角下，鋪展開了松子波瀾起伏的一生：松子的父親自小就把所有的關愛加之在妹妹身上，因此，松子從小就異常地渴望關愛。成年后的松子當了一名老師，卻因盲目地維護自己的學生遭到開除，自此，松子離家出走，開始周旋在諸多男人的身旁，雖然松子對每一段感情都全身心地投入，卻被男人們一次次傷害，最終她開始自暴自棄，獨居在河邊的破舊公寓里，而后孤獨地死去。

影片中，松子的整個人生是由各個人物“復調似”地講述出來的，在講述中，他們有的人認為松子的一生是毫無意義的一生，是失敗的一生，有的人則認為松子的一生是光彩照人的一生。可無論如何，這部電影實質上是對人生意義的探討，它觸及到了人們心中對存在意義、生命價值的思考，寄托了導演對于人類存在狀態的反思。這些思索，無疑都與20世紀西方最重要的哲學思潮——存在主義息息相關。存在主義首先由德國哲學家海德格爾提出，后經薩特、加繆而發揚光大。存在主義是一門關于人存在的哲學，它揭露了世界的荒誕性、人的孤獨感，又提倡尊崇人的自由、尊嚴。在存在主義的視域下，松子所存在的世界和她一生的悲劇可以得到解釋。

一、荒誕的世界

“荒誕”是存在主義的一個基本概念。存在主義者們認為，在上帝隱退、世界被祛魅之后，世界之于人就變得陌生、荒謬。加繆在他的《西緒福斯神話》中就認為：“我們把握不住世界了，因為它又變成了它自己，世界的陌生性，失去了我們賦予它們的幻想的含義。世界的這種厚度和這種陌生性，就是荒誕。”[1]滿懷希望的人們往往會在這個沉默的世界中彷徨失落、無所適從，這也是存在主義所言的人之悲劇的背景。

電影中松子悲劇的一生無疑與其所在世界的荒誕性緊密相連。松子的故事具有極強的現實性，但饒有趣味的是，中島哲也卻極力營造出一個光怪陸離的幻化世界。影片中有諸多的歌舞片段，這些片段以極快的剪輯出現，配著節奏動感的音樂，呈現出后現代社會狂化感，但在這光彩奪目的世界之下，卻是人的失落。如影片剛開始，在光天化日之下，有人相互欺騙；在現代化的居室中，有人忍受著毒品的折磨；在炫目的燈光下，有人孤坐飲酒；在鮮花的舞動中，有人早早結束自己的生命。而松子悲劇的一生，同樣圍繞著這些彩蝶飛舞，鮮花林立的場景。如松子騎自行車離家出走時，她是迎著太陽，騎行在一條筆直的大道上，似乎她奔向的未來也是一片坦途，可不幸的是，等到她的卻是沒有陽光、道路崎嶇的未來。而在與諸多男性的糾葛之中，松子與每一位男人相處的背景似乎都是充滿芬芳和鮮花的，但現實卻一次次地把這夢境般的美好打碎。比如在阿龍出獄后，天空下著浪漫的雪花，松子一身素裝，手捧玫瑰，企圖同阿龍重新開始，這一場景在浪漫劇中多次出現，接來下的往往是男女主人公的相擁相泣，但阿龍卻出人意料地上前給了松子重重一拳，松子的鮮血伴著眼淚，在白茫茫中格外的刺眼。“這種人和生活的分離，演員和布景的分離，正是荒誕感”。[2]因此，世界的明亮奪目與主人公經歷的灰暗形成了極大的反差，就是荒誕的呈現狀態。《被嫌棄的松子的一生》是一個悲劇故事，但電影的色調卻極為明亮，許多的橋段甚至以喜劇的形式展現，形成了黑色幽默的特質，這都告訴我們，世界之于人是陌生的，它就存在于那里，與人類疏離、分裂，不會因為人的痛苦、悲傷而改變。

而世界的荒誕還體現在生活中事件的偶然性上。存在主義者認為，陌生的世界不以人的意志的轉移而轉移，人是由一連串偶然因素造成的——“我沒法說，我只知道凡是我力所能及的，我都去做，除此之外，什么都沒有把握。”[3]因此，人類唯一能做的，就是做好自己的選擇。正如薩特在《存在與虛無》中劃分的那樣，人的存在分作“自為的存在”與“自在的存在”。“自在的存在”指的是虛無、荒謬、偶然的客觀世界。而“自為的存在”是人自由選擇的權利，“自在的世界”總是在妨礙“自為的世界”，致使人的命運充滿了恐懼和不確定。影片中，偶然性的事件層出不窮。如松子幾度在人生低谷時想要結束自己的生命，可她跳樓時卻又下意識地抓住了護欄；企圖溺水，卻因河水水淺而作罷。而在影片最后，松子的死更加充滿了荒誕感和偶然性，自暴自棄的松子由于偶然夢到自己給妹妹剪頭發而重新燃起了生命的希望，她準備接受自己好友的幫助，卻在夜晚因指責河邊不歸家的小孩而被他們殘忍打死。松子求死不得死，求生不得生，她的“自為的存在”在“自在的存在”的阻攔下頻頻受挫。所以，盡管人總是嚴絲合縫、步步為營地規劃自己的生活，預知著“自在世界”，“自在世界”卻總是出乎意料地給人的“自為存在”開著黑色的玩笑。

二、人存在的狀態

對個體“存在”的探尋是存在主義最核心的關注點。不論是海德格爾還是薩特，亦或是加繆，都把“存在”當作其研究的側重點，而在其中，人的“存在”居于萬物之先，存在主義由此形成了一系列關于人“存在”狀態的學說，從而正視了人“存在”的自由與痛苦。在《被嫌棄的松子的一生》中，人的“存在”問題無疑是統領全片的核心問題，片中不止一次詰問：“人活著有什么意義？”“松子的一生是失敗的一生？松子的一生沒有意義？”而導演則通過阿笙對松子一生的追尋，來告訴我們人存在狀態的困境和本質。

片中松子存在的個體生命狀態首先體現在“他人即地獄”上。“他人即地獄”是薩特在其著名戲劇《禁閉》中揭示的人的生存處境。薩特認為，在“上帝”死后，人類失去了統一的信仰，前現代社會把人凝聚在一起的精神紐帶斷裂了，每個人都在“自為的存在”中進行選擇，而這些選擇往往是沖突、對立的，人永遠活在他人的眼光中，同時，他人又是地獄。在影片中，松子一生都在與他人的沖突之中。首先是與父親，松子性格上最大的缺陷，即無休止、盲目地渴求愛與從小父親對她的疏遠分不開，但最后松子在父親去世后卻得知，父親同樣也是十分關切她的。在這里，我們看到人與人之間的不可溝通，縱使是父女，也無法互述真實感受，卻在彼此誤會中傷害對方。而“他人即地獄”的標簽在松子與她眾多情人的關系上更詮釋得淋漓盡致。作家八女川因為缺乏創作靈感而惡毒地毆打松子；作家剛野把松子當作她的情婦只是因為想找回自信；偶遇的男人騙走了松子賺來的血汗錢；阿龍，這個當初松子的學生，因為暗戀松子想引起她的注意，而把偷竊的事栽贓于松子，導致松子失業繼而離家出走，若干年后他們再度相見，在短暫的激情后，阿龍又開始厭倦松子，逼迫她去賣淫，去幫黑社會做事，阿龍坐牢出獄后，面對松子的不離不棄，他回報的只是重重的一拳。對于松子來說，這些男人就是地獄，他們有的從未愛過松子，有的雖然愛了，卻在“自在的存在”的逼迫下扭曲了他們的關系。松子從未和任何一個人達到過真正心靈的契合。人與人之間在影片中都是對立的，仿佛彼此不能共存，這都展現了“他人即地獄”這一重要命題。

孤獨，是存在主義認為人的另一種生存狀態。沒有了上帝，人是絕對自由的，因此每個人在“自為的存在”中的選擇不可能相同，人從而彼此相異，所以人是孤獨的。松子的一生毫無疑問是孤獨的，她在人生旅途中不斷地被拋棄。首先是父親對她的疏遠，這造成了松子心靈的空虛，而后，在她遇到困境，企圖返家尋求精神的庇護時，家人們并沒有接納她，松子的弟弟甚至義正言辭地警告松子：“不要再來了。”進而是男人們對她的拋棄，雖然松子竭力地滿足男人們的各種欲望，但男人們始終沒有真正走進她的世界，他們雖然在身體上和松子親密，但精神上卻從沒有和她有過契合。之后，松子瘋狂地追星，妄圖在孤單的世界里尋求最后的心靈安慰，卻也希望落空。松子最終的死也是孤獨的，死在一個沒有人認識她的河邊，沒有家人和朋友的陪伴，甚至在死后，她仍舊得不到家人的原諒。松子在這貌似喧鬧的世界中孤零零地活著、長大、死去，自由而孤獨地作出選擇，這體現了人類最普遍的生存悲劇。

最后，人類存在的另一大狀態是“畏”。“畏”是存在主義的創始者海德格爾提出的重要命題，海德格爾認為，“畏”是人存在于世最本質的狀態之一，“畏”是區別于“怕”的，“畏”是沒有具體所指的，是無來由，無目的的。人類大多時候都活在一種非本真的狀態之中，由此而“畏”，并在其驅動下尋找最本真的狀態。影片中的松子無時無刻都處在“畏”的情緒之下，松子不遺余力地去愛，去依附于各色男人，就是因為“畏”的情緒在從中作祟，如在與阿龍交往時，她一直讓阿龍反復說：“不要離開我”。這都是松子因畏懼孤獨，畏懼內心的空泛而產生的依附感，因此盲目地去愛，導致了最后的悲劇。這表明了人活在一個不能自我左右的世界中，人極度地缺乏安全感，故而不由自主地感到“畏”。

三、人存在的意義

既然世界是荒誕的，人的選擇是無意義的，那么生命也就是無意義的，一切都是虛無的。存在主義者揭開了世界的真正面紗，讓人們看到在虛偽的樂觀主義覆蓋下世界的嚴肅性。《被嫌棄的松子的一生》是一部探討生命實質的電影，松子的一生毫無疑問有失敗的一面，這是因為她沒有認清人存在的實際狀態，她一次次地把自己托付給男人，對人充滿了盲目幼稚的信任感，卻不曾想到“他人即地獄”；同時，松子如此地害怕孤獨，殊不知這是人存在的本然狀態。

雖然人存在的進程中充滿了各種荒誕和偶然，但這不代表人不值得一活。薩特就提出了“存在先于本質”這一命題，即沒有一個預設的標準和特定的公式讓人去遵守，人是一種“自為的存在”，擁有絕對的自由意志，人雖然被“自在的存在”限定，但他依舊擁有自由選擇的權力。通過自由的選擇給自己下定義，所以，人的最終意義是在他的一系列的選擇和行動中實現的。在《被嫌棄的松子的一生》中，松子的選擇正好說明了存在主義這一基本原則，主人公松子在人生的各個階段，都處在背離與妥協、理智與情感、自由與桎梏的沖突糾葛中，做著艱難的抉擇。在受到誤會以及家人的疏遠后，松子并沒有忍辱負重，而是離家出走；在一次次地被男性拋棄后，松子并沒有喪失對愛的渴望，反而主動選擇擁抱下一段感情；在受盡凌辱之后，她主動選擇獨居，遠離喧囂與非議，正是由于這些選擇造就了松子，完成了她的自我。薩特認為存在主義的核心思想是自由承擔責任的絕對性質，人唯一確定的就是此時自己做出的自由選擇，由于世事難料，我們此刻的選擇或許是錯誤的，但人一旦作出抉擇就要為此負責。影片中，松子每次的選擇似乎都是失敗的，但松子從來無怨無悔，在遭到男人們的毒打、羞辱后，她仍舊安慰自己：“這總比孤獨一人好。”在這個層面上來看，松子是勇敢的。

導演在影片的結尾讓松子踏著天梯、伴著歌聲上了天堂，這表明在一定程度上，導演是稱贊松子的，那么被世人嫌棄，被評價為“沒有意義的一生”的松子，哪里值得贊許呢？一方面，如上述，是松子總是勇敢地擔當了自己選擇后的責任。而另一方面則在于松子面對荒謬世界時的反抗。加繆在他的《西緒弗斯》的神話中認為，推石上山的西緒弗斯是幸福的，面對荒誕的處境，他無能為力卻仍然在反抗，人的尊嚴就在此處得以彰顯。同樣，在影片中，松子從來都是不甘平庸的，從未被挫折所擊倒，縱使最后成了一名邋遢的老太婆，卻依然還在追尋著愛。在這個冷漠荒誕的世界中，松子努力地實現著自我，她的命運雖然同西緒弗斯一樣的荒謬，一次次地失敗，但她卻又一次次地站起，推石上山，生命殘酷的絢麗也由此體現。

結語

《被嫌棄的松子的一生》是一部典型的存在主義電影，它構造的荒誕世界，偶然性的情節，以及對人生存意義的追問，都直面人存在問題的實質。松子的命運無疑是悲劇的，這歸咎于她所存在的“自在世界”、她的“自由選擇”以及他人構建起來的“地獄”，但松子的一生卻并非一無是處，她在荒誕世界中的掙扎讓人們看到普通人的強勁生命力。被侮辱與被損害的松子的命運讓人感嘆，她的生命曲折又平常，仿若就發生在我們身邊，讓人不禁思索人生的困境與意義。

參考文獻：

[1][2]（法）阿爾貝?加繆.西緒福斯神話[M].北京：新星出版社，2011：17，34.

[3]（法）讓?保羅?薩特.存在主義是一種人道主義[M].上海：上海譯文出版社，2012：14.

【作者簡介】唐玉婷，女，四川成都人，四川大學錦城學院外國語系講師，主要從事日本語言和日本文化方向研究。