李秀云,康麗瀅,李俊杰
(河北民族師范學院 承德發展研究院,河北 承德 067000)
地方民族高校發揮文化傳承功能的策略
李秀云,康麗瀅,李俊杰
(河北民族師范學院 承德發展研究院,河北 承德 067000)
地方民族高校是我國高等教育體系中獨具特色的組成部分,在培養少數民族人才、促進地區文化融合、解決民族問題、加快民族地區經濟社會發展中做出了重要貢獻。民族性、多元文化性是民族高校辦學特色的兩大特征,彰顯其在普通高等教育及其主流文化影響下體現出的文化融合性,對民族文化的保護、融合、發展起到了促進作用,以文化傳承體現了對地方經濟社會發展的支撐作用。
地方民族高校;文化傳承;策略
地方民族高校是我國高等教育體系中特色鮮明、地位獨特的組成部分,就地方民族高校而言,其最突出的特點就是為所在民族地區經濟社會發展服務的地方服務性,尤其是以其民族性、多元文化性的辦學特色在傳承本民族文化,促進民族地區文化融合發展方面意義重大,在中華民族偉大復興的道路上,擔當著豐富、創新中華文明軟實力的新使命。
聯合國教科文組織在《文化多樣性與人類全面發展》報告中指出:“文化是促進人類可持續發展的決定因素,故是未來的發展概念的應有之義”[1]。“文化是民族的血脈,是人民的精神家園”,這是黨的十七屆六中全會中對文化內涵的精準表述,人才培養、科學研究、社會服務是高校的三大職能,以文化傳承為紐帶,發揮地方民族高校的大學功能,意義重大。
1.1 培育和弘揚文化多樣性,服務民族地區發展
民族高校在人才培養、學科建設及科學研究方面都體現了對文化多樣性的培育與弘揚,在招生政策上體現了針對性、靈活性和傾斜性,少數民族學生的比例遠遠高于其他普通院校,為民族地區培養大量少數民族人才,為傳承發展民族文化,促進文化融合奠定了雄厚的人力資源基礎。在課程設置上,將民族性與語言、文化、歷史、藝術、醫學等學科結合,成為獨具特色的知識文化體系,為中華文明增添了獨具魅力的文化內容。與此同時,在多元文化融合角度,以民族學、民族理論、民族政策等課程為民族高校學生提供寬闊的視野。在科學研究上緊密契合“民族性”的辦學目標,開展系列具有民族特色的研究。通過人才培養、科學研究、社會服務等功能的發揮為民族文化的傳承發展、融合創新服務,促進民族地區經濟社會可持續發展。
1.2 增強文化認同,促進民族團結
地方民族院校在為少數民族追求更高水平的教育,為各民族共同繁榮發展奠定了基礎,提供了更多的機遇。
1.3 增強我國文化軟實力,助力中國文化走向世界
中華文明自古崇尚“和而不同”,發掘和傳承各民族優秀文化,尤其是拯救不少瀕臨滅絕、陷入失傳危險的少數民族文化,是民族院校的特別使命和優勢所在。文化多樣性治理作為人類和諧發展面臨的復雜課題,在我國以創辦民族院校的實踐為當今世界解決多樣性與統一性問題提供了寶貴的經驗,提供了具有全球意義的民族教育發展模式。
2.1 通過制度、經費支持為文化傳承發展奠定堅實的思想及物質基礎
文化的傳承發展離不開政府的制度及經費支持,地方政府應加大對民族教育研究的資金投入,推動民族教育建設的步伐。地方民族高校借助地方政府及其民族事務、教育、文化等部門的支持,可以因地制宜地制定民族高校的人才培養方案、師資隊伍引進與培養制度等,為地方民族高校的文化傳承工作提供制度保障及思想基礎。地方民族高校可以為民族文化傳承創新活動提供場所和一定的經費保障。例如地處廣西壯族的賀州學院于2005年成立了“廣西東部族群文化研究基地”,在廣西壯族自治區財政廳20萬元啟動資金的財政支持上,賀州學院自身給予資金配套支持10萬元,在地方政府的支持引導下,在學校自身的重視與培育下,該基地又獲得了國家財政部200萬元的支持經費,助力文化傳承與創新工作的開展[2]。
2.2 通過特色學科、專業、課程建設促進民族文化傳承發展,促進文化融合
通過創新民族高校的特色課程實現傳承文化,提升人才培養服務的適用性是地方民族高校展現辦學特色,實現錯位競爭與發展的有力舉措。如河北民族師范學院作為河北省唯一一所民族本科高校,基于所在地區承德豐寧、寬城、圍場三個縣區作為滿族少數民族聚居區,多年來致力于傳承發展滿族文化,清史成為學校特色發展學科,對滿族歷史文化開展深入的研究;滿族體育成為學校體育學學科專業建設中的亮點;滿族音樂、舞蹈、滿族剪紙、繪畫等富含民族特色的藝術類課程將民族藝術與人才培養有機結合起來;編寫出版了《民族概論》、《北方民族傳統體育集錦》、《簡明滿語教程》、《滿族文學讀本》等8部民族方面教材,凸顯自身辦學的民族特色[3]。在傳承創新民族文化的同時,也要開發設計多元文化課程,針對所有學生,而不是某個少數族群的學生,幫助學生學習、認知不同群體的歷史和文化,促進學生對異文化的適應能力,構建起對不同群體文化差異的尊重與理解,如開設一些文化人類學、民族政策、民族社會工作等相關課程,開拓學生多元文化視野、形成兼容并包的多元文化態度、形成辯證批判性的思維方式。文化的融合體現了既有國家的統一性,又有各民族文化的多樣性,進而推動社會的穩定發展。
2.3 利用校園建設、文化活動發揮文化傳承功能,促進多民族文化多元共享
地方民族高校開展民族教育一方面是傳承發展地方民族文化,強化民族學生民族認同感和使命感,更高層次的目的是助力各民族共同發展,建立互幫互助,相互依存,彼此理解的社會主義新型民族關系,而不是建立文化壁壘。可以通過對校園建筑的整體規劃,將當地的民族文化藝術元素融入其中。可以打造豐富的民族特色校園文化活動,如通過將民族元素注入音樂、舞蹈、樂器、服裝等環節增強學生對民族文化的體驗,通過社團活動、志愿服務等活動深入民族地區,讓學生在社會實踐中感受民族文化之真。促進校園文化向多元文化方向發展,可以定期邀請學術專家、文化名人和成功人士來學校為大學生開展講座,介紹學術前沿知識、分析社會現實問題和探討人生成長,給廣大學子提供了豐富的精神食糧,依托“五種載體”,即是利用網絡平臺、紙質媒介、電臺廣播、校園櫥窗和課堂教學這五種方式,將學校舉辦的各種講座或報告從前期預告到后期宣傳報道等方面最大化地傳播給全校師生,力求使全校師生都了解到專家、學者所傳授的知識。通過這些講座,學生在收獲新知的同時,領悟到專家學者的智慧,啟發了自身思想,為今后踏入社會奠定了堅實的基礎。學生通過參與校園文化活動,拓展了視野,接觸到不同群體的文化,增加了多元體驗。一方面讓少數民族學生建立起多民族和多元文化意識,既為作為少數民族一員感到自豪,也為中華民族的一員而感到驕傲,另一方面能夠使不同民族學生在豐富文化熏陶下,使包括主流民族在內的多個民族能夠相互交流、相互學習、相互尊重,從而達到多民族文化多元共享的和諧局面。
2.4 發揮民族高校民族特色學科建設、科學研究優勢服務民族地區經濟社會發展
民族高校學科建設與科學研究體現了堅持“民族性”的辦學目標,為構建馬克思主義的民族理論體系、民族政策的制定等方面服務。以中央民族大學在國內外享有盛譽的三大主干學科-少數民族語言文學、民族歷史、民族學為例,在20世紀50年代,當時的中央民族學院成立了少數民族語文系和研究部,當時各民族師生參加了對全國少數民族歷史文化、語言文字和社會形態的大規模調查,撰寫出了大量寶貴的、高質量的調查報告和論文,為國家制定民族政策、處理民族問題,尤其是進行民族識別和確定中華民族多元一體格局,提供了重要的現實參考和理論依據[4]。地方民族高校可以開展地方民族文化的相關學術研究,利用民族高校教師本身即為少數民族的有利基礎,開展民族語言、歷史、文化、教育等相關文獻的搜集整理、翻譯出版等科研工作,為民族文化藝術的傳承創新做出貢獻。
2.5 加強地方民族高校師資隊伍建設,擔負起文化傳承導引者的重任
加強教師的專業素質及民族教育理論的培養。民族高校的教師是獨特的文化載體,是學校傳承少數民族文化的導引者。因此,在地方民族高校的師資隊伍建設上,應注重引進本土師資,使本土師資成為聯結本民族與學校之間的橋梁,為學校辦學在文化傳承的角度實現“接地氣”,以顯示出對地方民族文化的尊重與認可,用大學開放的氣度張開文化融合的臂膀,使“學校教育”與“文化傳承”鏈接成為可能可為。注重對現有師資進行培訓,引進雙語雙文化師資。同時,還要鼓勵、創設條件使教師學習多元文化教學的知識,開展多元文化師資培訓,將民族教育的理念內化為教師的教學體系,才能在實際的教學過程中,為學生提供多元文化視野觀念,提升教學效果,用人才培養的實際行動擔負起文化傳承導引者的重任。
2.6 共建校地、校企文化傳承“協同創新”平臺,攜手打造地方文化特色品牌
地方民族高校地處民族地區,服務本地區文化發展是凸顯其高校社會服務功能的有利抓手。應著力發揮高校在民族人才培養、學科建設、民族特色科學研究的優勢,借助政府及主管部門的政策及社會資源優勢,挖掘地方文化產業相關企業的產業優勢及資金優勢,與地方政府、民族事務、文化、教育等相關部門、與地方文化產業形成“校地、校企協同、共贏發展”的文化傳承“協同創新”平臺。可以與地方政府共建博物館、檔案館、史料館,并面向社會開放,一方面為學校民族文化的研究和創新積累素材,另一方面可以協助地方政府共同打造地方文化的特色品牌,如百色學院創立了非物質文化遺產博物館。地方民族高校同樣可以將“校企合作,產教融合”運用到自身轉型發展的實踐中去,積極與地方從事文化產業的企業構建起協同發展的聯盟,抓住國家鼓勵、引導地方高校轉型發展的契機,培養具備深厚民族文化素養及相關技能水平的“應用型”人才,這是地方民族高校在轉型發展中彰顯“應用型”、“民族性”辦學特色的有效路徑。
地方民族高校辦學特色的彰顯有賴于民族文化的傳承創新,同樣擔負著建設“文化強國”,實現中華民族偉大復興“中國夢”的重任。地方民族高校通過制度及政策保障體系的創新、通過特色的人才培養活動、科學研究、校園建設、文化活動、師資隊伍、校地、校企協同創新等系列舉措實現對少數民族文化的傳承發展,促進多民族融合發展貢獻力量,以文化傳承體現了對地方經濟社會發展的支撐作用。
[1] 聯合國教科文組織世界文化與發展委員會.文化多樣性與人類全面發展-世界文化與發展委員會報告[M].張玉國譯.廣州:廣東人民出版社,2006.
[2] 張曉帆.談地方高校發展對于提升地方民族文化傳承創新能力的作用—以廣西地方高校為例[J].藝術教育,2016(1):281.
[3] 河北民族師范學院官網:http://www.hbun.net/smartcore/web/main/xxjj/index.htm.
[4] 蘇德,常永才.論我國民族院校的獨特地位與新使命—以中央民族大學為分析個案[J].民族教育研究,2015(6):5-8.
Strategies for Cultural Inheritance in Local Ethnic Colleges
LI Ji-yun, KANG Li-ying, LI Jun-jie
(Chengde Development Research Institute, Hebei Normal University for Nationalities, Chengde 067000, Hebei, China)
The local ethnic colleges play an important part in history and the higher education system of our country. They try their best to train minority talents and promote cultural fusion. So they make a great contribution to the economy and social development in national regions. Nationality and multiple cultures are the two characters of the local ethnic colleges, and they play a significant role in fusion and development of the local economy and social development.
local ethnic colleges; cultural inheritance; strategy
國家民委教改項目(地方民族高校彰顯地方特色策略研究):201510
2016-07-14
李秀云(1968-),女,河北承德人,教授,碩士,主要研究方向為地方本科院校發展戰略研究、基礎數學研究,郵箱lixy0001@sina.com。
G64
A
1008-9446(2016)06-0081-04