士紳社會的慈善傳統

王鴻

提起慈善，我們大抵都不陌生。慈善事業在現代社會的廣泛興起，離不開西方文明的推動。在西方，囊括了醫療、教育、災害救助等領域在內的慈善事業，是哈貝馬斯所謂的公共領域的一部分。它的組織和運行，依靠公眾的力量，同時也服務于超越具體血緣、地緣的社區大眾。那么，問題在于，與西方相比，傳統中國是否有類似的慈善傳統呢？

對于這一問題，過去已有不少學者都做過相關的研究，而近期翻譯出版的韓德林所著的《行善的藝術：晚明中國的慈善事業》一書，則將視野聚焦在即將面臨朝代鼎革的晚明士紳上，探討他們的具體慈善行為，并由此而引出了獨具特色的中國慈善傳統。

在作者看來，晚明的慈善事業，并沒有西方所謂的“公共領域”與“私人領域”的絕對區隔，而是在公與私、政府與地方之間自由穿行。其中，維持和溝通上（政府）與下（地方）之間慈善事業的力量，乃是不同層次的士紳。在一個由科舉功名所主導的社會中，那些在不同層級的科舉考試中顯露頭角的讀書人，身居廟堂之上則為帝國官僚系統中的士大夫，克盡為官之責，而在此后退處江湖之遠則為地方士紳，于地方事務中盡一己之責。在本書中，作者就主要圍繞楊東明、高攀龍、陳龍正、陸世儀和祁彪佳等五位地方士紳對于慈善事業的不同介入，探討晚明慈善事業所呈現出的別樣景象。

本書中，作者所探討的晚明慈善事業，并沒有局限在具體的冷冰冰的捐贈款項、額度和實踐規則上，而是從內在視角上窺視到活生生的慈善事業的捐助者、組織者的心靈世界，并進而探討這種內心的信仰與彼時人所面臨的慈善事業的具體事務之間的復雜關系。

的確，慈善事業需要的不僅是金錢，更重要的善心。正如作者所指出的，如果說在西方慈善事業的背后，有著西方的宗教傳統，那么本書介紹的晚明的五位士紳身上，則混雜了佛教、儒教和道教的傳統，甚至在慈善事業的具體實踐環節中，還隱約可以見到賞罰并重的法家傳統。這些在后世人看來不乏沖突的價值，在晚明士紳的思維和實踐中完美結合，最終目的都指向整體社會的道德提升。

不過，“人心風俗”的改善，僅僅有士紳的善心，也是不夠的。這些晚明士紳所處的社會并不是一個和平康樂的時代，而是一個充斥著饑饉、災害、盜賊和餓殍遍地的王朝末年。他們雖然有著溝通政府與地方的能力，但在局勢日漸慘淡的情況下，也不得不具體盤算著慈善事業的運行，謹小慎微，容不得半點怠惰。當災荒在多個地區同時爆發、當災民從各地涌來之際，士紳們往往要在不同的慈善組織、捐助者之間來回穿梭，既訴諸于地方所具有的財力、物力和人力，也援引官方在安民、安保上的權威。

總體而言，晚明由士紳所主導的慈善事業，突破了此前皇權、佛教寺院和家族對于此項事業的壟斷。士紳們不再以“陰德”自蔽，而是廣泛地加入到慈善事業之中，并詳細記載具體的實踐過程。他們甚至不再只將慈善的對象，局限在親屬家族上，而實現了跨區域的慈善組織的建構。就這一點來看，傳統中國不僅有慈善傳統，而且與西方相比，還特色鮮明，有著獨具的意義。由士紳所主導的慈善事業，既有著中國特色的宗教信念的支撐，同時還在政府與地方之間、在公領域與私領域之間維持著有機的互動。士紳，既是慈善事業的“主心骨”，又是維持慈善事業的“潤滑劑”。