豐都鬼神文化的思想內涵和社會功能初探

譚 小 華

(重慶市圖書館 特藏文獻中心，重慶 400037)

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豐都鬼神文化的思想內涵和社會功能初探

譚 小 華

(重慶市圖書館 特藏文獻中心，重慶 400037)

豐都鬼神文化系千百年來巴渝地域孕育、原始先民創造的融儒、釋、道于一體的傳統民間文化，具有濃郁的地域風貌、鮮明的民族性格和豐富的人文內涵，因此是巴渝地區的代表性文化遺產。該文化體系中的精華部分——懲惡揚善、道德教諭、法制教化，對于安撫民眾心理、穩定社會秩序、塑造文化心理結構產生了重要影響，成為長江上游文化長廊的一顆明珠。其主要內涵既源于傳統的儒、釋、道文化理念，但又有所發展流變，主要表現在對典型的儒、釋、道理論范式進行平民化、故事化的改造，以通俗易懂、入腦入耳的方式讓社會下層百姓所接受，以適應平民階層的文化心理特征。

豐都；鬼神文化；思想內涵；道德教諭；法制教化

重慶豐都縣是一座歷史文化名城，聞名中外的“豐都鬼城”就建立在縣城東北的名山之上。名山原名“平都山”，系道家“三十六洞天、七十二福地”之一。北宋嘉祐四年(1059)，蘇軾游于此地，寫下“平都天下古名山”(《題平都山》)的詩句，因此平都山逐漸改稱為“名山”。在這名山之上，“儒、釋、道”三教融合，佛教宣揚的“因果報應”、“生死輪回”理念，道教推崇的“魂魄精氣”、“致虛守靜”思想，儒家主張的“孝道”、“仁愛”觀點，以及民間信仰中包涵的“敬鬼神”、“祈福”意識，都通過鱗次櫛比的寺廟、道觀雜糅共處、相互融通，堪稱中國的“神曲”之鄉。豐都的鬼神文化吸引著善男信女進山朝拜，祈求神靈庇佑，自我反省懺悔，同時擔負起“懲惡揚善”、道德教諭和法制教化的社會功能。

一、豐都名山的表象鬼神世界

豐都名山峰巒疊翠、古木參天，自然景觀別有洞天。自唐代以來，登山游覽者吟詩作賦，盛贊不已。孤峰崛起的名山之上，佛堂、道觀鱗次櫛比，依山就勢并排而立，眾多鬼怪神像造就了一個陽光下的“地獄”之城。還有那驚險、刺激的民間鬼神傳說，演繹出豐富、獨特的民間文學作品。別有洞天的自然景觀，閻羅殿、地獄等冥府建筑群，以及廣泛傳播的鬼神傳說、民間故事，共同組成豐都名山的表象鬼神世界，構建起類似于但丁描述的中國“神曲”。

(一)別有洞天的自然景觀

豐都名山上不僅有奇山秀水的自然風景，還有引人入勝的天然洞穴、古道、古橋、古物等風景名勝。由于民間關于鬼神的種種傳說廣泛流布，這些自然風物被涂抹了一層神異奇妙的斑斕色彩。中國近代著名民族學家、四川鄉村建設學院衛惠林教授撰寫有《豐都宗教習俗調查》[1]，其在書中詳細描述并考證了諸多自然景觀與神話傳說的淵源，如“五云洞”與王方平、陰長生在此修煉傳說，“麻姑洞”與麻姑訪問王方平的傳說等，在此則不贅述。

(二)巧奪天工的殿宇廟觀

平都山正是以其獨特靈秀的自然景觀被道教、佛教信徒所鐘情。道教把群仙所居住的地方稱為“洞天福地”，認為世界上共有“十大洞天”、“三十六小洞天”和“七十二福地”等仙景。平都山就曾被道教封為“三十六洞天”之“二十九洞天”和“七十二福地”之“四十五福地”。《云笈七簽》卷二十七曰：“道教七十二福地……第四十五平都山，在忠州(歷史上豐都曾隸屬于忠州)，是陰真君上升之處。”[2]158-160清人方象瑛《使蜀日記》“十二月初五日”條記載：“豐都縣城倚平都山，道書七十二福地之一。漢王方平得道于此。又云陰長生上升處。”[3]因此道家、佛家紛紛前來修觀、建廟，使平都山成為民間信仰宗教、膜拜鬼神的圣地。

據《豐都縣志》載：西晉時期，豐都名山才開始修建廟觀，晉殿中繪有“溪女像”。后建隋殿，壁繪“十仙像”。唐初建仙都觀，內有陰君丹爐和王方平、陰長生像[4](光緒)豐都縣志·輿地志。后來，隨著佛教在中國不斷傳播、道家在民間影響愈深，豐都名山上的廟宇、道觀逐漸增多。明末戰亂，廟觀中除凌虛閣外，悉毀于兵燹。清代康熙初年，山上廟觀得以重修，至民國二十四年(1935)，名山廟觀達27座。1980年，名山成立修復管理委員會，對名山殿宇進行了修復和重建工作，并修整了原來的進香大道，栽花植樹，名山變得更加郁郁蔥蔥，殿宇生輝。

名山上的這些殿宇廟觀建造精美、巧奪天空，分屬于道教、佛教、儒教(儒家)及各種民間宗教。按照學者的相關統計和研究，其中屬于道教的有純陽觀、南華宮、天上宮、川主宮等；屬于佛教的有白衣庵、紫竹庵、天佛寺、觀音堂、定慈寺等；屬儒教者僅有四座：孔廟、文昌宮、八圣宮、奎星閣。還有一些屬民間宗教，如機神廟、魯班廟、王爺廟、禹王廟等[5]。正如前文所言，由于中國傳統思想中蘊含著“儒、釋、道”三教合流的傾向，因此名山上廟宇、道觀的劃分并不絕對，其中不少天神地祇都是佛、道、儒共奉，比如十王殿、牛王殿、天子殿等，亦佛亦道、相互融合，有時道教占優勢，有時又歸入佛教名下。來此祈福敬神的普通百姓往往是“進廟就燒香，見神即磕頭”，這也符合一般民間信仰的心理結構和思維模式。

(三)豐富多彩的鬼神傳說

豐都關于鬼神文化的民間傳說歷來豐富多彩，引人人勝，成為三峽地區以至國內鬼文化的薈萃之地。解放后，在豐都縣政府的領導和支持下，名山縣管委會、豐都縣文化局、縣政協等單位的有關專家收集、整理和編寫了關于鬼城的民間傳說故事。主要有：《鬼城的故事》(1981年)、《豐都縣民間文學集成》(1983年)、《鬼城的傳說》(1988年)、《鬼城傳奇》(1988年)、《鬼城幽趣》(1989年)、《鬼城大觀》(1991年)、《鬼城傳說故事》(1991年)、《鬼城大千世界》(1992年)、《鬼城神鬼趣談》(1992年)、《鬼城傳說故事集》(1993年)、《鬼城溜沙坡》(1993年)、《陰曹地府傳奇》(1994年)等。

二、豐都鬼神文化形成的歷史條件

關于名山大川，中國有“五岳歸來不見山，黃山歸來不見岳”的說法，可見黃山、五岳的神圣地位。重慶豐都的名山海拔只有287.3米，面積只有0.45平方公里，然而在中國文化體系和歷史長河中，這并不崇峻的小山卻能獨占鰲頭，化身為全體國人靈魂世界的皈依之所，孕育了蜚聲海外的“鬼城”和“鬼神文化”，形成獨特的民俗文化和民間信仰。

經過深入調查和仔細研究，我們認為其主要緣由有二：其一，豐都一帶歷史上為“鬼族”的根據地，加之道教“事鬼神”、佛教“地獄”、“六道輪回”等思想的浸潤，產生了源遠流長、積淀深厚的“鬼神文化”；其二，明清之際，統治者采取各種高壓手段加強中央集權，表現在民間世俗領域則是塑造鬼神世界，通過威懾、警世的民間信仰方式，形成一般民眾心理的內在控制系統，達到端正民心、教化百姓的社會功能。

(一)源遠流長的民間鬼神信仰

據文獻記載和考古發現，早在商朝之前就有人居住在今日豐都地域。西周時期，豐都地域隸屬巴國，春秋時曾為“巴子別都”。據說今日的平都山即為“別都山”，系“別都”音訛而演變為“平都”。公元前316年，秦滅巴國，在江州置巴郡，豐都屬巴郡枳縣(今涪陵)。漢和帝永元二年(90)，分枳縣，置平都縣，兩晉、南朝宋、齊時屬巴郡，梁屬臨江郡，北周為臨州。隋廢臨州，置豐都縣。唐貞觀八年(634)，改忠州屬山南道南賓郡，隸豐都。宋高宗建炎初年，仍置豐都縣。元代以后因之[6]213-214。悠久的歷史使得豐都文化積淀深厚，特別是在“鬼文化”方面表現得尤為突出。

首先，豐都是古代“鬼文化”發達的“鬼族”的活動區域。《后漢書·南蠻西南夷列傳》即稱這一帶的民族“俗好巫鬼禁忌”，同《傳》又引《世本》：“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祀焉。”[7]1918范綽《蠻書》卷十征引《夔州圖經》云：“夷事道，蠻事鬼。”[8]這些文獻記載說明，在遠古時期西南地區被稱為“蠻夷之地”，這里的部落民族重巫風、事鬼神，中原民族遂稱之為“鬼族”、“鬼國”，其部落首領也就成了“鬼主”。管維良教授認為：“商朝后期，廩君巴人西進，占領川東、黔北廣大地區，建立起以江州(今重慶主城)為都城的巴國。鬼族向西、向南遷徙以后，作為統治族的巴族繼承了信仰鬼教的傳統，承認了平都(今重慶豐都縣)作為宗教中心的重要地位，并尊為陪都。巴王時常因宗教的需要而駕臨此地，故《華陽國志·巴志》稱‘或治平都’。秦滅巴國以后，巴族尚鬼的古老習俗一直沿習下來。”[9]

其次，豐都是早期道教的重要道場，流行于巴蜀地區的鬼教、巫風在道教中得到承襲和改造。東漢明帝時，沛國豐縣(今江蘇豐縣)的張陵曾作江州令，其在隱退之后，偕弟子修道于鶴鳴山，將原始巫教和中原“黃老”之學融為一體，創建了天師道。其子張衡繼任為第二代天師后，在豐都設“天師治”(又稱“豐都治”)，使豐都成為道教的一個重要聚點和傳播中心。《三國志·張魯傳》載：“衡死，魯復行之……其來道學者，初皆名鬼卒。受本道已信，號祭酒。各領部眾，多者為治頭大祭酒。”[10]263

第三，佛教的“地獄”、“十王”觀念和“生死輪回”思想是“鬼城”得以形成的理論基礎。佛教傳入以前，中國并無“地獄”概念，更無“因果報應”思想，但并不乏鬼神、魂魄意識。當時的各個民族都有“敬神事鬼”之類的信仰活動，這正是后來佛教“地獄”思想傳入我國并能很快傳播的歷史根源。

第四，明清以來大量的講唱文學和古典小說描寫了豐都鬼城的奇異故事，這對于豐都鬼神文化的形成起了推波助瀾的作用。比如清代錢彩的《說岳全傳》，描寫了何立在豐都地獄看見宋代奸臣秦檜在此受罪；吳承恩的《西游記》，第四回記載了唐太宗在地獄遇豐都崔判官保駕；余象斗的《南游記》，描寫華光大帝為母三下豐都大鬧陰司；蒲松齡的《聊齋志異》，在“豐都御史”一節中稱“此冥府也”；煙霞散人的《鐘馗傳》，敘述鐘馗在豐都地獄收妖；無名氏編撰的《玉歷寶鈔》，更是繪聲繪色地形容了豐都地獄的“十殿閻羅”。一座歷史悠久，風景秀麗的江城——豐都，就這樣長期被籠罩在陰森恐怖的迷霧之中，形成了瑰麗多彩的鬼神文化。

(二)明清統治者加強中央集權的民間世俗表現

明清時期，封建統治者為了加強中央集權、維護專制政體，采取了一系列措施來控制思想、鉗制言論，試圖通過高壓政治來維護統治。為了加強思想控制，明清統治者對地主階級和知識分子采取了懷柔和鎮壓的兩面手法。一方面，用科舉取士的方法來籠絡地主知識分子；另一方面，大興“文字獄”，殘酷鎮壓異端思想。正是在這樣的恐嚇之下，廣大知識分子心懷畏懼、噤若寒蟬，不敢議論朝政，更不敢提倡“經世致用”，于是才有了“萬馬齊喑究可哀”的黑暗局面。

但是要想控制平民大眾的思想，讓其順服安定，采取科舉和文字獄的方法顯然不能奏效，因為他們不是讀書人，并不能從發展仕途上加以限定。因此只能結合老百姓的樸素信仰和功利思維，在鬼神文化和民間信仰上面做文章。明清之際，統治者在豐都名山上培修、新建了大量的佛寺道觀，形成了“冥府建筑群”，其實質則是通過宣揚鬼神文化來強化民間世俗文化的中央集權，加強對普通大眾的思想控制。其最明顯的表現，則是豐都冥府建筑群對人間京城的效仿，以及冥府權力體系對人間政治體制的套用。

首先，豐都鬼城的建筑是對人間京城的效仿，旨在體現鬼國都城的核心地位和明確森嚴的等級觀念。冥府建筑群呈逐級上升的空間建構布局，一方面突出森嚴的權力主從關系，另一方面象征亡靈的漫長審判之路。城內各個關口的建筑構想，都是現實生活的投射，反映著人們在現實生活中所形成的固定心理情感模式。同時，冥府中的每座建筑都有不同功能，共同組成“懲惡揚善”的陰曹地府，所有鬼魂都在這里接受終極審判。

其次，豐都鬼城的權力體系是對人間政治體制的套用。在豐都鬼城之中，其權力體系從上至下分為三層：冥王、冥官和冥吏(冥卒)。冥王是指“十殿閻王”，掌握著地獄的終極審判大權；冥官則有鬼王鐘馗、城隍、功曹、判官等，他們或為道教神仙，或為佛教成員，來源混雜，分別負責對亡靈鬼魂的逮捕、羈押、審判、記錄等，各司其職，對冥王負責；冥吏(冥卒)是冥府權力體系中的最低等級，包括黑白無常、牛頭馬面、日有神、夜游神、孟婆等，他們與鬼魂有著直接的關聯，因此受到百姓的供奉與朝拜。

冥府的鬼神世界實際上是人間各階層群體的意志狂歡。統治者把人間的等級體制滲透到了冥界的建構之中，與此同時，冥界的權力體系反過來又加強了人間等級的合理性，模糊了現世百姓的利益訴求，鬼神世界成為了人間統治者教化、警戒百姓的工具。普通百姓也在此積極構建君明、臣賢的治世模式，把人民大眾不能在陽間實現的愿望、理想以及種種恩怨，都渴望放到陰間加以解決。

總之，明清統治者通過在豐都大肆修建廟宇道觀，宣揚鬼神文化，建立了一套完善的懲惡揚善體系，在民間信仰和民俗文化層面加強了中央集權。此舉措在客觀上也起到了鼓勵百姓行善除惡、遵從法制、服從教化的社會功能，是中國古代民間德化法制教育的生活化教材。

三、豐都鬼神文化與儒釋道思想體系的融合

(一)道教“德化”思想與豐都鬼神文化的誕生

東漢末年的原始道教——五斗米道(鬼道)，在魏晉時期演化為“天師道”，其在巴蜀地區的產生與盛行使豐都鬼城與鬼神文化開始初步形成。天師道的統治者十分看重豐都這個“鬼教”文化中心，張衡曾于魏晉時期在平都山設立“天師治”，使之成為道教分布在全國的二十四治(教區中心點)之一。[11]平都山作為道教圣地，自然吸引了不少道士來此修道。相傳東漢和帝劉肇皇后的曾祖父陰長生厭惡官場功名，跟馬明生學道煉丹，于漢延光元年(122年)曾在平都山修道。漢朝另一個學識淵博、精通天文圖鑿的王方平，由于受到老莊道學的影響，棄官學仙，后來也到平都山修道，仙逝后稱“總真真人”。因二位道士有“陰”、“王”之姓，于是在民間流傳中二道士被誤傳為“陰王”，平都山也附會成了陰王府所在地。

更為深刻的是，道教經典中的“道德教化說”、“賞善罰惡”原則等理念，成為豐都鬼城建立的依據和“鬼神文化”的思想核心。道教早期經典《太平經》宣稱：“今要遇善德，出之以教化，小人德之守道德，更相仿學，不敢為非”，“以至道要德，力教化愚人，使為謹良，令乃治。”[12]576道教典籍《真浩闡幽微》稱北方癸地有“羅豐山”，其山上下有六座鬼神宮府，是豐都鬼王決斷罪人的地方，各宮中有不少前代帝王將相擔任鬼官[13]188。其實質則是希望通過道德教諭的手段來感化百姓、培育良民，以達到去亂世、治太平、維護綱常倫理的社會效果。道教所推祟的道德具有兩層內涵：一方面，這種道德依然是儒家主張的社會等級秩序，即“君君、臣臣、父父、子子”。“臣順于君”就是順天之道，反之則是逆天之罪。“小人無道多自輕，共作反逆，反天文地理”，道德教化的目的就是防止小人無道自輕、犯上作亂，從而使國家長治久安，帝王安享太平之樂；另一方面，這種道德融合了儒家的忠孝、仁愛之道，不同之處在于道教將道德宗教化，給道德涂抹上一層神秘的色彩。[14]

(二)儒家倫理道德是豐都鬼神文化的主導思想

在中國幾千年的社會發展中，儒家倫理道德思想是中國倫理道德體系的核心，也是維護傳統綱常禮教和宗法血緣社會的重要工具。有基于此，在豐都鬼城的權力體系中，世人死后進天堂或下地獄的標準依然是儒家道德思想，以賞善、罰惡的舉措達到懲惡揚善的效果。豐都地區長期流傳的大量傳奇神話、歷史傳說、民間故事，都體現了儒家的“忠”、“孝”、“仁”、“義”、“仁愛”、“剛健有為”、“自強不息”等倫理道德思想。

1.體現儒家自強不息、剛健進取思想

在《鬼城傳奇》中有不少傳奇故事體現了儒家的剛健進取、民胞物與思想，描寫了“真、善、美”的價值追求。《園鐘得道驚鬼神》描寫一個少年書生，因勤學苦練終于使書法達到出神入化境地的故事，“神奇非神奇，苦練出絕技，園鐘十年苦，神鬼驚墨跡”，飽含著勸人上進的意識。《畸形神》描寫一個勇士為普救被大旱折磨得奄奄一息的勞苦大眾，大鬧天庭并與玉皇大帝大戰了三個回合，終于在小太子見義勇為的幫助下大獲全勝、拯救了黎民百姓，該故事表現了人民群眾對敢于同最高統治者玉皇大帝進行殊死斗爭的英雄人物的敬仰與贊頌。還有一篇《二郎神》，描寫二郎神奮勇作戰，終于將想把四川變成汪洋大海的草龍打敗。一個是儒家的書生，一個是地上的勇士，一個是天上的神仙，盡管角色不同，但都具有自強進取、熱愛人民、英勇無畏的膽識和氣魄。[15]

2.體現儒家以孝事親、仁義博愛思想

在《鬼城的傳說》中有《報恩殿傳說》，講述孝子黃長云割肉侍母、以盡孝道的故事，雖然頗覺殘忍，卻也感人至深。[16]53在《鬼城傳奇》中，《華光三下豐都救母》講述華光大帝為救出生母三下豐都、大鬧陰司，《目連救母》講述了佛陀弟子目連拯救亡母出地獄的故事，廣為流傳，影響深遠。[15] 161-165，180-183

光緒《豐都縣志》卷三《人物志》有“孝友”一節，講述豐都縣明、清兩朝篤守孝道、友愛兄弟之人，他們踐行了儒家以孝事親、以文化人的倫理思想。《豐都縣志·人物志·孝友》載：“馮乃骃，乾隆價值副貢。少失怙，事母李氏，以孝稱。壯年，母沒，哀毀踰恒，服闕、發白、齒落，頹然老矣。許金芝，乾隆戊申舉人，事母至孝。母老病，隱居不仕，嘗推己產與弟金藩，而己甘疏薄，非公不至縣署。時人以淡臺滅明方之。孫文璉，文生，孫學灃之父，性友愛。弟文映夫婦早沒，遺子學灝，甫四歲，文璉撫如己出。”[4](光緒)豐都縣志·人物志

除此以外，在《鬼城的傳說》中，《錯鉤張二》宣揚鬼神的公正，《催生娘娘》和《香花嫂》歌頌鬼神的善良，體現了儒家的仁愛思想。

3.體現儒家匡世濟民、敬老尊賢思想

光緒《豐都縣志》卷四《藝文志》中有《修養濟院記》一文，記述了豐都縣地方執政者關愛民生，修建慈善機構，以救濟鰥寡孤獨者。其文曰：“養濟院之修設，所以惠天下顛連無告者也。方今圣天子子惠困窮，鰥寡孤獨尤所加意，以故薄海內外及各省州縣，通飭建修，以庇窮民。每歲例準咨銷帑項，按給口糧。”[4](光緒)豐都縣志·藝文志這充分表現了匡世濟民、敬老尊賢的思想。

4.體現儒家修身齊家、崇儉抑奢思想

光緒《豐都縣志》卷四《藝文志》中有向大成所撰《建義學碑記》一文，記述了豐都縣野鶴溪民眾勤儉持家、修建義學的善舉。其文曰：“圣王建國，首重立學。蓋欲使天下之人知禮儀、變氣質，而不為歧途所惑，可以久安長治也。至于家何獨不然。我野鶴溪地雖偏僻，各以勤儉治生，衣食既足，每嘆先輩芳型莫睹，咸思訓迪后昆，以光前緒。爰協眾志，各捐微金，擇四達之區，公建學館。”文末有注：“野鶴溪在縣南岸十二甲，距城幾三百里，鄉俗樸陋，農田桑麻而外無事詩書者。”[4](光緒)豐都縣志·藝文志由此可知野鶴溪之偏遠閉塞。可就是這樣一個鄉野之地，百姓能夠辛勞勤儉、持家有道，通過省吃儉用，將微薄的生活結余捐贈出來，建立學校，發展教育，以文化人，最終達到“家道可以長保，風俗由茲永正”的目的。此種樸素的行為踐行了儒家的“崇儉抑奢”思想。

為了推崇儒學的核心地位和孔子的“萬世師表”，豐都還修建有孔廟、八圣宮、文昌宮、奎星閣等體現儒家倫理思想的標志性建筑。據民國《重修豐都縣志》記載，每年春秋二季，當地都要隆重舉行盛大的祭孔典禮，其排場遠超“先農壇”和“社稷壇”的祭祀典儀[17](民國)重修豐都縣志·禮俗志。由此可見，儒學在豐都鬼神文化中被列為主體思想，而佛教思想則是確保儒家倫理得以實踐和遵循的強制性、約束性文化力量。儒、佛、道三家思想既相互對立又互為補充，這在豐都鬼城的建造上也得到了充分的體現。

(三)佛教與儒家、道教思想的融合及豐都鬼神文化的定型

東漢末年至魏晉南北朝，佛教在巴蜀地區得到廣泛的傳播，佛教的理念和學說很快被道教及儒家思想所吸收融合。比如，佛教的“靈魂”觀點、“六道輪回”學說、“西方極樂世界”和“地獄”觀念，都開創性地彌補了儒家和道教思想中對靈魂和彼岸世界認識的空白。同時，它們與儒家的“忠孝”、“仁愛”思想，道家的“道德感化”觀念，以及中國民間習俗中的“鬼神信仰”、“地下陰間”觀點相結合，從而建構起“入世”(儒家)、“出世”(道教)和“來世”(佛教)的一個三維活動空間。平都山上廟宇、道觀的神譜雖然雜亂，但是儒家、道教、佛教所共同主張的“懲惡揚善”、“道德教諭”本質讓此地成為社會大眾燒香敬神、攘災祈福的圣地，幾百年來香火鼎盛，朝覲者絡繹不絕。

儒家、佛家和道教思想經過數百年的歷史融合和文化碰撞，終于在豐都大地形成了融會貫通、理一分殊的格局，至此，豐都鬼神文化體系也得到定型：儒家倫理所主張的“忠孝”、“仁義”、“誠信”和“安貧樂道”等思想建立起了合理的人間秩序；道家思想所倡導的“尊重自然”、“尊天地、敬鬼神”等思想有利于構建人與自然的和諧關系；佛教所布道的“因果報應”、“六道輪回”、“地獄天堂”等思想既有利于整合諸家倫理，又有利于形成強制性外在約束，從而有力地促進了古代民間社會秩序和倫理價值的構建。

四、豐都鬼神文化的道德教諭、法制教化功能

豐都鬼城以其宏偉古樸的建筑風格，精美絕倫的造型藝術，神奇動人的文學創作，豐富多彩的民俗風情，愛憎分明的感情色彩，成為華夏文化中絢麗多彩的篇章。豐都名山的鬼神文化內涵十分豐富、深邃，前人早已從歷史性、宗教性、藝術審美性和地方民俗性等方面展開了深入研究和論述[18]。筆者則結合豐都冥府的權力體系，主要探討豐都鬼神文化的道德教諭、法制教化功能。

(一)豐都鬼神文化的道德教諭性

在中國幾千年的社會發展演變中，倫理道德規范始終是封建統治者用來維護統治地位的工具。為了保證人們的道德行為，監督促使人們對美德的遵守，中國儒家、道教都主張“神道設教”，通過宗教崇拜來維護和加強封建宗法社會的秩序。

先秦最大的無神論者荀子，他明知無鬼神，但仍提倡對鬼神的祭祀來養成忠君、孝親的民俗和風尚。他在《禮論》篇中說到：“故先王案為之立文，尊尊、親親之義至矣。故曰：祭者，志意思暮之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，茍非圣人，莫之能知矣。圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。”[19]東漢王充也認為：“宗廟，已之先也。生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣生事死，示不忘先。”[20]王充的意思是：通過對鬼神祖先的祭祀，以推崇道德教化，感化淳樸民風。

正如有的學者所言：豐都鬼城文化的形成是以“儒、道、佛”中的道德思想、道德教化學說、懲惡揚善理論為思想基礎，以天道、神靈對亡靈賞善罰惡，以人們對地獄酷刑的恐懼，警告教諭世人謹守道德規范，棄惡揚善，從而達到教化人民、淳化風俗、維護統治秩序的目的。[21]

(二)豐都鬼神文化的法制教化性

從豐都鬼城的實際具象和文學作品對它的藝術化描述，我們都可以看出：不論是其建筑構造、管理手段，還是機構設置、審判制度，都是中國古代現實政治的縮影，特別是其審判賞罰制度，完全援引古代司法審判模式，這對百姓大眾具有明顯的威懾力，客觀上產生了法制教化、安定民心的社會功能。

從機構設置上看：鬼城的最高統治者是“陰天子”，其所居的宮殿為“天子殿”。“十王殿”是幽冥地府的中樞機構和審判法庭，“十八層地獄”則類似于人間的監獄，其中的各種殘酷刑罰也多效法現實世界。

有學者從比較文學的視角出發，對中國古典文學中的“豐都鬼城”與但丁《神曲》中的“亡靈世界”進行比較研究，得出結論認為：豐都鬼城的訴訟審判程序也基本遵照人間的司法程序，涉及到起訴、調查、三曹對案(原告、被告、證人)、查檔、判決等一系列過程。《西游記》描寫涇河龍王亡魂來到豐都鬼城向閻王起訴唐王李世民，于是閻王召集唐王魂靈來豐都三曹對案，最后證明是魏征所殺。又查生死檔案，唐王陽壽未滿(被崔判官改動)，于是赦免唐王返回陽間。在案件或亡靈善惡的審理和判決中，閻王擁有至高無上的權威，只是與人間帝王相比，閻王更為公道。[21]

中國的封建專制社會綿延數千年之久，其本質則為“人治”政權，豐都鬼城及其蘊含的“鬼神文化”正是中國古代政治形態的真實縮影。其中的“鬼帝”、“陰天子”、“十殿閻王”和大小官吏都是擬人化的神鬼，他們具有管理鬼國的絕對權威，在豐都的亡靈世界形成一個人治的地下王國。豐都鬼神文化的內核，體現了古代民眾對專制政治既認同、順從，又感到恐俱、反叛的矛盾心理。一方面，人們不可能拋棄現實的世界，去片面地想象死后的未知世界；但另一方面，佛教的“來世”理念又促使人們自然去想象未知的彼岸世界，以表達對黑暗現實的批判。因此，人們只能通過對現實的反叛意識，在未知的神靈世界寄托著公道、正義的美好愿望。

五、結論

豐都鬼神文化在長期的傳播發展過程中，根據民間大眾的選擇，對龐雜的儒、釋、道文化進行了抽象，提煉出適應社會大眾心理的一系列故事、意象和母題——佛學以善為主，因果證之；儒學以仁愛、慈孝為主；道學以真為主、講究教化——共同涵蓋孝悌、廉正、忠義、誠信、節儉、禮讓等豐富內涵，形成傳統社會宣揚真善美的系統敘事模式。

豐都鬼神文化所代表的傳統民間價值，在不自覺中與中國歷代統治者所積極倡導的主流價值相互配合、相互補充，以“神道設教”的方式安定社會人心，構建起上層主流倫理價值與下層實踐理性相互連結的中介環節，從而具有簡明、易操作的特點。因其突出的可操作性，其倡導的倫理價值成為社會大眾仿效的行為選擇模式，從而有利于以威懾、警世的方式，并以民間信仰的方式形成一般民眾心理的內在控制系統，起到端正民眾、安定人心、促進和諧的積極作用。

豐都鬼神文化經過數百年的積淀、豐富和嬗變，通過社會大眾的心理接受和歷代文人的藝術加工，最終漸趨定型，成為對社會大眾進行倫理道德教化、法制普及的生活化教科書以及鮮活的社會化教材。總之，通過梳理其形成過程與教化功能的傳播實效，對今天的法治建設和文化建設具有重要的時代啟示意義和借鑒參考價值。

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[21] 鄧阿寧. 中國古典文學中的豐都鬼城與但丁《神曲》的亡靈世界之比較[J]. 重慶師院學報(哲學社會科學版)，1997，(4).

[責任編輯：朱丕智]

A Study about the Ideological Content and Social Function of Fengdu Ghosts and Gods’ Culture

Tan Xiaohua

(Special Collection Center， Chongqing Library， Chongqing 400037， China)

Fengdu ghosts and gods’ culture is one of the traditional folk culture in Bayu region for thousands of years breeding，and it’s also a fusion of Confucianism，Buddhism and Taoism，with strong regional features，distinctive national character and rich cultural connotations，thus to become the representative cultural heritage of Bayu region. The main connotation of Fengdu ghosts and gods’ culture is mainly from traditional Confucianism，Buddhism and Taoism culture concept，with further development and sublimation，so as to adapt the psychological and cultural characteristics of the civilian class.

Fengdu； ghosts and gods’ culture； ideological content； moral dictates； legal education

2016-09-15

譚小華(1988- )，男，重慶市梁平人，重慶市圖書館特藏文獻中心館員、文學碩士。主要研究方向：巴渝歷史文化、古籍整理與研究。

K24

1673—0429(2016)06—0036—08