簡論茶道與中國書畫

何　鑫，許　唱（齊齊哈爾大學(xué)美術(shù)與藝術(shù)設(shè)計學(xué)院，黑龍江齊齊哈爾 161000）

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簡論茶道與中國書畫

何鑫，許唱
（齊齊哈爾大學(xué)美術(shù)與藝術(shù)設(shè)計學(xué)院，黑龍江齊齊哈爾 161000）

臺灣劉漢介說：“所謂茶道，是指品茗的方法和意境。”茶道是一種修身養(yǎng)性的手段，以平和之心境達(dá)到天人合一之境。中國的繪畫藝術(shù)“以氣韻求其畫”，講究“物我渾一”，深受文人士大夫的喜愛。歷代士大夫、文人書畫家以茶會友，借茶陶冶情操，并將這種藝術(shù)修養(yǎng)融入自己的藝術(shù)作品中。文章主要從茶道對書畫創(chuàng)作主體、書畫作品的影響和其共同的精神文化內(nèi)涵等方面來探究茶道與書畫藝術(shù)的關(guān)系。

茶道；繪畫藝術(shù)；精神契合；文化載體

茶作為一種自然生命，因為人的緣故而逐漸演化成了一種文化載體。飲茶分四個層次，起初茶作為一種飲品，用以解渴；如果飲茶人對茶的色香味比較注重，對茶器比較講究，耐下心來慢慢品味，可稱之為“品茶”；在此基礎(chǔ)上，如果能把握環(huán)境、氣氛、音樂與沖泡技巧，則可稱得上是“茶藝”；在茶文化的繁榮發(fā)展過程中，茶事活動將思想、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、美術(shù)工藝等多種元素包容進(jìn)來，飲茶的過程成為思考頓悟的過程，以茶修身養(yǎng)性、怡情悟道，而又心無雜念無所求，飲茶也就達(dá)到了其最高境界即“茶道”。明代文人總結(jié)出在“無事、嘉客、幽坐、吟詩、揮翰、倘佯、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞鑒、文童”這幾種情況下是最適宜飲茶。其中的“揮翰”，指的就是進(jìn)行書畫創(chuàng)作時。由此可見，古人早已將書畫與茶文化相融合。

1　茶道與書畫家

陸羽在《茶經(jīng)》云：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉徳之人。”喝茶不再是一種解渴的手段，它已經(jīng)成為一種蘊(yùn)含了茶人人品與美德的文化。茶道中所追求的品德也正是書畫家所要具備的。古人認(rèn)為繪畫是可以破除煩惱、消除浮躁、清心靜氣的一門養(yǎng)生的藝術(shù)，畫家在作畫時必須摒除雜念，使本心清明，用虛心的態(tài)度來觀察事物。在中國的繪畫藝術(shù)中，還有“人品既以高矣，氣韻不得不高”之說，一幅繪畫作品的意境高下與畫家的品格修為、學(xué)識修養(yǎng)息息相關(guān)。學(xué)畫者要先立人品，人品正直的人繪畫中也會帶有正氣，反之，心氣不正，筆墨浮于紙上，從畫面中也是可以看出來的。書畫家不僅需要嫻熟的筆墨功夫，還需要不斷地充實自己，提升思想境界，提高審美水平。唐代著名的田園詩人王維一生崇尚習(xí)禪，我們可以從他“齋中無所有，唯茶鐺、藥臼、經(jīng)案、繩床而已”的詩句中看出，飲茶也是他日常生活中的重要內(nèi)容。他的許多抒情詩句都仿佛描繪的一幅幅意境深遠(yuǎn)的山水畫，王維還開創(chuàng)水墨山水畫的先河，雖然王維的畫作已經(jīng)不存于世，但是我們?nèi)匀豢梢詮奶K東坡“詩中有畫，畫中有詩”的贊美中了解到他的作品中對意境的升華。茶圣陸羽耗盡半生寫成了《茶經(jīng)》一書，一生都在研究茶文化。同時，陸羽還精通書法家，是一位書法理論家，并著有《僧懷素傳》，可見茶文化與書畫藝術(shù)在本質(zhì)上是相通的。

茶道和繪畫藝術(shù)都受到中國傳統(tǒng)文化的影響。茶道吸收了儒、釋、道的哲學(xué)思想，將深刻的處世哲學(xué)注入到茶事活動中。茶人給人的印象一直是云淡風(fēng)輕，這與道家清心寡欲之說有很大關(guān)系。但是道家對茶道影響最大的還是對自然的追求、對自由的向往和對無欲無求的生活方式的肯定。“靜”是達(dá)到“道”的必要手段，也是茶事活動中的必要條件。“靜”在這里不只要求環(huán)境安靜，還需要飲茶人的心靜，在這一方面與繪畫追求的閑淡意境是相通的。自佛教傳入中土，很快被中國傳統(tǒng)文化所吸收，茶文化也不例外。茶味苦能夠破睡提神，這恰好符合佛教教徒的需要，促進(jìn)了茶風(fēng)的傳播，但佛教對茶的貢獻(xiàn)顯然更大。佛教講究的是切身體會和頓悟，這與品茶之道相契合。佛教認(rèn)為“道由心悟”，喝茶之人需要摒棄心中雜念，以清雅之心境，以放松的、愉悅的、用心的狀態(tài)去感受人與茶之間的關(guān)系，以達(dá)到物我玄會之境。因此，文人畫家喝茶所在意的不是結(jié)果，而是飲茶的過程。許多書畫家都嗜好飲茶，茶道中所蘊(yùn)涵的“道”也影響著他們的處世哲學(xué)，茶葉所帶來的先苦回甘的味覺享受使其即使在不得志的情況下仍然能夠平心相待，不以物喜，不以己悲。

2　茶道與書畫作品

自古以來文人畫家多偏愛描繪山水、人物、花鳥題材，但歷史上很多名人書畫家也都做過含茶文化內(nèi)容的創(chuàng)作，在很多名作中也有關(guān)于茶的題材。著名的繪畫長卷《清明上河圖》中，我們可以看到在鬧市的一角有挑著扁擔(dān)點(diǎn)茶湯的人，還有斗茶尋樂的人。在《韓熙載夜宴圖》的聽樂部分，官員或立或站，長案上擺放著茶壺、茶盞及各式茶點(diǎn)。一般公認(rèn)世界上最早的茶畫題材作品是閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》，該畫描繪的是唐太宗時期，蕭翼用智謀得到蘭亭序的故事，再現(xiàn)了唐代的煮茶文化。畫中共有五個人，右邊三位盤坐在桌邊交談，等待茶水。左下方兩個人正在烹茶，畫面描繪的是茶鐺中水沸，一個童子正準(zhǔn)備用盞托接煮好的茶的這一過程，旁邊的茶案上茶夾、茶托茶碗、茶碾、茶罐等用具也描繪的一應(yīng)俱全。懷素作為佛門中人，與茶的淵源更深。他寫給別人的手札《苦筍貼》就是邀請朋友喝茶的內(nèi)容。釋皎然有詩：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”茶能夠清神、助思、悟道，這與繪畫所追求的頤神養(yǎng)性相吻合，古人將品茶入畫正好可以表達(dá)這種情趣。宋徽宗趙佶也是一位茶文化愛好者，他精于茶藝，時常將茶事活動帶入到繪畫創(chuàng)作中。他的《文會圖》就描繪了宋徽宗宴請賢才，畫面中沒有酒席，取而代之的是茶，以表達(dá)宋徽宗對人才的重視和以文治國的思想。茶文化還與儒家思想聯(lián)系緊密，由于茶文化盛行，儒家思想中的“禮”、“和”等思想在茶事中的體現(xiàn)也對社會的繁榮安定起到一定作用。書畫藝術(shù)在早期同樣也以儒家思想為指導(dǎo)，有很多詮釋儒家思想的繪畫作品。

歐陽修在《長新茶》一詩中，記錄了他從朋友那里得到好茶，并不用來招待客人，詩中“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳”之句可見古人對飲茶時周圍的環(huán)境要求是非常高的。人不能太多，也不能太雜，環(huán)境要清靜幽美，要干凈整潔。特定的飲茶環(huán)境能夠創(chuàng)造愉悅的審美經(jīng)歷，能夠達(dá)到“物我渾一”的精神追求。書畫藝術(shù)家在進(jìn)行創(chuàng)作時對環(huán)境往往也有著極高的要求，古代文人集會多選取山水清幽、風(fēng)景秀麗之地，如傳世名作《蘭亭集序》就是王羲之在“崇山峻嶺”、“惠風(fēng)和暢”的景色中趁興而作。茶道追求外在的靜，繪畫還追求畫中之境。“意境”是中國傳統(tǒng)繪畫理論中很重要的一個概念，是藝術(shù)家藝術(shù)創(chuàng)作中所追求的最高境界。中國繪畫強(qiáng)調(diào)意境美，它所追求的審美標(biāo)準(zhǔn)也是受“天人合一”哲學(xué)思想所約束的。古人對意境的解釋有“境生于象外”一說，講究主觀情感和客觀境像的高度統(tǒng)一，在似與不似之間求得高于實境的神境。

3　茶道中的藝術(shù)語言

茶道就是品茶之美感，因此繪畫中用于創(chuàng)造美感的藝術(shù)語言也會在茶道中有所體現(xiàn)。眾所周知，色彩是繪畫的要素之一，是反應(yīng)和表達(dá)思想感情的重要藝術(shù)語言，在《茶經(jīng)》中對沖泡茶葉的器具也有著色調(diào)搭配要求，“越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色；邢州瓷白，茶色紅；壽州瓷黃，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。”由于茶的制作方法不同，干茶、湯色也會呈現(xiàn)出不同的色澤，不同的茶葉有不同的顏色，即使是同種茶葉在品種、采摘和氣候環(huán)境的影響下，色澤也會有所差異。觀茶色，是鑒別茶葉好壞的重要標(biāo)志。在茶道的做法規(guī)矩中，首先要確定茶器的位置，以小點(diǎn)茶臺子為例，茶人依據(jù)“曲尺分割”將臺子用七條分割線均分為八等份，茶器的位置就是根據(jù)這三陽四陰七條線來確定的。“線”是中國繪畫的基本造型語言，書法更是線條的藝術(shù)，古人有“以線為骨”，唐代張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中說：“無線者非畫也。”可見線在中國繪畫中的作用。歷史上吳道子更是將線的寫法發(fā)展到了“古今獨(dú)步”、“后無來者”的地步。茶人茶器的擺放最重要的是講究陰陽的對稱。比如使用大風(fēng)爐時，相應(yīng)的使用小墊板；使用小風(fēng)爐時，相應(yīng)的使用大墊板。陰陽哲學(xué)在繪畫中被轉(zhuǎn)變成虛實，如在一幅畫中河流經(jīng)常留白，與皴染的筆墨就會形成黑白疏密對比，營造一種清高寡淡的意境。

添炭是點(diǎn)茶法中的一步，在添炭時，客人會欣賞風(fēng)爐灰形和爐中的景致。在日本千鶴大師在《茶與悟》中記述了這樣一則關(guān)于風(fēng)爐的小故事：

天正十八年，千利休和古田織部一起隨豐臣秀吉的大軍出征小田原誠。一天兩人騎馬經(jīng)由海岸時，利休突然問織部：“我覺得，如果能將海岸的景致應(yīng)用到茶會之中，將會非常有趣，你有什么好想法嗎？”對師傅這突如其來的提問，織部一時間呆住了，他只好如實回答：“我沒有什么構(gòu)思。”利休說：“可以按照海邊波浪拍案的景色來設(shè)計、布置風(fēng)爐中爐灰的圖案，你覺得怎么樣？”

雖然沒有詳細(xì)的資料能夠證明利休確實將爐灰布置成海邊的風(fēng)景，但是故事中利休將景色帶入到茶道中的想法也表現(xiàn)了茶人對藝術(shù)的追求，對繪畫融入到茶道中的設(shè)想。其實，茶道中的繪畫元素還體現(xiàn)在很多方面。如飲茶前，主人會將茶杯旋轉(zhuǎn)三次將茶杯上最漂亮的圖案呈現(xiàn)給客人，以方便客人欣賞。除欣賞茶具外，主人還會擺上一幅客人最愛的字畫供其觀賞，以求得客人的歡心。

4　茶道與書畫的傳承發(fā)展

陸羽在《茶經(jīng)》中提到：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”如果從神農(nóng)時代算起，茶文化已經(jīng)在中國的文化洪流中綿延了四五千年之久，而從陸羽撰寫第一部茶書算起，也已有一千多年的歷史。而繪畫藝術(shù)的出現(xiàn)則可追溯到一萬年以前的新石器時代，第一位確有記載的畫家出現(xiàn)在三國時期。中國文化雖然源遠(yuǎn)流長，但歷經(jīng)滄海桑田世事變遷，茶文化與繪畫藝術(shù)卻依然歷久彌新與其社會功能是分不開的。

茶道與繪畫均具有實用功能。茶從先民的食物過渡到文人貴族的飲品，最后普及到平民大眾，成為日常生活中不可或缺的一部分；繪畫一開始只是用簡單的符號進(jìn)行記錄，隨著審美和創(chuàng)作水平的提高，藝術(shù)得到了全面的發(fā)展。茶道與書畫藝術(shù)均具有社會功能。二者除了在促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面的作用，在社會、文化方面的貢獻(xiàn)也是相當(dāng)重要的。文人經(jīng)常說“以茶代酒”來表示盛情難卻就是在發(fā)揮茶道的社會屬性。茶作為一種飲品，具有獨(dú)特的文化內(nèi)涵，這是其他飲品并不具有的。茶文化作為中華文化中的一個重要組成部分，它不斷適應(yīng)社會發(fā)展的新潮流，使中國文化在全球化的發(fā)展過程中沒有被埋沒。古人經(jīng)常以互贈書畫來聯(lián)絡(luò)感情，繪畫的社會功能也早已有之，唐代張彥遠(yuǎn)的《歷代名畫記》也強(qiáng)調(diào)繪畫的社會功能。茶道和書畫藝術(shù)在文學(xué)藝術(shù)性不斷提升的過程中還被賦予一定的美育功能。茶文化和繪畫都有著傳承的載體和流動的血脈，這也是其能夠傳承與發(fā)展下去的重要原因。

5　小結(jié)

由上可以看出，茶道與中國的書畫藝術(shù)有著緊密的聯(lián)系，雖然茶作為一種飲品、藥品而聞名，但茶道中所包含的哲學(xué)、倫理、道德對書畫家創(chuàng)作的各個方面又有著相通之處，茶人所追求的“天人合一”境界也是書畫家窮盡其一生想要達(dá)到的。茶道講究觀其色，聞其香，品其味，悟其韻，在茶事活動中陶冶情操，培養(yǎng)道德品格，引導(dǎo)人們對美的深入探索，從而進(jìn)入更高層次的精神境界，達(dá)到人格的升華。作畫就如同品茶，書畫家在飽覽了無數(shù)自然景色之后，將人生哲學(xué)與高山流水相互融合，這畫于尺幅之間的景色是創(chuàng)作者所獨(dú)有的天地。

［1］張鵬飛.中國傳統(tǒng)文化散論 ［M］.合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2014.

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［3］千鶴大師原著，張桂華編譯.茶與悟［M］.中國長安出版社，2004.

［4］林安君.中國歷代畫家與茶文化 ［J］.農(nóng)業(yè)考古，1993（2）：127-130.

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［6］（日）千玄室監(jiān)修.日本茶道論［M］.中國社會科學(xué)出版社，2005.

［7］沈冬梅，張荷，李涓編著.茶馨藝文［M］.上海人民出版社，2009.

許唱（1992-），女，河北保定人，碩士研究生，研究方向：美術(shù)學(xué)、美術(shù)理論。

何鑫（1973-），男，黑龍江齊齊哈爾人，教授，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：美術(shù)學(xué)、美術(shù)理論。