從傳統到現代：孝道變遷與重構

程 慧

（河北師范大學公共管理學院河北石家莊 050024）

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從傳統到現代：孝道變遷與重構

程 慧

（河北師范大學公共管理學院河北石家莊 050024）

摘 要：孝道是傳統社會的核心價值觀念。傳統社會孝道通過價值認同、政策倡導、教育引導、社會教化等機制得以大力弘揚并被社會廣泛認同。傳統社會到現代社會轉型過程中，社會形態、家庭結構、社會價值觀念、教育教化內容都發生了巨大的變化，傳統孝道賴以存在的基礎不復存在。但在現代社會，符合人性需求與現代倫理價值取向的孝道觀念仍具有特殊重要的意義，需要進行價值與政策引導重構。

關鍵詞：孝道；傳統社會；社會轉型；價值重構

本文信息：程 慧.從傳統到現代：孝道變遷與重構［J］.石家莊鐵道大學學報：社會科學版，2016，10（1）：80－85.

孝是中華民族的傳統美德，而孝道是傳統文化的核心價值觀念。孝道不僅維系了傳統社會最基本的家庭養老保障功能，保證家庭的穩定與宗法組織的基本秩序，更對于整個傳統社會的治理具有重要意義。孝道文化不僅適應了傳統農業社會的結構特征、組織模式，更符合了統治階級構建穩定的基層社會秩序的基本需求，并在儒家文化的主流價值傳播中，確立了家國一體的整體主義價值觀，由家而國，“移孝為忠”，演化出“君君”、“臣臣”、“父父”、“子子”的綱常名紀，維護了大一統的君權專制的統治秩序。黑格爾曾指出：“中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是家庭孝敬。”［1］71傳統社會中孝道得到了大力弘揚，體現在禮治文化、政策法規、教育教化等各個方面，成為社會核心價值倫理。

一、傳統孝道及其教育傳導機制

傳統孝文化符合了農業社會的形態特征。農業社會生產的組織方式、經驗的傳承方式奠定了氏族中年長者為尊的社會地位。農業社會以土地為中心日漸形成了聚族而居的宗法組織，社會流動性差，觀念上安土重遷，社會成員對組織保持著高度的依賴性與遵從性。而國家是在氏族的基礎上逐漸產生的，繼承了氏族社會以老為尊的社會傳統與基層社會治理的基本模式。西周時期，統治者即提出“孝”，孝其父母，事其考長，“‘孝’是‘人際’中最主要的倫理思想，沒有它談不到人人之際，一切人事自家庭始”［2］222。孝是“德”的核心內容。而儒家文化既繼承了西周時期孝的傳統，更完成了“孝”從家庭倫理到社會政治倫理的系統架構，經過漢代統治者“孝治天下”的倡導，成為社會主導的核心倫理觀念。

（一）價值認同是孝道實現的社會基礎

植根于中國傳統社會的孝文化，符合了社會個體基本的倫理認知，作為重要的家庭倫理而被社會個體自覺選擇。儒家文化的核心即為“仁”。“仁”者愛人，首先愛身邊的人，“孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）再由“孝弟”推而廣之，“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”（《論語·學而》）家庭倫理是社會倫理的基礎，社會倫理是家庭倫理的泛化。并由家而國，家庭中的父子關系推及政治中的君臣關系，“出則事公卿，入則事父兄”，政治中的君臣如同家庭中的父子，“事親孝故忠可移于君”（《論語·子罕》）。這就將家庭倫理推演為政治倫理。儒家文化也因其符合了統治階級的治理需求而被“定于一尊”得以大力弘揚，逐漸成為社會主流價值而被普遍認同。“孝”作為傳統社會倫理的基礎，孝道觀念被社會廣泛認知、踐行。

（二）政策倡導是孝道實現的根本保障

孝道的弘揚離不開政策的倡導。政策的制定對社會價值選擇具有積極的導向作用。第一，尊老敬老養老政策的制定。“民知尊長養老而后能入孝弟；民入孝弟，出尊長養老，而后成教；成教而后國可安也。”（《禮記·鄉飲酒義》）尊長養老是傳統社會政策的重要內容。“凡養老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。五十養于鄉，六十養于國，七十養于學，達于諸侯。”（《禮記·王制》）從夏而周，各朝代對養老都做出了制度性的安排，以突顯國家層面對于敬老的提倡。到了漢代“以孝治天下”，“仲秋之月，縣、道皆案戶比民，年始七十者，授之以玉杖，哺之糜粥。八十、九十，禮有加賜。”（《后漢書·禮儀志》）國家通過法令規范不斷提高老人的尊貴地位，形成強大的導向作用，引導社會的孝老行為。第二，孝作為選官入仕的標準。“夫國以簡賢為務，賢以孝行為首。孔子曰：‘事親孝故忠可移于君’。是以求忠臣必于孝子之門”（《后漢書·韋彪傳》）。舉孝廉是漢代選官的重要標準。身體力行做行孝典范成為入仕的敲門磚，而入仕后繼續弘揚孝道成為官員重要的倫理準則。若官員不孝，即會被彈劾，甚而被革職甚至法辦。第三，嚴厲懲處不孝行為。從國家法規到族規家訓，都對不孝行為進行嚴厲懲戒。“五刑之屬三千，罪莫大不孝”（《孝經·五行章》）。《唐律疏議》中規定“善事父母為孝，既有違反，是名不孝”。若不能供養父母，甚至虐待父母，是為惡逆。不孝、惡逆都為“十惡”重罪，嚴懲不貸。

（三）教育引導是孝道實現的基本途徑

傳統的學校教育分為官學與私學，不管是官學還是私學，在漢代以后多是以灌輸儒家傳統價值觀為核心，特別是“孝”的教育內容在學校教育中最為重視。一方面“孝”是儒家整體主義價值觀的邏輯起點，由家而國，由孝而忠，是“修身齊家治國平天下”的前提基礎；另一方面，這一套理論體系對維護君主專制統治秩序頗為有益，深受統治階級青睞而備受推崇，既是日常修身的準則，更是讀書人參加科舉考試的基本內容，所以必然成為學校教育的重心。從兒童啟蒙教育的《三字經》、《弟子規》、《孝經》到宋代朱熹制定的《白鹿洞書院學規》中規定教授的“五教之目”都強化孝悌與人倫，“父子有親、君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，教育的目的就是要被教育者“明人倫”。基層社會的庠序之學，更是強調對社會大眾普遍的教化作用，“鄉曰庠，里曰序。庠者庠禮義，序者序長幼也。”通過對孝悌、禮義的教化，使“有賢才美質，知學者足以開其心，頑鈍之民，亦足以別于禽獸而知人倫。”（《白虎通·論庠序之學》）

（四）社會教化是孝道實現的重要支撐

除了學校教育，族規家訓、風俗習慣等社會教化對行“孝”觀念、行為的影響也不容忽視。在傳統宗法社會，維系家族組織延續、鞏固其凝聚力量的重要文化符號和儀式內容對于引導“孝”行起到了重要作用。族規、族譜以及莊嚴的祭祀活動，不僅體現了對家族先輩的恭敬，更體現了家族中的長幼秩序與長者的尊貴。在族規家訓中反復強調的孝悌觀念與日常家族活動中的行為示范，使家族成員敬老孝親的觀念深植于心。“家訓家規將至高道德要求化為日常生活習慣，不動聲色在一點一滴生活瑣事中實現了道德教化”［3］，族規家訓成為孝道教育傳導的重要載體。同時，社會的民俗風尚大多也與敬老相關，比如年節習俗中，春節要對先祖祭拜、對長者敬拜，清明節要為先人祭祀掃墓，重陽節要登高為長者祈求長壽等等，無不體現著社會對“孝”的倡導。弗洛姆認為，每個人都有“想與自身之外的世界發生關系，逃避孤獨的需求。”［4］34在把“孝”看作社會主流價值規范、人人認同的價值標準的熟人社會，個體會主動迎合社會要求，以贏得社會群體的認同。另一方面，如果不“孝”，就要付出高昂的道德成本，承受巨大的社會輿論壓力，這種壓力不僅影響社會對個體的評價還會累及家人及家族，所以，不孝之行必然會得到家族宗法組織的勸導、規制。每一個社會成員在無法擺脫的壓力與束縛中權衡利弊，行“孝”最終也必然成為主體的自愿選擇。

二、從傳統到現代社會轉型中的孝道變遷

傳統社會到現代社會轉型過程中，社會形態、社會結構、社會價值倫理觀念都發生了巨大的變化。傳統孝道賴以存在的基礎不復存在。在社會轉型中，孝道觀念也面臨著現代轉型。

（一）社會形態變遷動搖了傳統孝道賴以存在的物質基礎

社會形態發展是由生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動推動的。中國傳統社會向現代社會轉型，是從傳統農業社會向現代工業社會的轉型。傳統農業社會的特征表現為對土地的依賴。土地是基本的生產資料和財富象征，優質的黃土資源在灌溉農業的滋養下，為中華民族的生存和發展奠定了堅實的物質基礎。由此而生發了安土重遷的傳統觀念及宗法家族社會的穩定結構，形成了熟人社會的基本特征。在熟人社會中，宗法組織控制、輿論評價壓力都要求個人服從社會整體主義的價值追求，強化道德自律。而農業社會的生產與生活智慧都來自于長者的口耳相傳與諄諄教誨，對于長者的敬，對于父母的孝不僅來源于人類的自然本性，更符合人類社會發展的基本需求。而統治階級更是將“孝”的家庭倫理與宗教倫理、政治倫理合而為一，使得孝道在傳統社會的實現有著穩定的基礎。而現代工業社會的到來，打破了傳統農業社會的封閉性，人口流動性加強，土地不再是社會生產的唯一資源，熟人社會的結構逐漸解體，社會開始日益“陌生化”。工業社會的發展以效率作為首要的價值追求，競爭是社會發展的重要途徑，生活節奏日益加快，在“人的異化”中，人與人之間的關系日益疏離。

（二）家庭結構變遷消解了傳統孝道承襲的有效載體

隨著工業化、城市化、信息化的進程加快，人口流動的速度、人際關系的變更開始以幾何級數倍增，傳統的家庭格局發生變化，家庭經濟結構和生活方式逐漸變遷。傳統社會代際間聚族而居，家庭結構穩定，孝道的實現有便利的載體與空間環境。而近代以來，隨著城市的興起、工業的起步、現代教育的發展，越來越多的年輕人從大家庭中走出來，家庭結構日益小型化。傳統社會宗法家族對于孝道的引領示范與教育教化作用逐漸消失。一方面，現代核心家庭大多與老人分開居住，增加了孝道實現的成本。另一方面，家庭日益呈現出少子化的傾向，在兒童教養中過分強調以兒童為中心，忽視了對兒童敬老孝老觀念的培養與示范，造成了兒童“孝”觀念的缺失。此外，在社會流動加快的情況下，子女外出讀書、務工、定居異地，與父母的長期別離也會造成情感疏離。特別是近年來農村留守兒童問題受到了社會廣泛關注，兒童成長過程中最需要父母呵護、與父母建立親密關系的時期父母缺席，不僅不利于兒童心理健康成長，更不利于兒童家庭觀念的養成。家庭生活的父母缺位，導致在“孝”親上言傳身教示范作用的缺失；兒童與父母的情感疏離，也必然在未來的“孝”親中情感淡漠與失職。

（三）倫理觀念變遷動搖了傳統孝道存在的價值根基

傳統社會確立了以儒家思想為核心的主流價值觀，實現了家庭倫理與政治倫理的統一。由家庭之“孝”推及對朝廷之“忠”，通過君臣父子的綱常倫理，構建了大一統的君權專制秩序。漢代的孝治天下，更是從國家治理的層面，強化了孝道的政治價值與倫理規范。而從傳統社會向現代轉型過程中，新文化運動對儒家文化中綱常名紀的批判直指傳統社會的專制本質，由此而倡導的以自由、平等為核心的現代價值觀，凸顯了個體價值與獨立人格，并導引了顛覆傳統孝道觀念的近代家庭倫理革命。而現代社會以市場經濟為核心的社會發展模式，追求經濟效率與個體利益的最大化，利益至上與拜金主義傾向甚囂塵上，都造成了對親情孝道的沖擊。一方面，個體在過分關注自身的物質利益與價值實現的過程中忽視孝老的責任；另一方面，老人隨著年齡的增長，價值資本逐漸流失，在功利化社會的畸形選擇中，孝道逐漸淪喪。

（四）教育制度變遷影響了傳統孝道的有效傳播路徑

傳統社會教育以儒家文化為核心，從理論到實踐、從內容到形式無不強化孝道的價值。而隨著近代以來，科舉制的廢除、新學興辦，改變了傳統教育中教育以修身為本的基本理念，在追逐新知識過程中注重知識的科學性、系統性、獨立性。以培育獨立自主的人格為基本教育理念，摒棄了傳統教育中固化、強化綱常倫理、以弘揚孝道為核心的教育內容。在傳統社會中教育即德育，而在現代教育中以各類知識為中心的教育內容和評價機制，凸顯了學業成績科學化、標準化的考量標準，在追逐知識的簡單灌輸和分數為唯一權重的評判標準的同時，忽視了道德教育的內容及有效性。道德教育多是生硬的、呆板的，本應蘊含在生活價值中的孝道倫理教育過于空洞，往往與實際生活脫節。

（五）社會風俗變遷削弱了傳統孝道的社會傳導機制

近代以來，由觀念而風俗，社會發生了巨大變化。家長制、宗法組織逐漸解體，宗法社會中以族譜、家訓、祭祀活動等形式為載體的凝聚家族力量、強化家族認同的“敬宗收族”的社會基礎不再。新中國建立后，在社會組織重建與文化重建的過程中，更對傳統宗族力量進行了徹底的蕩滌。宗法組織對社會成員的束縛、影響日漸消失，傳統社會中宗法組織對于孝道的倡導、約束機制已逐漸喪失。現代人對傳統節日、民俗活動日趨淡漠，即使存留下來的、承載著倫理道德教化作用的節慶活動也日益失去其傳統意蘊，越來越商品化、功利化。

三、孝道的現代重構

傳統社會孝道理念的價值基礎在現代社會已經發生了根本改變，傳統社會中對于孝道實現的政策倡導與社會約束機制已然喪失。傳統孝道在現代社會需要價值重構，以符合現代社會的結構特征與價值追求。

（一）價值重塑

1.孝道是優秀傳統文化傳承的核心內容

雖然在傳統社會孝道的弘揚承載了過多的政治功能，蘊含著諸多不平等與喪失個體價值的內涵，但孝道本身所具有的注重個體道德修為、敬重長者、知恩圖報、關愛他人的價值追求，已經深深的烙印在中華民族的傳統記憶中，成為傳統文化的基因流淌在文明的血脈中。“孝作為中華民族普遍認同的優良傳統，晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論是在過去、現在還是在將來，都具有普遍的社會意義。”［5］297孝行孝道一直是社會對個體道德評價的基本標準，也是大眾普遍認同的公序良俗的重要內容。傳統社會的孝道體現在主流價值引導、禮法制度規范、法律法規約束、社會教育教化等方方面面，滲透在國家、社會、家庭、個體生產生活的各個場景，潛移默化中形成了社會群體的共同的價值認知。這種文化傳統記憶是最容易被喚醒和續接的，即使世代變遷、社會發展，仍對中華兒女具有相當強的感召力和認同感。特別是在當前多元文化的碰撞中，要保持本國的文化根基與傳統，弘揚中華文化軟實力，孝文化的傳承和弘揚具有獨特價值。

2.孝道是家庭與社會穩定的基石

首先，孝道的弘揚是家庭和諧的基礎。家庭是社會最基本的單元，只有家庭的穩定和諧才有社會的穩定和諧。在家庭中形成敬老孝老、相互關愛、其樂融融的生活氛圍，才能使個體獲得愉悅的生活價值體驗，增強對于家庭的歸屬感與自身的道德自覺。其次，孝道的弘揚是家庭教育的重要內容。一切美德自家庭始，家庭成員的價值立場、道德規范對其他成員具有重要影響。特別是對于未成年人來說，家庭的濡染是生命教育的第一課。就品德教育而言，家庭教育的功能遠遠勝過了學校教育。在家庭教育中踐行孝道傳統，讓兒童在身體力行中養成尊重老人與長者、注重禮儀與教養、學會責任與擔當的價值與行為規范，有利于良好的家庭倫理的構建與家庭的和諧幸福。再次，孝道是涵養優良社會風氣的基礎。當今社會，弘揚孝道仍然是道德教育的根本，是社會教化的基礎，是文明養成的核心內容。由家庭倫理而社會文明，由家庭中父母子女之愛與責任到社會角色中的愛他人、愛社會，在家庭教養中形成的諸多美德都會體現在社會交往中，特別是孝老敬親、敬重長者這樣的品德都會成為優化社會風氣、促進社會大家庭和諧的基礎。

3.孝道在老齡化社會中更具功利價值

“人類在漫長的進化過程中，形成了非常特型化的生命屬性，即個體在其幼年時期和晚年時期，都是十分脆弱的，需要群體的呵護。當出現了家庭以后，養老的任務就逐漸成為家庭的責任。”［6］費孝通先生提出了中國代際傳承中養老的“反饋模式”［7］，既是中國傳統社會孝道文化積淀，也是我國社會化養老發展不足現狀的無奈選擇。子輩承擔著上贍養父輩、下撫育孫輩的責任，代際之間傳承形成了中國家庭養老的基本范式。家庭養老是傳統社會老年人養老的主要形式，孝道是維系家庭養老制度的情感紐帶與基本保障。今天，隨著老齡化時代的到來，養老問題成為越來越突出的社會問題，不僅關系著老年人基本的生存權利，更關系著每一個家庭的生活品質。養老問題的解決，不僅需要社會發展及政府、社會的深度參與，健全養老保險制度，倡導企業、社會積極投入養老事業，更離不開家庭養老的基礎作用與根本保障功能。家庭養老更符合中國社會的結構特征、文化觀念、老年人心理態度以及當前我國養老保障與養老產業不足的基本現狀，仍然是未來中國社會養老的基本依托。孝道的實現在以家庭養老為基礎的現代居家養老模式的構建中不容忽視。

（二）路徑重建

“父兮生我，母兮掬我，撫我畜我，長我育我，出入腹我，欲報之德，昊天周極。”（《詩經·小雅·蓼莪》）“孝”源于血緣親情的自然本性，是個體“本我”基本的道德追求。雖然孝的意識產生于人之天性，但若成為個體理性選擇與自覺行動，仍需要孝文化環境的營造與后天的教化，需要通過政策引導被公眾廣泛接受與認同，重塑現代孝道觀念，引領敬老孝老的社會風氣。

政府的價值選擇體現在每一項具體的公共政策中。充分發揮公共政策的價值導向功能，積極引導良好的敬老孝老社會環境的形成至關重要。在立法層面，應該旗幟鮮明地制定倡導孝道的法律。新加坡早在1994年就制定了《奉養父母法》，1995年又頒布了《贍養父母法》，1996年還專門設立了贍養父母仲裁法庭。韓國2007年議會通過了《孝行獎勵資助法》。這些法律的頒布從比較高的立法層級上將“孝”作為國家核心價值加以推廣，并立場鮮明地表明推行孝道的國家責任。我國《中華人民共和國老年人權益保障法》是對老年人權益保障全面規范的一部法律，立法層級不可謂不高。但是該法通篇沒有提到“孝”，也沒有旗幟鮮明地鼓勵、提倡孝道，相關的規范也過于籠統，僅僅停留在倡導的層面，而沒有具體細致的規定。例如關于“常回家看看”的規定就缺乏明確具體的操作性。相比較而言，韓國的《孝行獎勵資助法》“主要是一種鼓勵性、獎勵性法律，而且還具有行政法的特點，重在調節政府行政主體在弘揚孝道方面的權利義務關系”［8］，法律中明確規定了在孝道的宣傳、教育、獎勵、資助、懲戒等方面相關政府的具體責任。我國在明確孝道當代價值的基礎上，也應該提高關于“孝”的立法層級，旗幟鮮明地為“孝”立法，系統、具體地規范孝道教育、政策優惠、獎勵補貼以及對“不孝”的懲戒等相關內容，明確行政部門的職責，形成提倡孝道的良好氛圍。

在具體的公共政策中，大力引導孝行、褒揚孝道。為了引導子女在生活中更方便地照顧年老父母，新加坡、韓國等國都通過積極地優惠政策鼓勵子女與父母同住或在父母附近居住。新加坡對于與父母同住或在父母附近居住的子女會給予高額津貼獎勵；韓國在2006年建設交通部發布的《住房認購制度改革方案》中規定對贍養父母、老人的家庭具有優先購房權。這樣的政策導向勢必會引導子女與父母同住或在父母附近居住，主動承擔照顧老人的責任，降低行孝的經濟成本。此外，還應該加大對于孝行典范的褒揚力度，特別是加大對其經濟層面的獎勵與支持。人人可以為之、人人愿意為之才是回歸孝道的根本。

現代孝老環境的優化離不開社會支持系統的構建。除了國家制度、具體政策方面構建的社會大環境，敬老孝老的社區小環境的營造也非常重要。現代社會的發展，把人們從傳統的熟人社會帶到現代“陌生人社會”。通過孝文化的倡導營造良好的社區文化環境，構建親情和諧的新型社區，使得現代人在社區中找到歸屬感，社區也由此而產生強大的凝聚力。社區組織深入了解社區中老年人的基本情況與需求，建立老年服務中心，組織敬老孝老的社區家庭文化活動，培育社區社會組織，提倡社區志愿服務，積極營造社區孝老環境。社區成員會逐漸形成共同體的觀念，在日益“熟悉”的社區中，社區內部自發形成輿論監督機制，社區組織及其他社區社會組織逐漸成為監督主體，褒揚孝行孝德，監督不孝行為，推動社會孝道的踐行，為社區居家養老提供有力的社會支持。總之，只有不斷營造倡導孝道的價值導向與政策環境，形成人人敬老的社會風尚，源于人性需求的孝道才能夠被激發、被踐行，成為社會穩定發展、和諧美好的不竭動力。

參考文獻：

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［8］韓廣忠，肖群忠.韓國孝道推廣運動及其立法實踐述評［J］.道德與文明，2009（3）：39－43.

From Traditional to Modern：the Change and Reconstruction of Filial Piety

CHENG Hui
（School of Public Administration，Hebei Normal University，Shijiazhuang，050024，China）

Abstract：Filial piety has been the core of the traditional ethical value system.It has been carried forward and widely accepted by people in traditional social context，mechanism of value identity，policy advocacy，and education guidance.But in the process of social transformation from tradition to modern，the social structure，family structure，value basis and teaching as well as cultivation have been changing greatly，which uproots the foundation of traditional filial piety.However，it is the demand of human nature and the orientation of modern ethics value to maintain filial piety，which has special significance and need to be reconstructed with value and policy in modern society.

Key words：filial piety，traditional society，social transformation，value reconstruction

基金項目：2012年度河北省社會科學基金項目《中國傳統核心價值觀的傳導機制研究》（HB2012 WT177）；2014年度河北省社會科學基金項目《國家治理現代化的重要內容》（2014QR026）

作者簡介：程 慧（1978－），女，副教授，碩士生導師，研究方向：公共政策研究。

收稿日期：2015－03－25

文章編號：2095－0365（2016）01－0080－06

中圖分類號：B823

文獻標識碼：A

DOI：10.13319／j.cnki.sjztddxxbskb.2016.01.15