古典文學中“造畜”故事類型學研究

車瑞

摘 要：中國古典小說、寶卷、戲曲、民間故事中經常出現“造畜”故事，這些故事以超自然力量達到懲惡揚善宣泄情感的審美效果，是巫術與文學嫁接的產物。造畜者使用巫術對被造畜者進行動物化變形，從而達到幫助弱者、懲戒邪惡或牟取利益的目的，中國古典文學與西方童話中造畜故事不勝枚舉，這一文學現象帶有勸善教化的普世性價值。

關鍵詞： 造畜 寶卷 聊齋志異 接觸巫術

中國古典小說、寶卷、詩話、民間故事中經常出現“造畜”故事。所謂“造畜”，蒲松齡《聊齋志異·造畜》篇有所解釋，“魘昧之術，不一其道。或投美餌，紿之食之，則人迷罔，相從而去，俗名曰‘打絮巴，江南謂之‘扯絮。小兒無知，輒受其害。又有變人為畜者，名曰‘造畜。此術江北猶少，河以南輒有之。”可見“造畜”是古代流行于民間“變人為（動）物”的一種巫術，這種巫術有三個必要條件，造畜者+造畜媒介+被造畜者。雖然古代律法對于造畜巫術嚴厲禁止，但在文學作品中卻屢屢出現。

一、造畜巫術及刑律釋義

中國古代巫術繁盛，其中魘昧之術更是盛極一時。其中魘魅（厭魅）是借助于一定物質載體超越時空限制并作用于他人的一種巫術或法術。關于“魘魅”，《唐律疏議》稱“有所憎嫌而造魘魅，厭事多方，罕能詳悉，或圖畫形像，或刻作人身，刺心釘眼，系手縛足，如此厭勝，事非一緒；魅者，或假托鬼神，或妄行左道之類。” [1] 207-214此術種類繁多，有厭魅、巫蠱、傳畜等不同類型，雖然形式不一但這些魘昧之術多以損人利己為目的。

造畜常與蠱毒一起成為古代民間流行的魘昧之術。這種與巫蠱術相關的行為因為防不勝防，所以被古人深惡痛絕，古代刑律也對其有嚴格的定義和懲戒措施。唐律五刑之中十惡尤切，造畜即為“十惡”之一。唐杜佑《通典》將造畜、蠱毒、厭魅之術列入“十惡”之五，名曰不道。造畜蠱毒、厭魅之術不僅因為背違正道，虧損名教，毀裂冠冕故稱為“不道”，而且被視為一種特殊的謀殺罪，該罪名為后代陳陳相因，《宋刑統》、《明律例》、《清律例》等都將之納入十惡之“不道”，同時還在《賊盜律》、《刑律》中規定了“造畜蠱毒”、“造蓄蠱毒殺人”等罪名。[2] 290

在中國古代造畜蠱毒屬于常赦所不能免的罪行，處罰嚴苛，由漢唐至明清，對施蠱者多處以極刑。漢律規定：敢蠱人及教令者棄市，魏法規定：“刑罰為蠱毒者，男女皆斬，而焚其家。巫蠱者，負羖羊抱犬沉諸淵”。元律規定：“諸魘魅大臣者，處死。諸妻魘魅其夫，子魘魅其父，會大赦者，子流遠，妻從其夫嫁賣。諸造蠱毒中人者，處死”。作為中國現存最古、最完整的封建刑事法典《唐律》對“厭魅”之罪有明確的法律懲戒措施，唐代政府根據造畜蠱毒罪行造成的不同結果實施不同程度的懲罰。《故唐律疏議卷第十八》賊盜凡九條“諸造畜蠱毒謂造合成蠱，堪以害人者。及教令者，絞；……若自造，若傳畜貓鬼之類，及教令人，并合絞罪。若同謀而造，律不言‘皆，即有首從。”“造畜蠱毒，所在不容，擯之荒服，絕其根本，故雖婦人，亦須投竄，縱令嫁向中華，事發還從配遣，并依流配之法，三流俱役一年，縱使遇恩，不合原免。婦人教令造畜者，只得教令之坐，不同身自造畜，自依常犯科罪。流二千里決杖六十，一等加二十，俱役三年”。對于造畜蠱毒者無論男女分別處以杖刑、絞刑、流放、連坐等罪，即使遇朝廷特赦也不在減刑和聽還之列。對于造畜者及家人不僅有刑事責任而且對當地職能部門也追究行政責任，“造畜者同居家口雖不知情，若里正、坊正、村正亦同。其所造及畜者同居家口，不限籍之同異，雖不知情，若里正、坊正、村正知而不糾者，皆流三千里”。可見，中國古代從漢唐至明清，從廟堂到民間對于造畜、魘魅之術均是深惡痛絕嚴懲不貸，不論是施行巫術者還是遠親近鄰乃至地方官員均受連坐之罰。

二、古典小說、詩話、寶卷中的造畜術

雖然古代各朝政府制定了嚴格的刑罰懲戒施行巫術者，但它卻為文學提供了豐富的資源。《聊齋志異》中有許多以“造畜”為母題的類型小說。有造人為驢者、造人為馬者、造人為烏者、造人為虎者，不一而足。

《造畜》的故事很短，“揚州旅店中，有一人牽驢五頭，暫縶櫪下，云：‘我少選即返。兼囑：‘勿令飲啖。遂去。驢暴日中，蹄嚙殊喧。主人牽著涼處。驢見水，奔之，遂縱飲之。一滾塵，化為婦人。怪之，詰其所由，舌強而不能答。乃匿諸室中。既而驢主至，驅五羊于院中，驚問驢之所在。主人曳客坐，便進餐飲，且云：‘客姑飯，驢即至矣。主人出，悉飲五羊，輾轉皆為童子。陰報郡，遣役捕獲，遂械殺之。”《彭海秋》中描寫萊州諸生彭好古，因讀書離家頗遠，無聊之際請有隱惡的邱生共度中秋，同姓彭海秋不期而至，遂把酒言歡，彭海秋為助興使用法術邀美妓前來助興，并攜彭好古、邱生騰云駕霧赴西湖遍覽美景，覽畢送彭好古良馬一匹載其歸。村人問及邱生，見邱生垂首門外，面如死灰，解扶榻上，灌以湯酡，下馬糞數枚，始能言。異史氏曰：“馬而人，必其為人而馬者也；使為馬，正恨其不為人耳。獅象鶴鵬，悉受鞭策，何可謂非神人之仁愛乎？”《向杲》中描寫太原人向杲，其兄因與莊公子爭一美妾而被打死。向杲報仇不得，在山神祠遇一道士授之布袍，向杲易衣，忍凍蹲若犬，自視則毛革頓生，身化為虎。于是下山伏舊處，咬死了莊公子。“異史氏曰：“壯士志酬，必不生返，此千古所悼恨也。借人之殺以為生，仙人之術亦神哉！然天下事足發指者多矣。使怨者常為人，恨不令暫作虎！”《竹青》中湖南人魚客，家貧，下第歸，暫憩吳王廟中，夢中吳王授之黑衣，著身即化為烏。王憐其無偶，配以雌烏“竹青”。一日覓食中魚客被清兵射傷，因傷勢過重而亡。當魚客醒來才發現是一場夢而已。《金陵乙》中金陵某乙，善釀酒。一日見狐醉臥槽邊，金陵乙抓住狐貍將要殺死它時，狐苦苦哀求得以釋放。乙窺孫家女子貌美，求狐攜往。狐無奈取褐衣授之，此衣穿上可隱身。未幾適逢異域僧人設壇作法，金陵乙被捉，至門外踣地，化為狐，四體猶著人衣。僧將殺之，妻子叩請。僧命牽去，目給飲食，數月尋斃。

這類故事雖由蒲松齡開始才正名為“造畜”，但實際上溯幾百年，已屢屢見諸傳奇、詩話、民間故事中。《大唐三藏取經詩話》中唐僧與猴行者師徒七人，其中出現了不為人知的“小行者”角色。“過獅子林及樹人國第五”中七人止宿于小屋，次早起來，小行者去買菜至午不回，法師命猴行者前去查看，見有一人家，魚舟繋樹，門掛蓑衣。小行者被他作法變作一頭驢吊在廳前。猴行者也作法將主人家新婦化作一束青草，放在驢子口伴。主人無奈噀水一口將驢子變回小行者，猴行者也將青草化成新婦。主人近前拜謝曰：“行者今朝到此時，偶將妖法變驢兒。從今拱手阿羅漢，免使家門禍及之。”猴行者乃留詩云：“莫將妖法亂施呈，我見黃河九度清。相次我師經此過，好將誠意至祗迎。”[3] 158-159“小行者”是《大唐三藏取經詩話》中非常不起眼的角色，在《詩話》之后的西游故事傳播史中很快便銷聲匿跡，雖然有學者認為“小行者”就是豬八戒的原型，但缺乏說服力的依據。《詩話》中的小行者形象是中國古代文學中較早出現的“造畜”故事范例。

《太平廣記》卷第二百八十六《幻術·板橋三娘子》講開旅店的板橋三娘子用木牛、耒耜、偶人作法在床前耕地、種麥、收麥，磨成粉做成燒餅給過往客商食用后將其變成驢，季和用計將蕎麥餅換下三娘子的魔餅，三娘子吃下魔餅亦化為健驢。四年后才得一位老人相救恢復人形。《格斯爾汗傳》中惡魔把格斯爾變成驢跟《板橋三娘子》手段相似。同時，我國其他一些文學作品如《鏡花緣》、《儒林外史》中亦有人變驢故事的影子。

此外，中國民間寶卷中也有《逆子變驢》和《不孝媳婦變驢》的故事。寶卷“為繼承唐代變文、宋代講經傳統而形成的講唱形式”，[4]128寶卷以特殊的講唱方式宣傳民間宗教教義、宣揚教化懲惡揚善，是明清民國時期民間傳播最為廣泛受眾最多的一種文化娛樂方式，深得民眾尤其是婦人女子的歡迎。其中清抄本《惡婦變驢寶卷》又名《逆媳卷》、《逆媳變驢卷》、《惡婦卷》、《逆婦卷》。講述杭州錢塘姚茅娶妻趙氏，悍戾不孝，虐待公婆。

冬天寒冷雪花飛，年老母親少棉衣。

病后之人凍不起，寒得周身泛紫皮。

茅官看看真難過，低聲啞氣叫賢妻。

你的棉襖在箱內，借與婆婆搭著細。

過了冬天就還你，做須好事有便宜。

趙氏聽見就火冒，罵得丈夫頭也低。

婆婆如此會搖織，舍要著吾嫁時衣。

若要著吾新棉襖，馬頭出角狗牽犁。

后來茅官陪趙氏回娘家，南海尼姑上門化緣，用一件新棉襖換婆婆二斗米。婆婆沒有廚房的鑰匙，老尼姑用掃帚一揮門鎖應聲而開，取得斗米離去。公婆擔心媳婦發怒，不想

趙氏看見棉襖新，隨手接來看分明。

那是宗色綢棉襖，細結光滑色鮮明。

內是絲棉綢夾里，時式樣子正配身。

見其如此心歡喜，拿了衣裳進房門。

嘴里呼呼叫嚎啕，眼睛豎起到眉梢。

忽然一個翻身轉，滾來滾去像拋桃。

公婆開口連勝叫，全然不應半分毫。

扒到南來扒到北，周身發抖氣咆哮。

手腳撐地漸立起，拜倒頭來曲子腰。

三人仔細來觀看，見其形狀實難表。

一件棉襖真奇怪，個個眼內盡出毛。

宛然變只馬驢子，三人嚇得外頭跑。[5] 597-605

趙氏穿上后棉襖后化為一頭驢，最終全身疼痛不治身亡。寶卷最后告誡女性要敬奉公婆以趙氏為鏡鑒。

以下是《聊齋志異》以及其他傳奇、詩話、寶卷、民間故事中“造畜”故事類型表：

通過上表可以發現，造畜者多為擁有超自然能力的神仙、道士、狐精、和尚、道姑等，被造者非貧即惡，造畜原因不外乎勸善懲惡，而造畜所借用的手段或媒介多為衣服或法術，其結果是善良者多數恢復原型，邪惡者保持畜生狀態或死亡。

三、世界范圍內的造畜現象及文化釋義

在世界文學史上，希臘《帕特城的盧喀斯的變形記》是西方文學中較早描寫“人變驢”的作品，羅馬作家琉善也寫過《盧喀俄斯或驢子》。莎士比亞《仲夏夜之夢》中也有人變驢的故事；《格林童話》中“魔草”的故事講到幾個姑娘吃了一些萵苣，立刻失去人形，變成母驢跑進院子去了；《一千零一夜》中《商人和魔鬼的故事》包括三個變人為畜的故事，都用含過咒語的法水向人噴去，便可使他化為犬羊牛馬，要解救他時也只需噴一下法水，即可回復人形。《安徒生童話·野天鵝》艾麗莎的十一個哥哥被惡毒的新王后變為白天鵝，太陽出來的時候化為天鵝，夜晚恢復人形。唯一解救的辦法就是妹妹艾麗莎用蕁麻編織成衣服給哥哥穿上，而她則要付出忍受蕁麻灼燒刺痛和禁言的痛苦。最終在國王和臣民要燒死她的時候最后的衣服織好了，哥哥恢復了人形，艾麗莎證明了清白，和國王、哥哥們幸福地生活在一起。《格林童話·六只天鵝》與其類似。阿拉伯《一千零一夜》和印度文學中也都經常出現人變驢的情節。可見世界文學史上“人變驢”是一個普遍性的文學現象，人們通過作品中人與動物之間的形變喻示著某種道德訓戒或者審美理想，弱者通過外界（超自然力）的幫助變成動物報仇雪恨伸張正義，而惡者則被外界力量的介入獲得懲戒，這種相似的故事情節構成民間文學中的一種故事類型。普羅普曾經研究過俄國民間故事中主人公變成動物的現象，他在討論“神奇的相助者”時，把神奇故事中的相助者，看成是主人公身上的能力的人格化：“在樹林里主人公獲得一只動物或是獲得了變成一只動物的能力……變為動物的主人公比獲取動物的主人公更古老，主人公及其相助者就功能而言是一個人，動物主人公更換成了主人公+動物。”[6]209這種“主人公+動物”的二元模式打破了單純以人為主要角色的敘事格局，使敘述接受者在文本接受過程中獲得審美體驗的同時產生出道德教化的作用。

巫術是“一般我們將那些企圖借助某種神秘的超自然力量，通過一定的儀式對預期目標施加影響或者加以控制的活動”。[7]364巫術的產生與人類認知世界的思維模式相關，人類學家弗雷澤指出，巫術是宗教和科學的前身，其賴以建立的思想原則是“相似律”和“接觸律”。在想象的世界里，人們認為物體一經互相接觸，在中斷實體接觸后還會繼續遠距離的互相作用，巫師能通過一個物體來對一個人施加影響，只要該物體曾被那個人接觸過，不論該物體是否為該人身體之一部分，基于接觸律或觸染律的法術叫做“接觸巫術”。[8]13這些“造畜”故事中被造畜者因為接觸過被施加巫術的媒介（燒餅、衣服、萵苣）而變為驢、馬、鳥等，造畜者與被造畜者正是基于上述的接觸巫術而產生了造畜的結果，這種施行接觸巫術的目的論無外乎幫助、懲戒或牟利。

在世界文學范圍內，“造畜”故事不乏其例，魔法巫術不同，情節人物各異，但從故事類型學角度分析，敘事性“造畜”故事大多都是按照人物的道德品行來安排相應的結局，凡屬無辜受害的人結果總能得救，而惡人則永遠淪為異類或以死亡告終，這種勸善教化的功能帶有一種普世價值。

參考文獻

[1] 陳登武.從人間世到幽冥界——唐代的法制、社會與國家[M].北京：北京大學出版社，2007.

[2] 瞿同祖.中國法律與中國社會[M].北京：中華書局，2003.

[3] 劉蔭柏.西游記研究資料[M].上海：上海古籍出版社，1990.

[4] 車錫倫.寶卷敘錄[J].東南文化，1985.6.

[5] 周燮藩，濮文起.民間寶卷十六冊[C].合肥：黃山書社，2005.

[6]（俄）弗拉基米爾·雅可夫列維奇·普羅普，著.賈放，譯.神奇故事的歷史根源[M].中華書局，2006.

[7] 莊孔韶.人類學概論[M].北京：中國人民大學出版社，2006.

[8] （英）J·G·弗雷澤，著.徐育新，汪培基，張澤石，等，譯.金枝[M].北京：大眾文藝出版社.