福建省少數民族特色村寨保護與發展探析
——基于文化保護的視角

黃淑萍

福建省少數民族特色村寨保護與發展探析
——基于文化保護的視角

黃淑萍

（福建省民族與宗教研究所，福建 福州350001）

福建省首批少數民族特色村寨建設自試點以來已取得一定的成效，但“優先發展經濟”的思維定勢、保護文化與發展經濟互動性較差、文化保護的層次不高、少數民族群眾的文化保護意識較弱等造成村寨民族文化保護的步伐緩慢。政府部門尤其是基層政府部門應提高對少數民族文化保護重要性的認識，厘清文化保護與經濟發展之間的關系，對村寨建設進行長遠規劃并突出少數民族文化亮點，要因地制宜，對不同性質的文化采取不同的保護措施，同時，做好村寨少數民族群眾的工作，積極培育他們的文化自覺，加強對文化活態的傳承。

少數民族；特色村寨；文化保護

少數民族特色村寨是少數民族群眾生產生活的主要場所，是民族文化的有效載體。［1］隨著現代化進程的加快，許多村寨原有的傳統特色在現代文化的洗刷下逐漸失去生命力。與此同時，大部分少數民族村寨經濟發展還相對滯后。因此，保護少數民族村寨的文化特色并帶動村寨經濟發展勢在必行。2009年9月8日，國家民委與財政部聯合出臺了《關于做好少數民族特色村寨保護與發展試點工作的指導意見》，決定從2009年起開展少數民族特色村寨保護與發展試點工作。福建省是少數民族散居地區，是我國大陸畬族人口最多和高山族人口較多的省份，目前共有19個民族鄉567個民族村。自2009年開始，福建省按照國家民委的相關要求，確定了11個少數民族村寨為首批試點村寨，分別為寧德蕉城區金涵畬族鄉上金貝村、八都鎮猴盾村，霞浦縣溪南鎮白露坑村，福安市穆云畬族鄉溪塔村，漳州市漳浦縣赤嶺畬族鄉石椅村、漳浦縣湖西畬族鄉頂壇村，華安縣新圩鎮官畬村，福州連江東湖鎮天竹村、長樂航城街道琴江滿族村，三明永安青水畬族鄉滄海村，南平市延平區水南街道嶺炳洋村。通過幾年的努力，試點工作取得了一定的成效，同時也暴露出許多問題，其中最主要的就是民族文化保護滯后。本文以福建首批11個試點村寨為例，從文化保護的角度為少數民族特色村寨保護與發展工作的良序進行提出些建議。

一、少數民族特色村寨保護與發展試點工作取得的成效

自2009年開始，福建省因地制宜，開始首批少數民族特色村寨的試點工作，并將這些試點村寨列入“少數民族文化‘雙十一’繁榮發展工程”予以重點扶持。通過幾年的實踐，試點村寨都發生了很大的變化。

（一）完善了村寨的基礎設施，改善了人居環境

少數民族特色村寨保護與發展試點工作以來，村寨最直觀最明顯的變化是基礎設施的不斷完善，人居環境的不斷美化。11個試點村寨都根據自身的實際情況對村內的水、電、路、廣播電視、通訊等基礎設施進行了完善，對村容村貌進行了整治。譬如，南平市延平區的嶺炳洋村，在2010年一次洪災中嚴重受損，借少數民族特色村寨試點實踐的機遇，決定重建新村。新村按照“統一規劃、統一設計、統一外觀”的要求進行重建，并融入畬族的文化元素，如鳳凰屋頂造型、吊腳樓等。在各相關部門的支持下，經過5年的努力，嶺炳洋村煥然一新。嶄新的樓房已經全部建好，村內主干道完成硬化；購置凈水設備，解決了安全飲水問題；完成了生活垃圾的統一處理和村內環境的綠化美化；安裝了數控太陽能路燈；實現了廣播電視通訊戶戶通等等。

（二）培育發展了特色產業，帶動了村民增收致富

福建省首批11個試點村寨立足自身的地理環境、資源優勢，積極培育發展特色產業，有效促進了村民增產增收，有的已發展成一定規模。如，福安穆云畬族鄉的溪塔村做大做強刺葡萄產業，現全村種植刺葡萄面積達1000多畝，年產值超1500萬元，2014年村民人均純收入達17259元。華安新圩鎮的官畬村發展優質茶園1658畝，茶廠67家，2014年村民人均純收入達16397元。寧德蕉城區金涵畬族鄉的上金貝村，立足山地氣候優勢，確定發展茶葉和蜜柚兩大主導產業。推廣種植“金觀音”等新優茶葉品種400畝，發展蜜柚種植500多畝，這兩項產業每年能為村民增收6000元，2014年，該村村民人均純收入達14800元。長樂琴江滿族村，發展文化旅游，每年接待游客十多萬人次，2014年該村人均純收入達13525元。寧德八都鎮的猴盾村建立了1500多畝的綠茶基地，村民人均2.1畝茶園，2014年村民人均純收入11199元。［3］

（三）促進了特色古民居的保護

各試點村寨根據村內古民居的遺存情況，制定了古民居的保護修繕方案，積極開展古民居的保護工作。如，永安青水畬族鄉滄海村現存有化龍橋、龍歸祠、古民居等省級文物保護單位“滄海古建筑群”。少數民族特色村寨保護與發展試點實踐以來，滄海村先后對龍長坊、龍昌坊、龍德堂、長發堂古民居進行了原樣修繕，并進行了全面的電網改造，提高了消防安全系數。漳浦縣湖西畬族鄉頂壇村對省級重點保護單位——藍廷珍府第進行了保護和修復；霞浦溪南鎮白露坑村對半月里古村落的保護與發展專門請專家進行了詳細規劃，對村內有代表性的十幾棟古民居進行了整修和防潮處理，恢復了古村落建筑的傳統風貌，對龍溪宮、雷氏宗祠和清代秀才雷世儒府邸等三座大宅進行了保護修繕。

（四）一定程度上推動了少數民族文化的保護

11個試點村寨，均有自己的民族文化歷史積淀。通過少數民族特色村寨保護與發展的試點實踐，各村寨不同程度地為保護本民族文化做出了努力。如，福安穆云畬族鄉溪塔村，先后投入8萬多元建成民俗文化館，收納展示了大量畬族民俗物品；每年結合刺葡萄采摘節及“三月三”傳統畬歌會展演“畬族婚嫁”、“上刀山、下火海”、“起云樓”、“竹桿舞”等畬族傳統節目。華安新圩鎮官畬村，出版了《華安縣少數民族族譜》和《華安畬族民歌》兩本書，其中《華安畬族民歌》收錄畬歌108首；組織專題拍攝《千年畬歌》社教節目；村內組建了一支民族歌舞表演隊。連江東湖鎮天竹村和寧德八都鎮猴盾村，也都建立了畬族民俗村史館或畬族文化站。猴盾村，每年還組織舉辦“三月三賽歌會”、“九月九比武會”等活動。

（五）提高了村干部的民族文化保護意識

隨著少數民族特色村寨保護與發展試點工作的開展、各級政府的資金投入，村干部們對本村寨的民族特色有所覺醒，保護少數民族文化的意識有所增強。在實地調查過程中，我們發現各村寨的少數民族干部大都是穿著民族服裝來參加座談會的，在他們看來，穿著民族服裝就是展示他們民族文化、表明他們少數民族身份的一個好方法。通過問卷調查，我們也發現少數民族特色村寨的村干部們不管是漢族還是少數民族，對保護該村寨民族文化基本持正面積極的態度，認為少數民族傳統文化是中華民族文化的一個重要組成部分，應該要積極保護，而且認為保護少數民族傳統文化可以增強本民族群眾的民族自豪感。

二、少數民族特色村寨保護與發展試點工作存在的問題

文化是少數民族村寨的特色所在。保護與發展少數民族特色村寨的核心要義應是文化的保護與傳承。［4］文化若保不住，“少數民族特色村寨”這個名稱也就失去了意義。自試點工作以來，福建省首批少數民族特色村寨的基礎設施更完善了、人居環境更優美了、少數民族群眾生活條件也更好了，但少數民族文化的保護與發展依然滯后。

（一）“優先發展經濟”的思維定勢使文化保護步伐緩慢

經濟是基礎，文化是上層建筑，經濟決定文化，文化對經濟具有反作用，這是我們一段時期以來秉承的觀點和思維方式。從理論上看，它是唯物的，又是辯證的，并無差錯。但過多地強調經濟的決定作用，會讓我們的思維受到制約。

在少數民族特色村寨保護與發展的試點實踐中，“優先發展經濟”的思維在項目資金的分配上體現得非常明顯。大部分村寨都將主要的資金用于改善村寨的基礎設施、完善村寨的生產生活條件，比較少的資金用于文化保護。譬如，青水畬族鄉滄海村自少數民族特色村寨建設以來，用于改善村寨基礎設施的資金約有124萬，主要圍繞“山、水、田、園、路”整治，而用于文化保護的資金僅15萬左右。南平嶺炳洋村，是一個從廢墟中崛起的村寨，其主要的資金也基本用于村寨內各項基礎設施的完善，如新居建設、道路硬化、生活垃圾處理、小區綠化等，資金缺口大，基本沒有用于開展各項文化活動。改善村寨環境、提高少數民族群眾的生產生活條件也是特色村寨保護與發展的主要內容之一。但過分強調經濟發展的重要性，在資金有限的情況下容易導致其他幾方面工作的弱化，尤其是少數民族文化保護的步伐緩慢。

（二）保護文化與發展經濟兩條線進行，互動性較差

少數民族特色村寨的文化資源，作為一種潛在的資本，通過市場機制的恰當運作是可以帶來一定經濟效益的。在此意義上，文化不僅僅只是一種精神財富，它還能創造物質財富。

在實際的少數民族特色村寨保護與發展試點工作中，文化保護與經濟發展之間的互動性比較弱。除了寧德蕉城區的猴盾村、上金貝和長樂琴江滿族村等幾個村立足文化資源，開發民族文化旅游，試圖將文化資源與經濟發展掛上鉤外，其他幾個村寨的文化保護與經濟發展就像在兩條平行的軌道上各謀其事。發展村寨經濟方面，主要是以地方性特色而非文化特色為考量，大都是以山地資源為依托發展茶產業、種植葡萄、水蜜桃和花卉木苗等等，與本村寨的民族文化聯系不緊密。文化保護方面，主要是集中于完善文化設施，如修建文化陳列館、畬寨山門，對房屋進行立面改造等等，與發展村寨經濟聯系不緊密。

在調查走訪中，有村干部反映村寨地理位置太偏僻，發展旅游困難重重。如今，愈演愈烈的鄉村文化游給人造成一種錯覺，一說到發展文化產業，首先就會聯想到文化旅游。許多文化產業發展的成功案例表明，保護文化與發展經濟這兩條線是可以有交叉的，而這個交叉點不一定就只是文化旅游，還有可能是少數民族的特色美食、服飾制作、舞蹈等等。每個村寨應該立足于自身的文化優勢找準這個交叉點，使文化在自身得以保護的基礎上能助推村寨經濟的發展，同時經濟發展又能帶動文化保護更上一層樓，從而實現文化保護與經濟發展的良性互動。

（三）文化保護的層次不高，活態傳承難度大

目前，少數民族特色村寨文化保護的層次不高，方法簡單。11個首批試點村寨中，大多數村寨采取的是修建寨門、建設文化陳列館、修復文物等方式。這些方法雖然能直觀展現少數民族文化，但只知形式而不知形式背后蘊含的意義，對于外族人而言，看這些文化陳列品、寨門等等就無異于走馬觀花。另外，申報非物質文化遺產名錄也是經常使用的方法，它確實對宣傳少數民族文化起到了一定的作用，但往往就是申報成功后就不了了之。以上的保護方式均屬于靜態的保護，以人為傳播主體的活態的文化保護則更難以做到。例如，青水畬族鄉滄海村，村民們平常已沒有穿畬族服飾、講畬語的習慣，做刺繡、剪紙藝術等這些傳統工藝的人已經很少，村里如果開展一些畬族文化活動要召集人也是比較困難。溪南鎮白露坑半月里村，作為畬族歌王的故里，畬族小說歌曾經在這里流傳，因畬族沒有文字，小說歌只能靠口耳相授。如今，少數民族村民們對畬族傳統的節日習俗已逐漸淡化，年輕一代都喜歡流行音樂，對本民族的歌曲并不感興趣，畬歌傳承困難重重。

（四）少數民族群眾的文化保護意識較弱

在調查走訪中，我們了解到少數民族特色村寨的普通村民們對于本村寨文化保護的態度比較淡漠，積極性不高。譬如，青水畬族鄉滄海村為村寨內所有建筑物融入畬族元素進行房屋立面改造時，遭到部分村民的拒絕，村干部們得挨家挨戶去做思想工作。湖西畬族鄉頂壇村，因村民缺乏保護意識，藍廷珍府第里面大量的畬族文物被毀、城墻倒塌。雖然藍廷珍府第現已列為全國重點文物保護單位，但造成的損失已不可復原。長樂琴江滿族村的村干部也反映村民們對村落文化的保護，參與度低，不配合，導致他們的工作任務繁重。少數民族文化的主體理應是少數民族群眾。然而，在具體的實踐中，政府部門主導了文化保護，少數民族群眾卻成為沉默者，參與變得形式化、邊緣化。或許在當前這個階段，這種由政府主導、自上而下的文化保護模式是必不可免的。但自下而上的文化保護模式才能讓少數民族特色村寨的文化保護之路走得更遠。

三、加強少數民族特色村寨文化保護的建議

當前，少數民族特色村寨的經濟建設被日益重視，而文化的保護卻仍處于弱勢。在發展經濟的同時，如何保護與發展村寨的民族文化，是我們必須認真思考的一個問題。建議政府部門尤其是直接參與少數民族特色村寨保護與發展項目的基層政府部門從以下幾個方面去引導：

（一）提高少數民族文化保護意識

少數民族文化是該民族得以生存與發展的重要基礎，是區別于其他民族的核心特征，而少數民族特色村寨又是民族文化的一個重要載體和空間場所，由此可見，在少數民族特色村寨建設中保護少數民族文化的意義重大。少數民族特色村寨的保護與發展實踐活動是由政府部門發起并主導的一場有計劃的文化變遷行為，［5］屬于頂層設計的行政行為。該項目的實施，本身就體現出了上級政府部門對少數民族文化面臨不斷消亡危險的覺知。但在具體的實踐過程中，當地的基層政府部門作為項目的直接推動者，似乎并未完全領會少數民族特色村寨保護與發展這個項目的最終意圖，他們對于少數民族文化保護的重要性仍缺乏必要的覺知。這也是導致在特色村寨保護與發展具體實踐中，文化保護工作滯后的主要原因。基層政府部門應認真審思，提高對少數民族文化保護重要性的認識。

（二）重新認識村寨經濟與民族文化的關系

隨著時代的發展，經濟與文化的關系將不再只是簡單的“經濟決定文化，文化對經濟具有反作用”的關系，而是越來越呈現出水乳一體、互相融合的發展趨勢［6］。一直以來，我們比較重視的是如何在經濟上幫助少數民族群眾脫貧致富，而對少數民族文化的保護和發展重視不夠。

少數民族文化本身的特點和功能特性決定了它也可以成為經濟發展的重要支點。首先，少數民族文化具有獨特性、稀缺性、不可復制性等特點，這些特點為它能進行市場化運作提供了可能性，也為它能在市場經濟中獲得一席之地奠定了很好的基礎。其次，少數民族文化的自然性、原生態性也使得它具有對外開放的能力以及必要性。少數民族地區擁有得天獨厚的文化資源，這些文化資源若能被巧妙利用，必然可以對其經濟發展做出積極貢獻，近幾年，民族文化旅游熱的出現反映了人們對原生態、淳樸生活的向往，也有力證明了少數民族文化的開放潛力。第三，少數民族文化具有整合的功能［7］，它是少數民族內部團結的重要基礎。少數民族文化是該族人民群眾在千百年的生產生活實踐中創造的，是聯結他們的重要精神紐帶。穩定的共同文化讓他們形成穩定的內聚力，從而為新時期少數民族村寨的經濟發展提供了一個很好的軟環境。

（三）加強村寨建設的長遠規劃，突出文化特色

少數民族特色村寨，主要的特色莫過于文化。如何能在村寨建設中彰顯該民族的文化，科學規劃很重要。首先，要組織相關力量對該村寨的民族文化進行挖掘、整理，并深入研究，對該少數民族文化的來龍去脈、實質特征做到了然于胸。其次，要認真研究少數民族特色村寨建設中有關文化保護的內容，因地制宜，突出特點。譬如，在古民居改造方面，堅持修舊如舊的原則，保護好民族建筑風格和建筑工藝。同時也要鼓勵村民建設帶有民族特點的新民居，凸顯民族特色。在發展特色產業方面要綜合考慮少數民族村寨的文化因素，要加強對少數民族文化產業的開發。在改善村寨生產生活條件方面，要注重改善村寨的文化條件，如建立相應的文化館、文化站、文化中心以及圖書室等等。第三，當地政府部門要對開展少數民族特色村寨保護和發展工作的長期性、艱巨性有充分的認識，避免規劃過于激進。

（四）區分對待不同性質的文化，做到適度開發

若按文化的存在形式來分，少數民族文化可分為物質文化和非物質文化。物質文化主要包括歷史古跡、文化典籍、官私文物等等，非物質文化主要包括民間流傳的故事、傳說、戲曲、唱詞以及繪畫、音樂、手工藝術品等方式方法與技藝等等。

對于不同性質的文化應采取不同的態度，不同的措施。對于物質文化，重點是保護，尤其是那些比較稀缺卻又不可復制的文化類型，要著力加強保護，慎重開發。對于非物質文化，可考慮在開發中進行保護，讓它們在流傳中獲得新的生命力，實現活態的傳承，達到文化保護與經濟發展的雙贏目標。不管是物質文化還是非物質文化，保護都是第一要務，在保護的基礎上再綜合考慮開發利用問題。近年來，少數民族地區發展文化旅游有種愈演愈烈的趨勢，很多少數民族特色村寨也在致力于發展鄉村文化游。文化與經濟互動起來，確實能發揮文化特有的價值，給當地少數民族群眾帶來經濟實惠，但要因地制宜，并非所有的民族村寨適合發展文化旅游，能發展旅游的也要把握好度，不能因追求經濟利益而導致民族文化失真。

（五）加強村寨民族文化的活態傳承

目前，少數民族特色村寨的文化保護基本還是處于興建文化館或博物館，陳列展示民俗物品的靜態保護階段，活態的保護很少，也很難。

文化活態傳承的關鍵因素是人，這個“人”既指個體，也指群體。個體意義上的人，主要是那些特定的文化傳承人，譬如畬族服飾制作技藝的傳承人、畬歌傳承人等，而群體意義上的人則泛指生活在這個村寨里的少數民族群眾。有一些民俗文化是透過一些群體性的活動來呈現的，譬如，畬族的三月三對歌，祭祀活動等，如果這個群體沒有達到一定的規模，那么這個文化活動也就難以實現。對于前者專門型人才，我們要去挖掘，去發現，或者通過以老帶新的方式加以培養，并在生活上給予必要的保障。從長遠考慮，更需要對年少的一代進行教育，使他們從小能對自己民族文化有認同感、自豪感，培養他們的傳承意識；對于后者，群體意義上的“人”，我們要努力完善村寨的生產生活條件，拓寬村民的致富道路，留住村民，讓村民們在村寨安居樂業。

（六）培育少數民族群眾的文化自覺

少數民族特色村寨的傳統文化是由少數民族的先民們創造并被大多數成員普遍認可接受，共同維護，世代相襲的，因此，在保護和發展少數民族文化時不可忽視少數民族群眾這一文化主體的力量。從傳統社會到現代社會，少數民族群眾要從被動傳承文化的狀態過渡到對本民族文化有自知之明的狀態，這不是一朝一夕能完成的，也不是靠少數民族群眾自己就能實現的。在現階段，還需要靠政府的力量來喚起他們的文化自覺。

當地政府部門可以借助各種新興媒體和方式對少數民族特色村寨文化保護和發展工作進行必要的宣傳，讓少數民族群眾明白保護其文化的重要意義；要積極打造少數民族文化品牌，并擴大影響力，提高少數民族群眾對本民族文化的自豪感；將文化保護與村民的生活需求聯系起來，使村民在保護文化的同時又能滿足其某種生活需求，提高其保護文化的積極性。另外，在少數民族特色村寨建設過程中，要特別尊重少數民族群眾的主體地位，注重他們對村寨建設的主觀態度與意見表達，增強其主人翁意識。［7］

［1］國家民委經濟發展司.中國少數民族特色村寨保護與發展經驗研究［M］.北京：民族出版社，2014.

［2］福建省統計局，福建省民族與宗教事務廳.福建省少數民族鄉村社會經濟統計資料2014［M］.2015：188-221.

［3］龍曄生，譚瑾.文化自覺與特色村寨的保護發展：以湘西土家族苗族自治州為例［J］.民族論壇，2012（8）.

［4］李然.武陵山區民族村寨保護發展的調研與省思［J］.中南民族大學學報：人文社會科學，2014（5）.

［5］辛世俊.經濟與文化關系的新認識［J］.云南民族大學學報：哲學社會科學版，2011（5）.

［6］鄭杭生.社會學概論新修［M］.北京：中國人民大學出版社，2003：76.

［7］段超.保護和發展少數民族特色村寨的思考［J］.中南民族大學學報：人文社會科學版，2011（5）.

責任編輯：倪芬

G124

A

1674-1072（2016）01-064-05

2015-12-15

黃淑萍（1981-），女，浙江浦江人，福建省民族與宗教研究所助理研究員，主要從事民族文化、民族經濟研究。