仁義在身，心中無怨

楊朝明

社會發展了，許多人反而無法安頓心靈了。錢穆先生說，人心有時候會離開身體往外跑，有時偷閑到外面閑逛，有的逛去了“神之國”，有的逛去了“物之邦”。然而，心“盡向神”，心“盡向物”，都未必是好的安放之處。可是，人心中需要一個安放處呀，我們不能把心關鎖起來，人無“心”，后果會極其嚴重。因此，我們用心追索，可能找到孔子引領的去處，那就是仁義。

人心如何安放，其實就是如何做人。那么，我們應該做什么樣的人？孔子的表述很經典，他說：“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。”有仁愛之心為人，做當做之事為宜；人不能缺少愛心，人要做該做之事。因此，孔子指出了具體的修身方法，人有愛、有敬，就從愛父母、敬尊長開始，這就是“立愛自親始”“立敬自長始”。按照《論語》的表述，孝悌是“為人之本”，人有孝悌仁義之心，就不會違法亂紀，就能自覺遵守社會規范。

人有靈魂的覺知，才會有安放靈魂的思考，這就像佛祖達摩提示的人先能“將汝心來”。孔子沒有把人心引向神與物，而是開啟了一扇大門，將心引向了“心”，教人心安放在人心里。既然人們都處在一定的社會關系中，那么，處理好這一對一對的社會關系，就是人們立身處世、人心和順、社會和諧的關鍵。錢穆先生又談到，孔子教各個人的心，走向別人的心里找安頓，找歸宿。父的心，走向子的心里成為慈；子的心，走向父的心里成為孝；朋友的心，走向朋友的心里成為忠與恕。心走向心，便是孔子之所謂“仁”。心走向神，走向物，總感覺是羈旅他鄉。心走向了心，才始感到是自己的同類，是自己的相知，因此，是自己的樂土。

有人以為父母去世后“守喪三年”時間太久，孔子認為，一個孩子出生三年，然后才可能“免于父母之懷”，君子居父母之喪，就會食旨不甘，聞樂不樂，居處不安。一個人在父母喪期內心安理得，怡然自樂地享受生活，他可能沒有將自己的心走向父母的心。孔子這里思索的是怎樣心安，是人的基本修養問題。人追求心與神、心與物的和合為一，錢穆先生認為那才是“心之大解放”“心之大安頓”。這是要把自己的心量擴大，把心之情感與理智同時擴大。如果沒有起步階段的基本修養，大的格局與氣象是不會獲得的。

為什么有人總是牢騷滿腹，怨聲載道？君子“言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐”，他思慮通明，篤行信道，自強不息，他的淡定與安寧，來自他對人生與社會的深刻理解。孔子弟子仲弓向孔子請教仁的問題，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”人要克己修己，待人以“敬”很重要，對人恭敬有禮，役使人民謹慎敬畏。人將心比心，換位思考，推己及人，這就是“恕”，自己不喜歡的事情，也不要強加于人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。人既敬且恕，有高度的修養，就會“在邦必聞，在家必聞”，則其人一定無復可怨，也定然會“在邦無怨，在家無怨”。

俗話說：“人無百日好，花無百日紅”；又說：“人生不如意十之八九”。作為社會的人，往往會遇到各種困惑與困頓。孔子說：“貧而無怨難，富而無驕易。”貧窮與富裕帶來不同人生的行為。人們只要加強個人的修養，無論貧、富都會有正常的心態，處于貧困之中而沒有怨言更難能可貴。孔子多次說伯夷、叔齊，他們是商末諸侯孤竹君的兩個兒子。孤竹君死后，他們互相讓位，后皆逃至周。武王伐紂，二人扣馬諫阻，后來恥食周粟，餓死于首陽山。孔子稱贊他們“不念舊惡，怨是用希”，是“古之賢人”。他們對人寬容，不計較原先的仇怨，致力于實現仁德，心中自然也就沒有怨恨了。

所謂“無怨”，其實就是沒有怨恨、埋怨。孔子常說“無怨”這一概念，例如，《孔子家語》還有“政均則民無怨”“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨”“善政行易而民不怨”等等，這些“怨”意思都是一致的。對于社會管理者來說，要使人民“無怨”，就要為政以德，實行仁政、善政。為政者知民情，達民意，公平公正，百姓心情和悅，感到適宜，哪里還有什么抱怨？人有仁義，其心不怨。為政者行仁政而無怨，則百姓不怨。