拒絕平庸 讓生命扎根

楊朝明

正像世間萬物都有一定差別那樣，人的德性能力也可以區(qū)分為不同的品類，人的認知境界也有高下的參差。我們要做什么樣的人？如何度過自己的一生？這看起來很平常的問題，其實聯(lián)結著對生命意義的思考。如果到儒家典籍中向孔子尋求答案，他一定希望我們不要做平庸之人，努力活出人生的意義來。

孔子認為，人可以分為五類：庸人、士人﹑君子﹑賢人、圣人。所謂庸人，孔子的描述是：“心不存慎終之規(guī)，口不吐訓格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務；從物如流，不知其所執(zhí)。”無所遵循，口無遮攔，沒有目標，做事浮躁，缺乏自我認知，不能踏踏實實。這就是平庸者的畫像。

要擺脫平庸，至少要像士人那樣“心有所定，計有所守”，雖然未必多么博學多識，未必“盡道術之本”“備百善之美”，但一定有自知自明，所以“有率”“有處”，知道自己在做什么、說什么，清楚自己走向哪里。用孔子的話，就是“知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由”。

人生在世，就要有更高追求。孔子本人從不以“圣人”自居，但在人們的心目中，孔子已經(jīng)達到了圣賢境界，孔子弟子更認為孔子是當然的“圣人”。孔子自謙，常以“君子”自許，他心目中的君子一定“思慮通明”，而且“言必忠信心不怨，仁義在身而色無伐”，“篤行信道，自強不息”。

由于個人的稟賦或主觀努力不同，人的境界確有高下之別。孔子曾說：“唯上知與下愚不移。”知，同“智”。有學者說得清楚：“上知謂‘生而知之，下愚謂‘困而不學。”這個解釋來自孔子本人，孔子說：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”有人自覺明理正心，修己安人，有格局，有氣象，像賢人那樣“行中規(guī)繩”，像圣人那樣“德合天地”；更多的人或見賢思齊，擇善而從，自覺改過；或遇到困惑自求答案，提升自己。也有人甘于沉淪，不思進取，這也就是“困而不學”，甚至不及“庸人”了。

孔子對人的分析，實際是在給人們的進步以啟迪。孔子一貫主張因材施教，他說：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”在他看來，道有高下，智有深淺。善導人者，應該因其才而篤之。中人以下，驟然用高深的道理去引導，不惟無益，反將有害。只有循序漸進，才可日達高明。正如朱熹所指出的：“言教人者，當隨其高下而告語之，則其言易入而無躐等之弊也。”

人貴自知，所謂“智者自知，仁者自愛”。孔子說“吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也”， 發(fā)現(xiàn)過錯，自責其過，已在“生而知之”的境界了。孔子注重修身，視自省為進德修業(yè)的功夫，強調(diào)“見不賢而內(nèi)自省”、“君子敦于反己”。人要隨時自察過失而嚴格責己。曾子就常檢討自己，日省其身，不愧是人們學習的榜樣。

如何自省修身，孔子說自己“好古，敏以求之”。他喜好古代文化，并勤勉以追求學習。平庸的人不愛讀書，也不失為一種人生態(tài)度。然而，在這被動而功利的背后，是他對精彩世界的無感與麻木，是對豐富生命內(nèi)涵的自我隔離。孔子何以“學而不厭，誨人不倦”，孔子何以教人“志于道”“游于藝”，“信而好古”“敏而好學”，就是希望人們感知時空的漫長與遼闊，找尋到飄散著的高貴生命的信號。如果聽從了孔子的叮嚀，自己雖然人生經(jīng)歷有限，卻可以感知歷史的厚重和終極道義的高貴。

擺脫平庸，就要果決，盡早學習。時間像流水，“逝者如斯夫，不舍晝夜”。年輕是財富，孔子說：“年四十而見惡焉，其終也已”，“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已”；曾子說：“三十、四十之間而無藝，即無藝矣；五十而不以善聞，則無聞矣”。孔子、曾子鼓勵年輕人秉持忠信，與善結緣，不惑不懼，矢志不移。人是否自甘平庸，無非一念之間。限制內(nèi)心的欲望，善德就會能來集；如果放縱欲望，邪念也會乘虛而入。明儒有言：“一念收斂，則萬善來同，一念放恣，則百邪乘釁。”

人之好惡，受外物感召，畢竟“物之感人無窮”，人若“好惡無節(jié)于內(nèi)”，不能反躬自省，就可能被外物所化，于是就“滅天理”而放縱人欲。修道在己，要從一言一行做起，居必擇處，游必擇方。佛家也說：“天雨雖大，不潤無根之草；佛法雖寬，不度無緣之人！”收斂人心，生命才會牢牢扎根。