淺述簡本《晏子春秋》與今本對讀之差異

摘 要：銀雀山漢墓竹簡《晏子春秋》整理出版于1958年，其后吳九龍、駢宇騫先生各有釋校，為簡本《晏子春秋》的研究奠定了良好基礎。以簡本和今本對讀，發現部分章節在用字方面有所不同，還有進一步可以討論的地方，條記于此，做一個簡單的整理和論述。

關鍵詞：《晏子春秋》 簡本 今本

《晏子春秋》是記載春秋時期（公元前770年—公元前476年）齊國政治家晏嬰言行的歷史典籍，成書于戰國時期，用史料和民間傳說匯編而成。書中記載了許多晏嬰勸告君主勤政、不要貪圖享樂的事例，成為后世人學習的榜樣。書中有很多生動的情節，表現出晏嬰的聰明和機敏，如“晏子使楚”等就在民間廣泛流傳。西漢的劉向對其加以過整理，共八卷二百一十五章，分為內篇六卷和外篇二卷。注釋書籍有清末蘇輿的《晏子春秋校注》、張純一《晏子春秋校注》，近代有吳則虞《晏子春秋集釋》。除此之外，清代著名的藏書家孫星衍是第一個為《晏子春秋》作注的，還有清乾隆四十年的進士王念孫以及他的兒子王引之、清末著名學者兼文學家俞樾等人都研究和注釋過《晏子春秋》。

關于《晏子春秋》的記載歷代文獻都有所不同，存在著或大或小的差別。對《晏子春秋》一書的記載最早見于《史記·管晏列傳》。《正義》曰：“《七略》云《晏子春秋》七篇。”西漢劉向《敘錄》云：“所校中書《晏子》十一篇。八篇二百一十五章。”劉師培指出：“蓋誤‘八’為‘七’；《七略》為《七錄》之訛。”而東漢班固《漢志》載《晏子》八篇。《隋志》載七卷。唐代通行本亦為七卷，《唐志》所載即是。宋代通行本主要為十二卷，如《崇文總目》《郡齋讀書志》等。明以八卷本為主，懷仙樓藏明成化間刊本、明活字本均是。清《四庫》本亦八卷。

綜上所述，《晏子春秋》成書于戰國時期，成書后在長期流傳過程中增添了許多民間的傳說，因此內容多有相異之處，各地寫本也不盡相同。至劉向始收集所有材料，厘定為二百一十五章。從此，《晏子春秋》一書內容始固定下來。可以確信，從漢定本到今本，內容基本未變，只是分章有所變化。

銀雀山漢墓出土的簡本《晏子春秋》對于我們了解《晏子春秋》的原始面貌，在現有的基礎上又推進了一步。銀雀山漢簡本《晏子春秋》，最早刊發于文物出版社1985年《銀雀山漢墓竹簡（壹）》中，包括圖版、摹本、釋文、注釋，整理者是駢宇騫先生。同年稍后，文物出版社出版吳九龍先生《銀雀山漢簡釋文》，是著不按篇，而是按竹簡原始編號順次排列簡文，在每簡釋文末尾注明篇別，因此各篇文字錯雜在一起。再后，書目文獻出版社1988年出版駢宇騫先生《晏子春秋校釋》，是著將簡本與今本做詳細比勘，并對起初整理的意見有所修正。我們在研讀簡本和今本的過程中，以《晏子春秋校釋》為底本，參照張純一《晏子春秋校注》和吳則虞《晏子春秋集釋》，發現簡本與今本某些篇章在用字方面有所不同，還有值得討論的地方，現以《內篇問上》第十八章為例將這些不同，分條記錄如下：

1.傳本：晏子對曰：明其教令，而先之以行義；養民不苛，而防之以刑辟。

簡本：晏子合（答）曰：“明……令，先之以行。養民不苛，而防之以刑。”

《校釋》云：簡本“明”下簡殘文缺。簡本“合”字當讀為“答”，合、答古音相同，可通假。

例如，《左傳·宣公二年》：“既合而來奔。”注云：“合猶答也。”又《爾雅·釋詁》云：“合，對也。”這些都是“合”“答”通假的例證。傳本寫作“對”，義近也。

據《校釋》“簡本‘而’下一字右半殘缺，左半從土，疑為‘坊’字，讀為‘防’，坊、防皆從方得聲，古可通。”

例如，《禮記·坊記》：“大為之坊，民猶逾之。”注云：“坊通防，防止，防范。”

此外，《校釋》就本句還有值得注意的一點：“《群書治要》本‘對曰’上無‘晏子’二字，行下無義字，刑下無辟字，與簡本近。”吳則虞云：“‘義’字后人所增，先之以行，言以身率教，即以身作則，身當楷模。‘行’‘刑’為韻。下句‘辟’字亦后人妄增。”駢宇騫先生認為吳則虞先生所說近是。而孫星衍卻云：“義、辟為韻。”就現有的對于《晏子春秋》的研究來看，孫星衍所說恐怕不符合事實。

2.傳本：求所于下者，不務于上；所禁于民者，不行于身。

簡本：所求于下者，弗務于上，所禁于民者，弗行于身。

據《校釋》：“求所，簡本作所求，明本二字誤倒，當據正。”吳則虞案：“元刻本‘所求’二字誤倒。應當為所求。其次，二‘不’字，簡本皆作‘弗’。弗、不古多通用，‘弗務’也就是‘不務’。”

“不務于上”，王引之云：不務于上，義不可通，不務當作必務。此涉上下文諸“不”字而誤也。《治要》亦作“不務”，則唐初本已然。案：“所禁于民者，不行于身。”謂無諸己而后非諸人；所求與下者必務于上，謂有諸己而后求諸人也。則當作“必務”明矣。下文云：“茍所求于民不以身害之，茍所禁于民不以事逆之，即承此四句而言。”張純一同王說，并改“不務于上”為“必務于上”。

在駢宇騫先生看來，王引之、張純一所說并不恰當，應當從簡本。《治要》本作“不務于上”。“不務于上”，謂不免于上也。駢先生還舉出了例子，《公羊傳·定公二年》：“不務于公室。”注云：“務，勉也。正其義。《說文》云：勉，強也。段玉裁注云：舊作‘疆’，非其義也。凡言勉者，皆相迫之意。上文云：求于民者不務于上，禁于民者，不行于身，下文云求于民不以身害之，禁于民不以事逆之。四句為對文，作不、弗是。”

綜合各家意見，我們認為駢先生的解釋似乎更為合理。

3.傳本：守于民財，無虧之以利，立于儀法，不犯之以邪。

簡本：守則而不虧以利，立法義不犯之以邪。

據《校釋》：“據明本本章及本篇十四章‘守則（當為“財”字之誤）而不虧’疑當作‘財不虧之’四字。”

簡本“義”當讀為“儀”，“儀”從義聲，二字古音相同，可通假。明本“儀法”當為“法儀”。孫星衍云：“《墨子》有《法儀篇》，‘天下從事者不可以無法儀。”“法儀”“儀法”相通。

4.傳本：茍所求于民，不以身害之，故下之勸從其教也。

簡本：笱（茍）所求于民，不以……

《校釋》：“簡本此句僅存‘笱（茍）所求于民，不以……’七字。‘以’下簡殘文缺，《治要》本作‘故下從其教也’，較明本少‘茍所求于民，不以身害之’二句。簡本‘笱’當讀為‘茍’，二字皆從‘句’得聲。茍，連詞，假若，如果。明本‘故下之勸從其教也’之‘之’字，王念孫云：案‘之’字衍，下文曰‘故下不敢犯其上也’，文義正與此同，則不當有‘之’字明矣。《治要》無。吳則虞云：指海本刪‘之勸’二字。今案‘之勸’二字疑為后人所增。張純一校本刪‘之勸’二字，疑是。”

據《古字通假會典》：“《戰國策·魏策三》‘茍有利焉’，漢帛書‘茍’作‘笱’。”由此可以證明，“茍”“笱”二字是可以互通的。

5.傳本：茍所禁于民，不以事逆之，故下不敢犯其上也。

簡本：笱（茍）所求于民，不以事逆，故下不敢犯禁也。

《校釋》對此二句的差異，并沒有給出解釋。而李天虹教授對于這兩句話做出了解釋，我們可以參照一下。

據李天虹教授所說：“今按，疑簡本‘求’為‘禁’字之訛。今本上文先講‘所求于下者’如何如何、‘所禁于民者’如何如何；然后說‘茍所求于民’如何如何，到這里是‘茍所禁于民’如何如何，上下文正相呼應。簡本在這里的‘茍所求于民’之前，用語與今本完全一致，已經出現了一處‘茍所求于民’。所以，這里的‘茍所求于民’，恐是涉上面的同文而誤，而應與今本一致，作‘茍所禁于民’。”

6.傳本：古者百里而異習，千里而殊俗，故明王修道，一民同俗，上愛民為法，下相親為義，是以天下不相遺，此明王教民之理也。

簡本：古者百里異名，千里異習，故明王脩（修）道，……不相遺也，此明王之教民也。

《校釋》：“殊，《玉篇》引《倉頡》云：異也。‘道’下‘不’上簡殘文缺。《治要》本作‘上以愛民為法，下以相親為義，是以天下不相違也。無‘古明王修道，一民同俗’九字。”

王念孫云：“案《治要》作‘上以愛民為法，下以相親為義，是以天下不相違也’是也。上文云‘明王修道，一民同俗’，故云‘天下不相違’。今本脫兩‘以’字，‘違’字又誤作‘遺’，則文義皆不協。”

吳則虞云：“遺字不為誤，上下以相親相愛為義，是不相遺也。猶《孟子》‘未有仁而遺其親者，未有義而遺其君者’之遺，同義。此節‘一民同俗’即墨氏之尚同，相親相愛，近墨氏之兼愛。‘不相遺’非承‘一民同俗’而來。”

我們認為吳則虞先生的說法較為合理，應當是“遺”而非“違”。

傳本“此明王之教民之理也”，王念孫云：案本作“此明王之教民也”，第十七章“賢君之治國若此”，正對“賢君治國若何”之問。本章“此明王之教民也”，亦正對“明王教民若何”之問。今本作“此明王教民之理也”，詞義庸劣，乃后人所改。

《校釋》云：“《治要》本正作‘此明王之教民也’，今案王說甚是，與簡本合。”

參考文獻：

[1] 駢宇騫.晏子春秋校釋[M].北京：書目文獻出版社，1988.

[2] 吳則虞.晏子春秋集釋[M].北京：中華書局，1962.

[3] 高亨，董治安.古字通假會典[M].濟南：齊魯書社，1989.

[4] 李天虹.簡本《晏子春秋》與今本對讀札記.[J].齊魯學刊，2009（3）.