論《山海經》中《山經》與祭祀有關的幾個問題

摘 要：《山海經》中《山經》部分每次經都出現關于山神祭祀的內容，算是對這一條經的總結。本文主要談幾個《山經》部分出現的關于山神祭祀的內容，包括祭祀用品和祭祀的習俗，等等。

關鍵詞：山神 山神形象 祭祀 圖騰 祭祀用品

一、山神形象

《山經》祭祀部分出現的山神形象，主要是兩種身份：一種是獸，一種是神。當它們作為獸出現時，有一個共同特點，就是一見到它們或者它們一出現，就會有災難（或澇災或旱災）或者吉祥的事情發生，但是前者占多數，后者占極少數。另外，作為神出現時，也往往有藥用功能，能夠用來治療某些疾病。

下文以《山海經》中出現的頻率較高的幾種山神形象為例展開論述：

（一）蛇。在《山海經》中，蛇作為獸，主要是以旱怪的形象出現。如《西山經》：“有蛇焉，名日肥遺，六足四翼，見則天下大旱。”{1}《北山經》：“有蛇，一首兩身，名日肥遺，見則其國大旱。”“是有大蛇，赤首白身，其音如牛，見則其邑大旱。”{2}《中山經》：“其中多鳴蛇，其狀如蛇而四翼……見則其邑大旱。”{3}這些都是蛇作為旱怪的形象出現，當它作為獸的形象出現時，是惡的形象，給人類帶來災難，人們對它避之不及，這體現了人們對蛇的恐懼心理。人們把它作為一種惡勢力而加以逃避。而當它作為山神形象出現時，則是人們崇拜的對象，寄托著人們對理想的期待，是一種能夠給人們帶來福音的善的形象。如：《北山經》：“凡北山之首，自單狐之山至于山，凡二十五山，五千四百九十里，其神皆人面蛇身。其祠之，毛用一雄雞彘瘞，吉玉用一，瘞而不糈。”《北山首經》與《北山二經》都是以蛇為主神，人們定期祭祀山神，希望得到它的保佑。由此看來，蛇作為山神形象出現時，是以一種善的形象出現，而不是作為獸的形象總是給人帶來災禍，這可能與蛇圖騰有關，有些地方以蛇作為圖騰，便把蛇作為其信仰成為神，而有些地方則不把蛇作為圖騰，那么蛇就成為獸，就成為惡勢力的象征。

（二）鳥。《山經》中的鳥作為獸出現時，很多都有藥用功能，它們出現或者會引起災難，或者會保佑天下安寧，是完全相反的兩個極端，要么極壞，要么極好。如《南山經》：“又東四百里，曰令丘之山……有鳥焉，其狀如梟，人面四目而有耳，其名曰，其名自號也，見則天下大旱。”{4}《西山經》：“西次三經之首，曰崇吾之山……有鳥焉，其狀如鳧，而一臂一目，相得乃飛，名曰蠻蠻，見則天下大水。”{5}從鳥的藥用功能可以反映出那個時代人們對健康的渴求以及人們對鳥所寄予的期待。鳥在《山經》中作為山神的形象較多。如《南山經》：“凡鵲山之首，自招搖之山，以至箕尾之山，凡十山，二千九百五十里，其神狀皆鳥身而龍首。”{6}《中山經》：“凡洞庭山之首，自篇遇之山至于榮于之山，凡十六山，三千五百里。其神狀皆馬身而龍首。”{7}人們把鳥作為極好或者極壞的形象也是有一定背景的，這很可能也是與當地的圖騰崇拜有關，在以鳥為圖騰的民族就會把鳥作為一種神圣的靈鳥，會給人們帶來福音，而不把鳥作為圖騰的民族則認為鳥會給人類帶來災難和不幸。

（三）龍。龍在中國文化中有著特殊的地位，關于龍圖騰的研究也很豐富。在《山經》當中，龍是個例外，它基本上是作為神的形象出現，而不是獸的形象出現，它的出現也很少帶有破壞性，這也可以看出，龍不同于其他動物的特殊地位。如《西山經》：“又西北四百二十里……曰鐘山，其子曰鼓，其狀人面龍身，是與欽殺葆江于昆侖之陽，帝乃戮之鐘山之東曰瑤崖。”《東山經》：“凡東山經之首，自朱之山至于竹山，凡十二山，三千六百里。其神皆人身而龍首。”除此之外，《海經》部分出現的龍則主要是座駕的形象，雖不是山神，但是作為獸也不具有惡勢力的色彩。如《海外西經》：“大樂之野，夏后啟于此舞九代，乘兩龍，云蓋三層。”{8}《海內北經》：“從極之淵深三百仞，維冰夷恒都焉。冰夷人面，乘兩龍。”{9}這些山神形象都是后代研究的主要圖騰形象，所以在《山海經》時代或許這些形象本身就是被作為當地居民的圖騰而為人們所崇拜。

二、關于祭祀用品

（一）玉。在山神祭祀中出現了大量用玉的情況，以“燔玉”“瘞玉”為代表。如《西山經》：“凡西經之首，山神山，祠之用燭，齋百日以百犧，瘞用白瑜，湯其酒樽，嬰以百璧。”{10}《南山經》：“凡鵲山之首……毛用一璋玉瘞……”{11}《北山經》：“凡北山經之首……吉玉用一，瘞而不糈。”{12}《東山經》：“凡東次二經之首……嬰用一璧瘞。”{13}《中山經》：“凡薄山之首……縣以吉玉。”{14}祭祀中出現玉與玉作為“神物”或者玉具有通靈的神性有關。玉作為“神物”觀念形成與崧澤文化和大汶口文化時期的新葬俗有關，這一葬俗是讓死者口中含玉，認為這能讓死者尸體不腐，所以這是相信玉具有超自然的神力為觀念背景的，這一葬俗的出現表明玉為“神物”的觀念已經形成。玉成為與神靈溝通的神物，如玉璋、玉、玉琮，等等。用玉作為祭祀用品是建立在人們認為玉具有自然的神力的觀念背景之上，它本身特有的堅剛、耐腐、光潔、透亮、秀雅、溫潤等物質屬性之美，被中華先民賦予了驅邪、正義、忠信、親和、友善、仁愛等社會屬性，具有多功能的無與倫比的強大超自然力，是一切靈魂（人的活靈魂、關愛人的祖先神和自然神）的頂級寓體、寶座、館所、通道和境界。山神祭祀中出現的玉祭祀，很可能與玉作為人與山神溝通的媒介，通過玉來傳達人們對山神的崇拜。

（二）豬、牛、羊等牲祭。用豬、牛、羊等牲畜祭祀，是有淵源的。在原始采集狩獵經濟中，人們拼命獲得的獵物是很貴重的食物。在原始農業和畜牧業發展后的相當一段時間內，肉食是極寶貴的。孟子在他構想的理想生活中，把70歲老人可以吃上肉作為重要標準。當時拜師的禮物也不過兩束肉干。我國古代用于祭祀的肉用動物叫作“犧牲”。犧牲兩字的原義，是毛色純一的整只動物。牲，包括牛、羊、豬，都是難得的大牲畜。到春秋之后，畜牧業有所發展，又有了“少牢”和“太牢”，兩種規格。《山經》山神祭祀中出現了很多關于牲祭的記載，如《中山經》：“凡洞庭之首……毛用少牢。”{15}“凡薄山之首……太牢之具……”{16}《西山經》：“凡西次二經之首……毛用少牢……”這些都體現了人們對山神的敬畏和崇拜。

（三）血。血在古代被視為具有靈魂和生命的重大意義，具有某種神奇的力量。這種認識來源于狩獵，無論是動物還是人，一旦流出這種紅色的液體，不消片刻，力量和威風便離開了軀體。人在奔跑拼搏之中，也遇到流血的問題，伴隨紅色液體的流出，產生了或輕或重的痛苦甚至死亡，所以在古人的眼中血既神圣又可怕。既然祭祀是向神靈歸順，獻出新鮮血液是理所當然的。血，一種是牲血，另一種便是人血。《山海經》中主要提到的是牲血，如《中山經》：“凡薄山之首……一牝羊，獻血。”《南山經》：“凡南次三經之首……其祠皆一白狗祈……”《東山經》：“凡東山經之首……毛用一犬祈，用魚。”牲血以耳朵血為主，以活牲當祭品時，先刺耳出血，把血獻給神。這里也有兩重意義：一是表明祭品新鮮可口，質量上乘。血的腥氣在古代曾是最具誘惑力的美味，茹毛飲血在飲食習慣發生變化之后被認為是野蠻人的行為，但在古代人那里卻是美餐。近代一些狩獵民族的獵手，仍然喜歡在獵物未死亡時，喝下動物的熱血。后代某些小說里描寫的妖精吸血和祭祀中的食物都是來源于這種現實，其意義是很實在的。血祭的另一層意義是把生命、靈魂抵押給神靈。

（四）酒。商代的酒分“酒”和“鬯”兩類，其詳不明。周代的酒祭有三類：“玄酒”“灑”和“鬯”。“玄酒”名曰“酒”，而其實是清水，祭祀供清水，是原始社會遺留的傳統。那時未發明酒，只能以清水作飲料。《山海經》大約成書于戰國至漢代，所以這段時期應該也是以清水代酒來祭祀山神。如《中山經》：“凡荊山之首，用羞酒少牢祈瘞……”{17}“凡岷山之首……羞酒，少牢具，嬰毛一吉玉……”{18}“凡首陽山之首……少牢具，羞酒祠，嬰毛一璧瘞”{19}，“凡洞庭之首……皆肆瘞，祈用酒”{20}。

（五）生食。《山經》中出現了關于生食的記載，如《北山經》：“凡北山經之首……其北山人，皆生食不火之物。”{21}“凡北次三經之首……大凡四十四神，皆用糈米祠之，皆不火食。”{22}古人不理解水火成災的真正原因，以為火災是火鬼為祟，由此形成改火與改水的風俗。改火之法是滅盡所有舊火種，重新鉆燧取新火，是由于火神崇拜所致。古人的火源由鉆燧取得，但鉆燧畢竟是十分麻煩的事，所以日常用火靠炭灰保存火種。火通過火種而延綿不斷，古人以為舊火日久即成精，可能作祟成災，因此每到一定季節，即要熄滅所有的明火、暗火（火種），重新鉆燧取新火，并將新火的火種分傳給家家戶戶使用。這種做法就是“易火”“改火”“更火”，或叫“變國火”。改火之日，所有舊火必須盡滅，在新火分發下來之前，不能生火炊食，所以改火之前，居民要事先備好烙餅之類，以備寒食（吃冷食）。

《山經》部分的山神祭祀中出現的這些祭祀用品和祭祀習俗中也包蘊著豐富的歷史文化內涵，可以從這些當中窺探出屬于那個時代的一些文化特點。

{1}{2}{3}{4}{5}{8}{9} 袁珂：《山海經校譯》，上海古籍出版社1995年版，第20頁，第72頁，第113頁，第9頁，第28頁，第191頁，第233頁。

{6}{7}{10}{11}{12}{13}{14}{15}{16}{17}{18}{19}{20}{21}{22} 王紅旗、孫曉琴：《經典圖讀·山海經》，上海辭書出版社2003年版，第3頁，第98頁，第23頁，第3頁，第54頁，第76頁，第91頁，第133頁，第91頁，第112頁，第117頁，第120頁，第133頁，第54頁，第68頁。

作 者：綦曉東，中國海洋大學文學與新聞傳播學院在讀碩士，研究方向：文藝美學與審美文化。

編 輯：康慧 E-mail：kanghuixx@sina.com