北京宮廷建筑彩畫與徽州地方建筑彩畫的藝術比較

摘要：彩畫是我國古代建筑裝飾中常用的手法之一，因自然環境、歷史文化、民風民俗、審美趨向以及使用階層的不同，各地的彩畫裝飾呈現出了不同的風格特色和審美特征.其中又以北京官式建筑彩畫與徽州地區的民居裝飾彩畫的對比最為顯著，因而通過對兩地的建筑彩畫進行比較，進而揭示其在題材、風格，以及文化內涵與價值追求等方面的差異。

關鍵詞：宮廷；徽州；建筑彩畫；裝飾；比較

一、藝術特色的比較

（一）構圖形式的比較

明朝永樂皇帝于公元1403年把都城從南京遷往北平，并更名為北京，從此這里便成為封建統治者辦公、居住的重要場所，是全國的政治權利中心。而北京官式建筑彩畫也正是到了明清時期，在圖案紋樣、工藝制作等方面都更加地規范、精致、成熟了，并且逐漸形成了自己的藝術特色。其中又以清朝時期官式彩畫畫風最為嚴密、規范，有著極其嚴格的等級層次劃分，并且在構圖、用色上都有了非常清晰、明確的規定和限制。清代宮廷建筑彩畫按照等級的高低分為五種：和璽彩畫、旋子彩畫、蘇氏彩畫、寶珠吉祥草彩畫以及海墁彩畫，而這五種彩畫又因為裝飾圖案紋樣的不同亦有等級高低之分。此外，又由于北方干爽的氣候影響，建筑上的裝飾基本適宜飾以彩畫，如建筑物內外的檐、枋、天花、椽檁等部位均可飾以彩畫。北京宮廷官式彩畫一般采用三段式構圖，中間的三分之一被稱為枋心，枋心是彩畫的主要部分，也是劃分彩畫等級、描繪彩畫內容的主要部分。枋心的兩邊依次是找頭、箍頭和盒子，兩邊的找頭、箍頭和盒子又各占全枋的三分之一，它們的內容和形式又根據彩畫的類型而表現各異。以皇帝舉行登基、大婚等重要儀式的太和殿為例，其殿內的檐枋就描繪有彩畫中等級最高的三段式雙龍和璽彩畫，龍身全部使用貼金，枋心內為雙龍戲珠圖案，找頭內是上下兩條行龍相互呼應，盒子則繪以團龍的圖案。而彩畫中第三等級的官式蘇畫，主要用于作為封建君主和貴族游玩的皇家園林建筑的裝飾。

徽州地區的建筑彩畫在構圖形式上相對于有著嚴格等級之分的北京宮廷建筑彩畫來講則更加地自由、活潑。在具體表現形式上除了常見的、檁、枋、墊板、藻井等部分是以包袱式的構圖為主，在墻壁、門楣、頂棚、床板、窗楣板等位置的裝飾則具有很大的靈活性和變動性，可根據所要裝飾的空間、大小、形狀、位置的不同而進行不同形制的創作和描繪。其中很多民居的門楣畫采用的主要是三枋格局，根據構件的大小、比例關系、長度、形狀又可以概括為有包袱無箍頭彩畫、有箍頭無包袱彩畫和有箍頭有包袱彩畫三種形式，具體樣式以匾額式、書卷式、佛手式、垂花柱式等居多。如績溪縣龍川胡氏宗祠的儀門上就彩繪有體形龐大、威武不凡的尉遲恭德、秦叔寶兩位門神的畫像。又如績溪湖村的章氏宗祠大門前的影壁上亦繪有氣勢磅礴、生動活潑、寓意吉祥的《麒麟圖》①。

（二）題材內容的比較

北京地區的宮殿建筑彩畫的裝飾多以象征皇家權勢和威嚴的龍、鳳題材為主，在大多數宮廷建筑的枋上多以“雙龍戲珠”“龍鳳呈祥”“雙鳳昭富”等為裝飾題材。北京官式彩畫在明清時期已形成了其獨有的特點，根據內容和形式的不同大致可分為“和璽彩畫”“旋子彩畫”“官式蘇畫”三大類，另外還有一些融合多種類型的雜式彩畫。它們大多用于宮殿裝飾，根據建筑的等級、規模和使用功能的不同以繪制不同的圖案。例如，在故宮太和殿、乾清宮、養心殿等皇帝使用的宮殿枋上繪制的都是規格最高的金龍和璽彩畫，為全畫龍圖案，用以表示皇家至高無上的權力與威儀。在皇帝與皇后、妃嬪們居住的寢宮建筑，如坤寧宮等的枋上，繪制的是龍鳳相間的龍鳳和璽彩畫。

徽商的崛起帶動當地經濟發展的同時，也使得大量的徽商在修建裝飾自身的住宅時亦非常重視建筑裝飾題材的選擇。在當地濃厚的崇文重儒文化氛圍的影響下，徽商以及當地的一些達官貴人甚至普通民眾住宅的彩畫裝飾很多都是以歷史典故、神話傳說、山水花鳥、博古圖案、錦紋圖案、福祿壽喜等為題材的。如以梅、蘭、竹、菊所組成的“四君子”圖；荷花、盒子的組合暗喻“和合二仙”取其和氣生財之意。徽州人還借很多耳熟能詳的傳說典故來委婉地表達對自身所處的現世生活的態度和理想，如“漁樵耕讀”“郭子儀祝壽”“張公藝百忍”等題材皆是如此。“多子、多福、多壽”的現世幸福觀念在中國民間根深蒂固，尤其是在宗族觀念意識很強的徽州地區，傳宗接代、香火不絕被看作是頭等大事。如黃山市黟縣西遞村建于清朝康熙年間的曠古齋，“這是一座私家宅院，在其臥室的扇窗上則繪有《榴開百子圖》，畫中的男女兒童手中各拿一石榴枝和桃枝，人物形象生動活潑、神態完備，整幅畫質樸中而不失情趣②。”

（三）裝飾色彩的比較

北方宮廷彩畫多以青、綠、紅、黃等相對艷麗的色彩為主，形成了鮮明的對比，既豐富了建筑的色彩，又增加了趣味性。青綠彩畫相間的枋，黃色琉璃瓦的屋頂、朱紅色柱子、墻面和門窗，形成冷色和暖色的鮮明對比，又給人以強烈的視覺享受，也更加突出了彩畫的裝飾效果，再加上金箔的使用，使整個官式建筑華麗而不失莊重、精致而不失大氣，充分體現了皇家建筑的氣勢和威嚴。在宮廷彩畫的色彩構成中，青色和綠色的運用也有嚴格的規范，如一座宮殿的明間檐檁箍頭主要是青色，那么枋心就主要為綠色。在整個構圖中，相鄰兩部分的色彩以青綠兩色互相調換為原則。俗稱“青箍頭、青楞、綠枋心、綠箍頭、綠楞、青枋心③。”絢麗多姿的圖案搭配，鮮艷醒目的色彩組合，表現了北京官式建筑彩畫的和諧美和裝飾美。

徽州地區山川相間、鐘靈毓秀，可以說是人們理想中的“世外桃源”。這里還是宋代理學大師朱熹的故里，而朱熹在美學理想上一向追求平淡、自然，他的美學思想滲透到了徽州地區的方方面面，這反映在他們的彩畫裝飾上則是很少見到絢麗耀眼的濃彩或重彩，傾向于平靜中和的淡彩甚至是無彩。如很多徽州民居門楣的裝飾彩畫大都以白色作為底色，以淺淡的赭石、石青、鉻黃、褐色等描繪各種圖案內容或者邊框紋樣。以黟縣宏村承志堂為例，“其彩畫主要分布在頂棚、天花，以藍色、淡赭色、黃色作為主色調，走邊繪以藍色水紋紋樣，而過廊的頂棚則大都是青色、紫色相間的折枝花卉，底紋中透露出的淡赭黃色的地仗與青紫色的花枝呈現出一淺一深、一淡一濃、一暖一冷的對比效果而相得益彰④。”

二、審美風格與文化內涵的比較

（一）審美風格的比較

北京官式建筑彩畫是在皇權至上、等級森嚴的封建君主專制的時代背景下產生的，具有規格嚴謹、渾厚凝重、氣勢磅礴、莊嚴大氣、富麗堂皇的特點。封建君主專制雖在色彩、構圖、題材等方面對官式彩畫的發展有所抑制，但在其精巧細致的做工、艷麗明快的色彩、對稱和諧的構圖，皆賦予建筑物以節奏感和韻律感，形成了完美和諧的藝術效果，給人以端莊、威嚴、富貴、豪華之感。北京官式建筑彩畫整齊而不呆板，華美而不纖滯，雄渾中帶有嬌艷，剛勁中不失柔麗，形成了剛柔并濟、冷暖結合、雍容華貴的審美風格。與金碧輝煌、絢爛華麗的宮廷彩畫相比，徽州民居彩畫清新淡雅的色彩組合、包羅萬象的題材內容以及靈活多樣的構圖方式則呈現出一種古樸妍雅、沉穩素凈之美。這與徽州地區獨特的文化氛圍和徽商的發展有著緊密的聯系。徽州地區的民眾自古以來都十分重視對子女的教育，宋元以降，尤其在明清時期，除官立的府學、縣學之外，這里私家書院林立、講會盛行，塾學、義學遍布徽州的城鄉各地。而徽商的崛起對當地各方的發展提供了雄厚的經濟基礎，再加上徽商素有“儒商”之稱，他們便以各種形式來凸顯其與眾不同的文化品味，不惜花費巨資來裝飾與其自家的房屋、園林、祠堂等建筑。此外，徽州地區清新秀麗、溫潤多雨的自然環境等因素，造就了徽州民居的裝飾彩畫整體色調以冷色調為主，以素雅、寧靜、祥和為格調的審美特點，與皖南地區粉墻黛瓦青磚的房屋建筑形式相得益彰。徽州地區文人畫的興起，在審美觀念上強調“雅”，反映在房屋建筑的裝飾上也秉承了這種崇尚自然、追求樸素的特色，而彩畫便是這種審美觀的物化體現。

（二）文化內涵的比較

北京官式建筑彩畫作為北京古老歷史見證的官式建筑工藝既映射了盛極一時的封建專制文化，又保存了一些古代人的生活習俗和智慧結晶。北京宮廷彩畫與徽州民居彩畫相比，在等級層次上更為規范，在構圖用色、內容題材上更為嚴謹，風格也更為富貴華麗、輝煌大氣。北京官式彩畫還受到了受儒家思想、佛教思想和道家思想的綜合影響，是在封建君主專制的時代背景下形成的。儒家的“禮”文化，講究君臣父子、三綱五常這些等級思想，也漸漸融入到官式彩畫中。到了清代，北京官式彩畫已根據社會等級的不同，有了嚴格的構圖模式和規范的色彩、線條搭配制度，它更多的是象征著封建統治者至高無上的皇家地位，以及等級分明階級觀念。此外，北京官式彩畫還受佛教和道教的影響，在官式彩畫中常出現佛教的蓮花紋、梵文和道教的仙鶴等，而這些則或多或少又暗含著封建統治者希望自己能夠長生不老、永遠享樂或修道成仙的心理訴求。

徽州民居的裝飾彩畫風格清新秀麗、親切純樸，內容題材豐富多樣、文人氣息濃厚，多沿襲宋代建筑彩畫的傳統。特別是在早期，內外裝飾均較為簡單，追求古樸自然的價值觀念。在徽州獨特的經濟和文化背景下，徽州建筑彩畫呈現在世人面前更多地是社會中的世景風俗和平凡生活。在這些以神話傳說、歷史典故、名人事跡、富貴吉祥為題材內容的建筑裝飾彩畫里，民間藝人們通過對豐富多樣的造型藝術語言的精心組合與安排，使得這些彩畫裝飾就像一面鏡子，折射出了徽州地區的經濟、文化的發展狀況和階級關系，以及徽州人的思維生活和社會習俗。它更多地是表明了徽州民眾更對安順生活的向往、對功名利祿的渴望、對多子多福的期盼、對風調雨順的祈求，從而可以看出徽州地區的民眾更加注重對自己的生活質量和精神觀念的滿足與享受。

三、結語

總而言之，彩畫的發展經過歷代工匠藝人傳承與創新，不同地區的建筑彩畫又逐漸形成了自身的藝術特色和審美風格。無論是金碧輝煌、華麗絢爛的北京宮廷彩畫，還是質樸典雅、素凈平和的徽州民居彩畫，皆非僅是附會于建筑物上的簡單裝飾，更是不同時期、不同地域的思想觀念、審美情趣、歷史文化等在建筑方面的物化表現。因此，進行南北兩個地區建筑彩畫裝飾的對比研究，對于我們研究不同區域的文化差異具有一定的積極意義。

參考文獻：

[1]陳慶軍，程波濤.績溪湖村建筑彩畫藝術[J].裝飾，2011，（10）.

[2]汪炳璋.徽州的建筑彩畫藝術[J].南京藝術學院學報（美術與設計版），2005，（04）

[3]宋國曉.淺論中原古建彩畫與官式彩畫的異同[C].中國民族建筑研究論文匯編，2008.02.

[4]黃成.明清徽州古建筑彩畫藝術研究[D].蘇州：蘇州大學，2009：14.