易學(xué)圖象思維中的樂律學(xué)闡釋

[摘要]秦漢以降，作為儒家群經(jīng)之源脈的《周易》被歷代儒者詮解推衍。兩千多年的經(jīng)學(xué)史中，由探索并推衍《易》學(xué)的觀念和體系，來建構(gòu)和審視中國文化中的哲學(xué)價(jià)值體系與架構(gòu)禮樂文化脈絡(luò)。北宋理學(xué)家胡璦《周易口義》中稱其為“極天地之淵蘊(yùn)，盡人事之終始”的宏著，儒家禮樂文化建構(gòu)下的音律亦自莫能外。形成于北宋末南宋初的朱震易學(xué)集漢宋易學(xué)、象數(shù)義理以及圖書之學(xué)于一體，重新詮釋大《易》之道。《漢上易傳》在形式上融象、數(shù)、圖、辭于一體，在內(nèi)容上融漢唐象數(shù)學(xué)與北宋先天河洛之學(xué)為一爐。《漢上易傳》中有論樂及談及音律的卦圖，對其律學(xué)思想的研究必然具有重要的史料價(jià)值。此文試從思想史角度對《漢上易傳》中的律學(xué)思想進(jìn)行探究，對《卦圖》中關(guān)于音律的圖文進(jìn)行剖析，結(jié)合宋代理學(xué)背景下的象數(shù)易學(xué)闡釋探索其律學(xué)思想。

[關(guān)鍵詞]《漢上易傳》；卦圖；樂律思想

中圖分類號：J612 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：[HTSS]1007-2233（2016）10-0001-10

秦漢以降，作為儒家群經(jīng)之源脈的《周易》被歷代儒者詮解推衍。《五經(jīng)》之中，《周易》論天道形而上思想最詳盡。儒者在兩千多年的經(jīng)學(xué)史中，由探索并推衍《易》學(xué)的觀念和體系，來建構(gòu)和審視中國文化中的哲學(xué)價(jià)值體系與架構(gòu)禮樂文化脈絡(luò)。“《周易》這一古老、奇特的思想文化經(jīng)典，既被古代學(xué)者認(rèn)為具有‘以通神明之德，以類萬物之情’，‘彌綸天地之道’，‘范圍天地之化’，‘廣大悉備’（《周易·系辭傳》）的功效，又獨(dú)具卦爻符號之象征體系，因此，古代學(xué)者曾依據(jù)《易》學(xué)的各種學(xué)說體系、象數(shù)模式，來建構(gòu)樂律的變化生成形態(tài)，從而使《易》學(xué)與古代樂律學(xué)有了頗為密切的關(guān)系……因此，研究古代樂律學(xué)，對此就必須予以相當(dāng)?shù)淖⒁狻！盵1]

一、《漢上易傳》理論述略

《周易》圖書之學(xué)，與義理、象數(shù)并列為《易》學(xué)的三大領(lǐng)域，占有重要的地位。《易》圖之學(xué)從學(xué)術(shù)史的角度看，涉及漢學(xué)與宋學(xué)的異同問題。“兩宋圖書之學(xué)多屬形上玄思，與漢學(xué)重視文獻(xiàn)實(shí)證大異其趣。”[2]宋《易》圖之學(xué)是以一種異于漢代象數(shù)的象數(shù)理論為基礎(chǔ)的學(xué)問，其關(guān)系宋代理學(xué)形上思維至深，又衍生出表述儒學(xué)思想的各種圖象論著。宋代易學(xué)家為了更加直觀地揭示《周易》象數(shù)和義理，除了繼承漢唐傳統(tǒng)的注疏學(xué)風(fēng)外，繪制并提出各種圖解《周易》的圖書之學(xué)。當(dāng)北宋圖書之學(xué)發(fā)展到一定規(guī)模，必然出現(xiàn)將這些成果進(jìn)行匯編的易學(xué)家，以便圖書學(xué)在新的歷史條件和背景下進(jìn)一步發(fā)展。朱震即是易學(xué)史上第一位將易圖進(jìn)行匯編并經(jīng)行注解的易學(xué)家。

朱震（1072—1138），字子發(fā)，世稱漢上先生，湖北荊門州人（今湖北荊門），北宋末、南宋初著名理學(xué)家。《宋史》有傳，其善治《春秋》和《易》，曾被召為太學(xué)《春秋》博士，朝廷致詞稱其為“涉道精淳，存心樂《易》，強(qiáng)學(xué)力行，擺首不衰”。（《四部叢刊續(xù)編·漢上先生履歷》）目前僅《漢上易傳》為傳世之作，該書被收入《四庫全書》，包含三部：《周易集傳》十一卷、《卦圖》三卷和《叢說》一卷，思想深邃且體例龐大，對后世影響深遠(yuǎn)。今存有涵芳樓影宋本（缺《易圖》和《叢說》），清初《通志堂經(jīng)解》本、《湖北先正遺書》本及《四庫全書》本。作為象數(shù)易學(xué)的集大成者，他進(jìn)一步整理和詮釋了漢易中的象數(shù)體例，還對自漢至宋圖書之學(xué)進(jìn)行了全面的闡釋。《宋元學(xué)案》將其列入卷三十七《漢上學(xué)案》。《漢上易傳》在形式上融象、數(shù)、圖、辭于一體，在內(nèi)容上融漢唐象數(shù)學(xué)與北宋先天河洛之學(xué)為一爐。象數(shù)與義理俱足，圖文并茂的成書體例，提升了易學(xué)的思辨性。北宋理學(xué)家胡璦《周易口義》中稱《易》為“極天地之淵蘊(yùn)，盡人事之終始”的宏著，儒家禮樂文化建構(gòu)下的音律亦自莫能外。形成于北宋末南宋初的朱震易學(xué)集漢宋易學(xué)、象數(shù)義理以及圖書之學(xué)于一體，重新詮釋大《易》之道。朱震對象數(shù)易學(xué)的發(fā)展帶動了象數(shù)易學(xué)的復(fù)興，其對后世影響深遠(yuǎn)。

《漢上易傳》即構(gòu)建了這樣一種以《易》學(xué)和儒學(xué)二者為核心的圖象詮釋學(xué)。朱震《漢上易傳·卦圖》卷首開篇便講：“卦圖，所以解剝《彖》《象》，推廣《說卦》，斷古今之疑，發(fā)不盡之意，彌縫《易傳》之缺者也。”[3]這一說法，與朱熹評價(jià)周敦頤《太極圖》時(shí)所言頗相類似。“太極圖，立象以盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。”（《朱熹文集·答張敬夫》）朱震自稱其學(xué)以程頤《易傳》為宗，并綜合諸家之說。其著作有《周易集傳》《周易卦圖》《周易叢說》等，書中保存了大量象數(shù)資料，并闡述了其哲學(xué)思想。《周易集傳》十一卷是朱震易學(xué)思想的主體，在北宋理學(xué)的大文化背景下著力于從象數(shù)易學(xué)的角度來闡發(fā)《周易》經(jīng)傳。其易學(xué)思想達(dá)到了以象數(shù)之學(xué)為基礎(chǔ)和以義理之學(xué)為歸宿的漢宋易學(xué)的均衡。

《漢上易傳·卦圖》共分上中下三卷，是朱震對西漢至北宋以來的圖書之學(xué)進(jìn)行搜集、整理與匯編的成果。《卦圖》共收易圖達(dá)44幅，上卷收錄13幅，包含流行于北宋時(shí)期的河洛之圖、伏羲八卦先天圖、文王八卦后天圖、太極圖、李挺之變卦反對圖8篇，每款圖配詳解作者、淵源與象數(shù)思想；中卷收錄包括李溉卦氣圖、太玄準(zhǔn)易圖、乾坤交錯成六十四卦圖等在內(nèi)的共16幅圖示，朱震結(jié)合天文歷法與音律卦氣詮釋易學(xué)思想；下卷共收21幅易圖，重點(diǎn)闡釋了易學(xué)中的納甲、卦氣和易數(shù)理論。其中與音律直接相關(guān)的圖象主要集中在《卦圖》卷中，共6幅，分別是：律呂起于冬至之氣圖、陽律陰律合聲圖、太玄準(zhǔn)易圖、十二律相生圖、六十律相生圖、十二律通五行八正之氣圖；《卦圖》卷下有1幅：五聲十二律圖。下文運(yùn)用哲學(xué)與史學(xué)研究視域相結(jié)合的思想進(jìn)路，對《卦圖》中關(guān)于音律的圖象進(jìn)行剖析，結(jié)合宋代理學(xué)背景下的象數(shù)易學(xué)闡釋探索其樂律思想。

二、《卦圖》中“卦氣與音律”的關(guān)系

《漢上易傳·卦圖》上卷依次繪制并詮釋了河圖、洛書、先天八卦圖（文王八卦圖）、后天八卦圖（伏羲八卦圖）、太極圖、變卦反對圖和六十四卦相生圖。朱震在《卦圖》開篇便講：“卦圖，所以解剝《彖》《象》，推廣《說卦》，斷古今之疑，發(fā)不盡之意，彌縫《易傳》之缺者也。”[4]朱震試圖利用易學(xué)的卦變學(xué)說體系和象數(shù)模式來構(gòu)建和詮釋天地人的大道。他甚至認(rèn)為卦圖能彌補(bǔ)言不盡意之處。漢代有關(guān)樂律的記載和實(shí)踐均與“氣”存在著密不可分的聯(lián)系。而“氣”的產(chǎn)生在漢代易學(xué)的體系中，與陰陽的產(chǎn)生與卦象的變化存在著千絲萬縷的聯(lián)系。

（1）卦圖中的“卦氣說”

《莊子》中明言“陰陽，氣之大者也”（《則陽》），荀子中也有曰“天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治”（《禮記·禮論》）。日月是由陰陽之氣形成的，自然界的氣象變化與陰陽之氣的消長又密切相關(guān)。從取法天象而言，陰陽二氣交錯運(yùn)行。東漢班固在《漢書·律歷志上》云：“夫歷春秋者，天時(shí)也。列人事而因以天時(shí)……治歷明時(shí)，所以和天道也”，“順其時(shí)氣，以應(yīng)天道”。

據(jù)文獻(xiàn)記載，“卦氣”這個(gè)概念首次由漢人提出，始見于《漢書》和《易緯》。“卦氣說”以八卦配四時(shí)五行，以六十卦配十二月、十二辰、十二律、二十八星宿、二十四節(jié)氣、七十二候。十二消息卦是指按照一年中陰陽二氣的升降變化，選取《周易》的十二卦，根據(jù)其陰陽爻變，表示十二個(gè)月陰陽二氣消長的變化特征。六十四卦，指去除四正卦后所得六十卦，其排列始于中孚卦。“從時(shí)間順序及其‘中孚’起首的卦氣解說，都可以看出卦氣是繼律氣之后的氣說。”[5]以“中孚”卦起首的卦氣說為漢代易學(xué)特有的象徽。在《漢上易傳·卦圖》中大量卦氣圖均為“冬至卦氣起于中孚”，其中有19幅卦圖：李溉《卦氣圖》和《太玄準(zhǔn)易圖》《乾坤交錯成六十四卦圖》《六十律相生圖》《十二律通五行八正之氣圖》《天文圖》《天道以節(jié)氣相交圖》《斗建乾坤終始圖》《北辰左行圖》《乾坤六位圖》《消息卦圖》《納甲圖》《天之運(yùn)行圖》《乾六爻圖》《坤初六圖》《坤上六天地玄黃圖》《臨八月有兇圖》《復(fù)七日來復(fù)圖》《十二辰數(shù)》。

朱震在卷中第三幅列出的李溉《卦氣圖》，明確指出其說源于《易緯》，并進(jìn)行了詳細(xì)的歷史溯源。并引《易緯》和鄭康成、李鼎祚、蘇洵等人易學(xué)之說，論述了卦氣與自然天道之間的關(guān)系。目前學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，漢武帝末期的儒生孟喜創(chuàng)立了卦氣說。以孟喜為例，其卦氣說最重要的要素有二十四爻住一年中的二十四節(jié)氣。四正卦的初爻分別是主二至二分，坎初六主冬至，震初九主春分，離初九主夏至，兌初九主秋分。唐代孔穎達(dá)《周易正義》中引有孟喜卦氣說。此外，僧一行也說：“十二月卦出于《孟氏章句》，其說本于氣，而后人以人事明之。”還云：“當(dāng)據(jù)孟氏……坎、震、離、兌，二十四氣，次主一爻，其初則二至、二分也。”[6]《易緯·乾鑿度》是西漢末年，在哀平時(shí)期開啟出現(xiàn)的讖緯書的一種，后因東漢經(jīng)學(xué)大師鄭玄的注，在魏晉以后頗有影響，也是研究孟、京易學(xué)乃至整個(gè)漢代易學(xué)的重要資料。

《易緯·稽覽圖》論“甲子卦起中孚”，卦氣起于中孚，以坎離震兌為四正卦，六十卦（或六十四卦）主六日七分，又以自復(fù)至坤為十二卦為消息卦，其余為雜卦，主公、卿、侯、大夫，候風(fēng)雨寒溫以為征應(yīng)等，皆出自孟、京之學(xué)。

據(jù)文獻(xiàn)記載便知，如：

《京氏易傳》云：“八卦分陰陽，六位五行，光明四通，變易立節(jié)。若天地不變易不通氣，五行迭終，四時(shí)更廢，變動不居。”

《乾鑿度》云：“故易者所以經(jīng)天地、理人倫而明王道。是故八卦以建五氣，以立五常，以之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子之義。”

《周易正義》載京房注“大衍之?dāng)?shù)五十”為“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也”。

《乾鑿度》云：“十者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者。”

“好鐘律、知音聲”的京房，著有《京氏易傳》，善于以《易》言災(zāi)變。而東漢的鄭玄注《易》，沿用的是漢代象數(shù)易學(xué)的方法，爻辰、五行、九宮、卦變、互體都被用來注《易》。后又經(jīng)過荀爽、虞翻等漢儒的闡發(fā)而發(fā)展成為日益完善的“卦氣說”，以六十四卦、三百八十四爻，與一年的十二月、十二律、二十四節(jié)氣、七十二候、三百六十五又四分之一日互相配合，從每候、每日的寒溫、清濁，附會人事的善惡吉兇，行占驗(yàn)，以明所謂“天人感應(yīng)”之道。京房的文獻(xiàn)記載主要集中于《后漢書·律志》。京房的六十律即是使用了候氣律管的定律方法。

《后漢書·律歷志 ·候氣》稱：“夫五音生于陰陽，分為十二律，轉(zhuǎn)生六十，皆所以紀(jì)斗氣，效物類也。天效以景。地效以響，即律也。陰陽和則景至，律氣應(yīng)則灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權(quán)土炭，效陰陽。”[7]

從學(xué)術(shù)譜系的傳承關(guān)系看，京房學(xué)于孟喜門人焦延壽。焦延壽、京房為使律與歷相結(jié)合，使得“以六十律分期之日，黃鐘自冬至始及冬至而復(fù)”。（《后漢書·律歷志》卷十一）《后漢書·律歷志》在介紹京房的音律學(xué)見解時(shí)說：“房言律詳于歆所奏，其術(shù)施行于史官，候部用之。”[8]孟喜提出了以卦變說為核心的象數(shù)筮占體系。京房師承孟喜，建立了以占驗(yàn)為主的象數(shù)體系。“夫十二律之變六十，猶八卦變至六十四也”[9]京房的“卦氣說”是把《易》卦與四時(shí)氣候相配，在保持《說卦傳》八卦方位說傳統(tǒng)的同時(shí)，以坎震離兌為四正卦，各司管每年的四分之一。其卦氣說也以冬至、中孚卦為開始的特點(diǎn)，恰恰有與漢代完善后的律氣說存在著某些暗合的關(guān)系。

《漢上易傳》中卦象與樂律是如何對應(yīng)的？朱震《卦圖·十二律相生圖》可知，十二律呂相生也是以易卦理論為基礎(chǔ)，推導(dǎo)出的十二月卦體系的一個(gè)對應(yīng)環(huán)節(jié)。唐僧一行《卦議》曰：“十二月卦出于《孟氏章句》，其說《易》本于氣，而后人以人事明之。京氏又以卦爻配期之日，坎、離、震、兌，其用事至分至之首，皆得八十分日七十三。頤、晉、井、大畜，皆得五日十四分，余皆六日七分，止于占災(zāi)眚與吉兇善敗之事。”[10]朱震繼承了漢代以來的卦氣說，并以卦氣理論為基礎(chǔ)，配以天文歷法中的數(shù)術(shù)而構(gòu)建相對應(yīng)的樂律體系。如《漢上易傳·卦圖》卷中首列了《律呂起于冬至之氣圖》（圖2），此圖即一張乾坤之變卦圖，圖上標(biāo)注著“黃鐘起于乾之初九”“律呂起于冬至之氣”的文字解說。卦圖的詮釋征引自東漢經(jīng)學(xué)大師鄭玄的《周禮》注疏，繼承了漢代易學(xué)的“律以統(tǒng)氣類物”的思想，又結(jié)合《周易》卦變爻象“九六生變”的特點(diǎn)，以十二律呂對應(yīng)卦象。“其相生，則以陰陽六體而為之。”[11]《周禮·大師》云：“黃鐘初九也，下生林鐘之初六；林鐘又上生太簇之九二，太簇又下生南呂之六二，南呂上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鐘[12] ，鐘上又生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘下生無射之上九，無射上生仲呂之上六。”朱震謂之“不取諸卦而取乾坤者萬物之父母”。

正如上節(jié)中所述，爻象之變正是朱震卦變思想的主線。象數(shù)易學(xué)中《周易》的變化之道，正是通過六位爻象的變易呈現(xiàn)出來。《易》以變?yōu)檎迹献兩俨蛔儯云甙瞬蛔儯抛儭＜蠢详幜兩訇柶撸详柧抛兩訇幇恕Ｘ诚蟀l(fā)生變化后，卦體也就發(fā)生變卦。所以占筮中只要一爻變就會產(chǎn)生變卦，變卦主要也就是爻象的九六之變。易的卦爻和象數(shù)是陰陽變化之氣的反映。從取法天象而言，陰陽二氣交錯運(yùn)行。先有陰陽變化氣之后而有數(shù)，用揲蓍之變推論其爻象變易，進(jìn)一步推論易數(shù)也取法于陰陽寒暑之變。

京房《爻辰圖》與朱震《漢上易傳·卦圖》所列《十二律相生圖》中的乾坤爻辰相同。《十二律相生圖》（圖3）的原文注釋云：“七卦錯行，律實(shí)效之。黃鐘，乾初九也；大呂，坤六四也；太簇，乾九二也；應(yīng)鐘，坤六五也；無射，乾上九也；夾鐘，坤六三也；夷則，乾九五也；仲呂，坤六二也；蕤賓，乾九四也；林鐘，坤初六也。初應(yīng)四，二應(yīng)五，三應(yīng)上。故子丑寅亥卯戌辰酉巳申午未，謂之合聲。”[13]《易緯·乾鑿度》的“爻辰說”及鄭玄的‘十二爻辰圖’，似乎皆源于京房的‘爻辰說’。”[14]

朱震特別推崇孟喜、京房二人，因二人使得易學(xué)走向了象數(shù)易學(xué)的軌道。朱震在漢上易傳中特別強(qiáng)調(diào)了二人象數(shù)其方法注《易》的方法，并吸收了其中的卦氣、納甲和五行說。在《漢上易傳》總結(jié)的兩漢至北宋以來的易學(xué)體系中，卦氣說構(gòu)成了朱震以象數(shù)詮釋易學(xué)思想的重要方法。卦氣說是漢宋易學(xué)家借解說《周易》理論易卦布數(shù)，將六十四卦三百八十四爻與一年中的四時(shí)、四方、五行、八風(fēng)之氣、八卦、十二月、十二律呂、十二地支、二十四節(jié)氣、二十八星宿、七十二候等相匹配，結(jié)合筮法策算的象數(shù)易學(xué)方法形成的，對宇宙天道人倫的綜合認(rèn)知體系。

朱震在對李溉《卦氣圖》的解說中進(jìn)一步引用《乾鑿度》的觀點(diǎn)：“歷以三百六十五日四分日之一為一歲，《易》三百六十析當(dāng)期之日，此律歷數(shù)也。五歲再閏，故扐而后卦以應(yīng)律歷之?dāng)?shù)。”鄭康成曰：“歷以記時(shí)，律以候氣，氣章六十日一轉(zhuǎn)，與歷相應(yīng)，則三百六十日粗為終也。歷之?dāng)?shù)有余者，四分之一差不齊，故閏。定四十成歲，令相應(yīng)也。”[15]歷法是記時(shí)的，樂律是用來驗(yàn)證候氣之法的。而《易》的卦數(shù)也是為了對應(yīng)律歷的數(shù)。可見，卦氣又是易學(xué)與天文歷法相結(jié)合的產(chǎn)物。《內(nèi)經(jīng)·六節(jié)藏象》謂：“天為陽，地為陰，日日陽，月為陰，行有分紀(jì)，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣馀而盈潤矣。”如同中醫(yī)的理論一般，依據(jù)大自然的天體運(yùn)動（日、月、星、辰）測量陰陽，由子午線得出客觀數(shù)理規(guī)律。如陰陽五行相互消長，五行生克制化，十二經(jīng)脈留行，與地合紀(jì)，等等。早在《漢書·律歷制》之中，企圖利用數(shù)、聲律、度量衡以及通過歷法，來構(gòu)建對宇宙制度的形而上的解釋體系。如陳應(yīng)時(shí)教授文中所述，“《呂氏春秋·季夏紀(jì)·音律》始將十二律呂和天文歷法中的十二月相對應(yīng)，后被劉安《淮南子·天文訓(xùn)》所繼承。但真正將律學(xué)和歷法相結(jié)合的是自《漢書》起各朝的《律歷志》。將律學(xué)和歷法結(jié)合在一起的結(jié)果最終導(dǎo)致了律學(xué)研究受到了歷法計(jì)算的啟發(fā)，產(chǎn)生了和歷法一樣能周而復(fù)始、返本還原的律制——‘ 新法密律’，并首次發(fā)布在朱載堉的《律歷融通》一書中。”[16]所以，預(yù)想解讀朱震的樂律學(xué)思想，《漢上易傳》中的天文歷法必然是開啟解讀之門的一把鑰匙。

（二）以天文歷法為切入點(diǎn)的樂律學(xué)分析

自遠(yuǎn)古開始，觀象授時(shí)是中國歷法的一大特征。《易·系辭下》：“古者包棲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。”朱震在《漢上易傳·系辭上傳》中也有相似論述：“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”[17]古代的天文學(xué)包括星占和歷法兩個(gè)部分。古人通過觀象，白晝觀測太陽影長，夜晚觀測星象。古人利用太陽和北斗星辰?jīng)Q定時(shí)間的兩種計(jì)時(shí)方法結(jié)合。中國傳統(tǒng)歷法是一種兼顧朔望月與太陽年的陰陽合歷，以日、朔、氣為基本的要素。隋初，祖孝孫、劉焯明確了作為月之始的“朔”和厘定二十四節(jié)氣的“氣”作為歷法和歷數(shù)測算的重要性，梳理了歷法、歷數(shù)與月亮、氣的關(guān)系，計(jì)算氣朔日循環(huán)的周期。“歷數(shù)所重，惟在朔氣。朔為朝會之首，氣為生長之端。”（《隋書·律歷志中》）正如朱震在《天文圖》（圖4的注解中認(rèn)為：“二氣交錯成天之文……日為陽，月為陰；歲螢惑鎮(zhèn)為陽，太白辰為陰；斗魁為陽，尾為陰；天南為陽，北為陰；東為陽，西為陰。日月東行，天西轉(zhuǎn)日，自牽牛至東井，分剛上而文柔也。”月自角至壁，柔來而文剛也。五星東行，有遲有速。北斗西行，昏明迭建。二十八宿分配五行，各有陰陽，四時(shí)隱見，至于中外之宮，無名之星，河漢之精，皆發(fā)乎陰陽者也，則二氣交錯成天之文，信矣。”[18]

《易傳》里依然將陰陽二氣對立轉(zhuǎn)化消長運(yùn)行視為自然規(guī)律，強(qiáng)調(diào)人要順應(yīng)天道變化的規(guī)律，天周氣數(shù)四時(shí)紀(jì)，用日月星辰所配天體的度數(shù)來表示天體運(yùn)行的規(guī)律。按天周36525度，而紀(jì)成四時(shí)四方之陰陽變化，形成五行之整體統(tǒng)一而天體運(yùn)動。心，中。天心，即天之中央。《史記·天官書》：“中宮，天極星，其一明者，太一常居也。”楊泉物理論：“北極，天之中，陽氣之北極也。”一為水為北方，于辰為亥子，冬至?xí)r北斗所指之方位，是為北天極，天之中。還，旋、復(fù)之義。陽氣復(fù)始于北極，故曰還于天心。“成中者，象中孚之卦，冬至之節(jié)，日起牛宿一度，斗建子，律中黃鐘，夏后氏之十一月也。其入牛宿之五度為周，周者，象復(fù)卦，冬至之后周復(fù)也。”[19]歷則編次時(shí)節(jié)歲事，律候年歷相互結(jié)合。律歷成而氣朔分，此人之驗(yàn)于天也。十二律呂在歷法中與十二氣相應(yīng)，如黃鐘對應(yīng)冬至，大呂對應(yīng)大寒，太簇應(yīng)雨水，便是中氣。中氣者，“候氣”時(shí)氣應(yīng)之相，故謂“中”。 陰陽者，時(shí)空。候氣是一種古天文的觀察活動，它所用的儀器就是音樂中校音用的律管。音律是“合氣而為音，合陰而為陽，便陽而為律，故曰五音六律”[20]。《淮南子》中的“氣”的思想和戰(zhàn)國末年到漢初時(shí)代的天文律歷學(xué)有密切的關(guān)聯(lián)。“《淮南子》把十二律的生律法不設(shè)在《時(shí)則訓(xùn)》而設(shè)在《天文訓(xùn)》，這對于早期的律學(xué)理論從五行說中剝離出來，使之和天文歷法相結(jié)合，從而成為其后歷代正史中自《漢書》起開始設(shè)立《律歷志》，起了重要的推動作用。”[21]律書講樂律、天象、節(jié)氣、時(shí)令、物候以及相互間的對應(yīng)關(guān)系；歷書專講歷法。所以黃鐘律元的問題與冬至歷元問題合二為一。

那么在《漢上易傳》中何為律歷之元呢？特點(diǎn)是什么？

律歷之元始于冬至，卦氣起于中孚。其書本于夏后氏之《連山》，而《連山》則首艮，八風(fēng)始于不周，實(shí)居西北之方，七宿之次，是為東壁、營室。東壁者辟生氣而東之，營室者營陽氣而產(chǎn)之，于辰為亥，于律為應(yīng)鐘。于時(shí)為立冬，此顓頊之歷所以首十月也。汗巴郡落下閎，運(yùn)算轉(zhuǎn)歷，推步晷刻，以太初元年十一月甲子夜半朔，冬至而名節(jié)，會察寒暑，定清濁，起五部，違氣初分?jǐn)?shù)，然后陰陽離合之道行焉。然落下閎能知?dú)v法而止。

“歷元是古人設(shè)定的一個(gè)理想的歷法起算點(diǎn)，它實(shí)際是年月日各周期的最小公倍數(shù)。”[22]一旦這個(gè)時(shí)間確定，只要將回歸年或者朔望月周期不斷疊加，此后的冬至以及合朔時(shí)刻即可方便推算，繼而其他節(jié)氣、弦月和望月便可依次推算。天元即歷元，中國古代歷法，以夜半為一天的開始，以朔旦為一個(gè)月的開始，以冬至為一年的開始，以甲子為推算年代的開始。西漢太初歷和三統(tǒng)歷，以十一月甲子夜半朔旦冬至為計(jì)算歷法的推步起點(diǎn)稱為歷元。一年之中，陰陽消息，交錯運(yùn)行，至冬至之節(jié)，陰極陽生，復(fù)還其始，萬物各繼其類而萌發(fā)，皆陽氣之功效。“中之初一，日起牽牛宿一度，冬至氣應(yīng)。”[23]冬至?xí)r太陽在黃道上的牽牛初度。推一歲之歷，從冬至牽牛一度開始，日行一度，一歲三百六十日又四分日之一而周天，二十八宿之度數(shù)盡。故從牽牛始。推求玄贊之日所處星宿度數(shù)，減盡前此處所隨星宿之度數(shù)，即得其日所在星度。據(jù)《后漢書·律歷志》中記載的六古歷，差別就在于歲首氣朔的差異而求得了不同的歷元。然而這種朔策計(jì)算方法與天象并不相符，顓頊歷的廢除正源于此。秦至漢初都采用《顓頊歷》。但是，隨著天文觀測的拓展和進(jìn)步，漢初天官發(fā)現(xiàn)使用的顓頊歷并不符合實(shí)際觀測的天象。在朔晦這兩天不該見月的日子卻看到了月亮，出現(xiàn)了“朔晦月見，弦望滿虧”的歷法和天象的差異。西漢初年，太史令司馬遷等人上書改歷，漢武帝召集朝野天文歷算者改歷。漢初元年（前104年）正式頒布，命名太初歷。經(jīng)“觀新星度、日月行，更以算推”，證明鄧平與落下閎“所造八十一分律歷”合于天。八十一分法的確立與西漢哲學(xué)觀有密不可分的聯(lián)系。“因?yàn)樽怨乓詠恚啪抛猿艘幌虮徽J(rèn)定是萬數(shù)之本，它實(shí)際被視為包括天文、數(shù)學(xué)、禮制、度量衡等一切數(shù)理的淵藪，同時(shí)更是蓋天說的主要依據(jù)。”[24]但是，朱震卻認(rèn)為落下閎僅僅是只懂得推算歷法而已，并不解律呂之深意。所謂“然落下閎能知?dú)v法而止”。

西漢末年，劉向、劉歆父子校皇家藏書，吸收了鄧平和落下閎的八十一分法，將《太初歷》改造為《三統(tǒng)歷》。他按照“三統(tǒng)者天施地化人事之際”的原則，推歷生律。“漢代全面繼承和發(fā)展了戰(zhàn)國時(shí)期陰陽五行與樂律融為一體的思想，進(jìn)一步將天文、歷法與音律合為一體。最明顯的反映就是在《漢書》和《后漢書》兩部正史中，將律與歷法放在一起，形成了《律歷志》。”[25]《漢書·律歷志》中詳細(xì)記載了西漢末年劉歆構(gòu)建的律氣說，明確用音律描述陰陽之間此消彼長的關(guān)系。“天地之氣，合而生風(fēng)，日至則月鐘其風(fēng)，以生十二律。”[26]《后漢書·律歷志》在介紹京房的音律學(xué)見解時(shí)說：“房言律詳于歆所奏，其術(shù)施行于史官，候部用之。”《漢書·律歷志》吸收了《周易》卦象和系辭的詮釋方式，將三統(tǒng)與律相結(jié)合構(gòu)建了一個(gè)龐大而相互關(guān)聯(lián)的系統(tǒng)。在論及律與歷的關(guān)系時(shí)，劉歆比司馬遷更直截了當(dāng)?shù)乩^承和發(fā)展了“歷法生于律呂”的思想。“數(shù)者，一、十、百、千、萬也，所以算數(shù)事物，順性命之理也。……本起于黃鐘之?dāng)?shù)……夫推歷、生律、制器，規(guī)圓矩方，權(quán)重衡平，準(zhǔn)繩嘉量，探頤索隱，鉤深致遠(yuǎn)，莫不用焉。”[27]《前漢書·律歷志》曰：“五聲之本生于黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商角徵羽。九六相生，陰陽之應(yīng)也。律十有二，陽六為六，陰六為呂。律以統(tǒng)氣、類物。一曰黃鐘，二曰太簇，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰中呂，有三統(tǒng)之義焉。”[28]在朱震《漢上易傳》中談到楊雄《太玄》的歷法與太初歷相應(yīng)兼乎顓頊歷。《太玄準(zhǔn)易圖》注解云：“楊子云通敏睿達(dá)，極陰陽之?dāng)?shù)，不唯知其法，而又知其意，故《太玄》之作，與太初相應(yīng)而兼該乎顓頊之歷，發(fā)明《連山》之旨，以準(zhǔn)《周易》為八十一卦，凡九分共二卦，一五隔一四，細(xì)分之，則四分半當(dāng)一日，準(zhǔn)六十卦一日，卦六日七分也。”[29]《太玄》八十一首為七百二十九贊，每兩贊主一晝夜，共三百六十四日半，更加“踦”“贏”兩贊，而滿一歲三百六十五又一千五百三十九分之三百八十五。《太玄》中涉及到《顓頊歷》《太初歷》和《三統(tǒng)歷》三種歷法。楊雄《太玄》中的歷法與《太初歷》和《三統(tǒng)歷》相合。《太玄》八十一首分為天玄、地玄、地統(tǒng)，很可能源于劉歆《三統(tǒng)歷》中的“天統(tǒng)、地統(tǒng)、人統(tǒng)”的分類。楊雄自述：“《玄》其用自天元推一晝一夜陰陽數(shù)度律歷之紀(jì)，九九大運(yùn)，與天始終。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分三卷，曰一二三，與《太初歷》相應(yīng)，亦有顓頊之歷焉。”（《漢書本傳》）朱震認(rèn)為即便是太初之歷不作，楊雄依舊可以作《太玄》一書。朱震征引《逸周書》曰：“維十有一月，既南至昏，昴畢日短，極其踐長，微陽動于黃泉，降慘于萬物。是月斗柄建子，始昏北指，陽氣虧，草木萌動，日月俱起于牽牛之初，右回而行，月周天起一次而與日合，宿日行月一次，而周天歷會于十二辰，終則復(fù)始，是謂日月權(quán)輿。”可見《太玄》中還繼承了《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》中的月歷，將太陽所指的二十八宿的位置結(jié)合北斗所指的十二個(gè)方向。“故子云《太玄》二十四氣、關(guān)子論七十二候，皆以《時(shí)訓(xùn)》。”[30]

此外，楊雄還繼承了京房立表測影和葭灰候氣的候氣之法。朱震認(rèn)為唯獨(dú)楊雄知此玄機(jī)，因其善于觀天象。楊雄的天象觀為：“譬若天蒼蒼然在東面、南面、西面、北面，仰而無不在焉，及其俛則不見也。天豈去人哉？人自去也。冬至及半夜以后者，近玄之象也。進(jìn)而未極，往而未至，虛而未滿，故謂之近玄。夏至及日中以后者，選玄之象也。進(jìn)極而退，往窮而還，已滿而損，故謂之遠(yuǎn)玄。日一南而萬物死，日一北而萬物生；斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。日之南也，右行而左還；斗之南也，左行而右還。或左或右，或死或生，神靈和謀，天地乃并，天神而地靈。”[31]

“楊雄以顓頊歷和太初歷為天道之本，以漢易的卦氣學(xué)說為操作框架而建立起自己的體系，反映了西漢天文學(xué)和人文學(xué)相統(tǒng)一的思想。”[32]

“樂生于音，音生于律，律生于風(fēng)，此聲之宗也。”（《淮南鴻烈·主術(shù)訓(xùn)》中國科學(xué)技術(shù)史家席澤宗院士曾論：“音律的變化反映著陰陽二氣的消長，陰陽二氣的消長，陰陽二氣消長的過程就是萬物化生的過程。”[33]

在“陰陽律呂合聲圖”（圖5）的注解中，朱震認(rèn)為周官大師掌六律六同以合陰陽之聲，并且引東漢鄭康成注，曰：“聲，陰陽各有合。黃鐘，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)（丑也）。大呂。丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵（子也）。太簇，寅之氣也，正月建焉，而陳在娵訾……辰與建交錯貿(mào)處如表里然，是其合也。”[34]

圖示中將十二地支、十二星次、十二律呂、二十八星宿都對應(yīng)起來形成有序排列的體系。《漢上易傳》中與音律直接相關(guān)的圖象主要集中在《卦圖》卷中，共5幅分別是：律呂起于冬至之氣圖、陽律陰律合聲圖、十二律相生圖、六十律相生圖、十二律通五行八正之氣圖；《卦圖》卷下還有一幅：五聲十二律圖。

司馬遷《史記·律書》曰：“律歷，天所以通五行、八正之氣，天所以成熟萬物也。”這里的律指音律，歷指歷法。八正指的是二至、二分、四立八個(gè)節(jié)氣。司馬遷認(rèn)為律和歷是相通的，反映天的節(jié)氣物候的變化，昭示著萬物生成枯榮的規(guī)律。據(jù)《史記·律書》記載，漢代完備了音律和陰陽二氣的對應(yīng)關(guān)系，并且將音律與八方、十二月、十二支、二十八宿進(jìn)行對應(yīng)。“司馬遷在《律書》中，以‘律歷，天所以通五行八正之氣’的原則，建立了八方之風(fēng)與八節(jié)之氣的關(guān)系，方位與時(shí)位完全一致，明顯地與易理卦氣說有聯(lián)系，其論常引陰陽二氣的升降與音律變化的關(guān)系即是證明。”[35]朱震在《漢上易傳·卦圖》卷中也列出《十二律通五行八正之氣圖》，并且詳細(xì)論述其說。

司馬遷《律書》論律歷，天所以通五行八正之氣，其略曰：不周風(fēng)居西北，東壁居不周風(fēng)東，至營室，至于危，十月也。律中應(yīng)鐘，其于十二子為亥。廣莫風(fēng)居北方，東至于虛東，東于須女，十一月也。律中黃鐘，其于十二子為子，其于十母為壬癸（十日為母，則十二辰為子，十日為干，則十二辰為夫）。東至于牽牛，東至于建星（建星六星，在南斗北），十二月也。律中大呂，條風(fēng)居?xùn)|北，南至于箕，正月也。律中太簇，其于十二子為寅，南至于尾，南至于心，南至于房。明庶風(fēng)居?xùn)|方，二月也。律呂夾鐘，其于十二子為卯，其于十母為甲乙。南至于氐，南至于亢，南至于角，三月也，律中姑洗，其于十二子為辰，清明風(fēng)居?xùn)|南，維西之軫，西至于翼，四月也。律中律呂，其于十二子為巳。西至于七星，西至于張，西至于注（柳八星一曰天相，一曰天庫，一曰注），五月也。律中蕤賓，景風(fēng)居南方，其于十二子為午，其于十母為丙丁，西至于弧（參罰東有大星月狼，下有四星曰弧）。涼風(fēng)居西南，維六月也。律中林鐘，其于十二子為未，北至于罰（參為白虎三星，貞是也，為衢石，下有三星，兌曰罰），北至于參，七月也。律中夷則，其子十二子為申。北至于濁，北至于留，律中南呂，其子十二子為酉。閶闔風(fēng)居西北，其于十母為庚辛。北至于胃，北至于婁，北至于奎（徐廣曰：“一作垂。”），九月也。律中無射，其于十二子為戌。

三、《卦圖》中黃鐘生律順序及律數(shù)的探討

朱震推崇楊雄太玄中的律歷思想。在《漢上易傳·卦圖》卷中第四幅卦圖列楊雄的《太玄準(zhǔn)易圖》的注釋中如此評價(jià)劉歆之學(xué)：“昔劉向藏三代之書，其子歆有所不知以問子云。子云之于律歷之元，固已博極群書而知之矣。是以落下閎得其歷之法，而子云獨(dú)得其意云。”可見，朱震在《漢上易傳》中十分推崇楊雄的易學(xué)和歷法。

楊雄以為經(jīng)莫大于周易，便模仿《周易》而作太玄；傳莫大于論語，擬之而作法言。《太玄》仿照《周易》而作，《周易》中有六十四卦，《太玄》定八十一首。每首有首辭和贊辭，如同《周易》各卦象均有卦辭與爻辭。《太玄》是與《易經(jīng)》既有聯(lián)系又有區(qū)別的另一個(gè)思想體系。《太玄》模仿歷法以知天的運(yùn)行，用八十一首反映玄對于萬事萬物的支配作用。八十一首反映了一年周期之內(nèi)的陰陽二氣的變化狀態(tài)，用首來表示一年之中季節(jié)和氣候的變化狀態(tài)。楊雄吸收了漢代易學(xué)中的卦氣理論，結(jié)合歷法和樂律體系構(gòu)成了其獨(dú)特的天體宇宙觀。《首》辭闡明了玄與天的關(guān)系，同時(shí)也說明了《太玄》卦象與歷法之間的關(guān)系。十二律各以其書為宮，而損益以生徵商角羽，而為六十律。以八十一首，對應(yīng)歷法的三百六十五日四分日之一，又對應(yīng)黃鐘九寸，以九九八十一為宮。“聲生于日，律生于辰。聲以情質(zhì)，律以和聲。聲律相協(xié)而八音生。”[36]聲生于日，律生于辰。樂律作為天道的反映，也應(yīng)該符合天象的運(yùn)行規(guī)律，與歷法相應(yīng)。西漢末劉歆也指出：“陰陽之試行，萬物之終始，既類旅于律呂，又經(jīng)歷于日辰，而變化之情則可見矣。”[37]在《卦圖·六十律相生圖》中，圖示明確標(biāo)注：六十律六十卦自黃鐘左行至于制時(shí)為上生自林鐘至于遲時(shí)為下生。朱震引邵康節(jié)之言：“《太玄》其見天地之心乎？天地之心者，坤極生乾，始于冬至之時(shí)也。此之謂律歷之元。”[38]最終得出結(jié)論：律歷之元起于冬至，卦氣起于中孚，黃鐘作為“律元”是十二律呂推律的起點(diǎn)。

楊雄《太玄》體系中的十二律呂又是怎樣的生律關(guān)系？

1. 生律順序：“先損后益”“蕤賓重上生”

原文：

《太玄》曰：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。”說者陽下生陰，陰上生陽。獨(dú)陸績注《太玄》云：“黃鐘下生林鐘，林鐘上生太簇，太簇下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘上生蕤賓，蕤賓又上生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鐘下生無射，無射上生仲呂。”其說謂陽生于子，陰生于午，從子至巳，陽生陰退，故律生呂言下生，呂生律言上生。從午至亥，陰升陽退，故律生呂言上生，呂生律言下生。至午而變，故蕤賓重上生。

2. “律生呂者，自左而右”；“呂生律者，自右而左”

原文：

然黃鐘至蕤賓，律生呂者，自左而右；呂生律者，自右而左。蕤賓至仲呂，律生呂者，自右而左；呂生律者自左而右云。夫六十卦乾貞于子而左行，坤貞于未而右行，屯貞于丑間時(shí)而左行，蒙貞于寅間時(shí)而右行，泰貞于寅而左行，否貞于申而右行，小過貞于未而右行。

3. 律數(shù)

原文：而績論律呂分寸，與司馬遷《律書》特異。

司馬遷曰：“起始于冬至，周而復(fù)生，謂之律數(shù)。”[39]

《史記·律書·律數(shù)》曰：“九九八十一為宮。三分去一，五十四以為徵。三分益一，七十二以為商。三分去一，四十八以為羽。三分益一，六十四以為角。黃鐘長八寸十分一，宮。大呂長七寸五分三分二。太簇長七寸十分二，角。夾鐘長六寸七分三分一。姑洗長六寸十分四，羽。仲呂長五寸九分三分二，徵。蕤賓長五寸六分三分二。林鐘長五寸十分四，角。夷則長五寸三分二，商。南呂長四寸十分八，徵。無射長四寸四分三分二。應(yīng)鐘長四寸二分三分二，羽。”[40]

按北宋司馬光《太玄集注》，其律數(shù)為：九九八十一以為宮，三分去一，五十四以為徵，三分益一，七十二為商，三分去一，四十八為羽，三分益一，六十四為角，此黃鐘之均五聲之法也。這里所推算的律數(shù)與司馬遷《律書》相同。朱震注意到唯有陸績的注釋中律呂之?dāng)?shù)不同。

《卦圖·五聲十二律律數(shù)圖》中注釋云：

《五聲十二律數(shù)》者，《太玄》曰：子午之?dāng)?shù)九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四，故律四十二，（九、五、七而倍之，故四十二）。呂三十六。（八六、四而倍之，故三十六。）并律、呂之?dāng)?shù)，或還或否，（并律、呂而數(shù)之，得七十八也。八則丑末，所謂還得呂而不得律，故或還或否），凡七十有八，黃鐘之?dāng)?shù)立焉，其以為度也；皆生黃鐘。

“王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律，六律為萬事根本焉。”[41]世間法度如同音律間相互生成的數(shù)量關(guān)系。數(shù)字配以四方五位，后結(jié)合八方九宮（河圖與洛書），八風(fēng)應(yīng)八方，定八節(jié)，配八卦，合十二律呂，將逐漸發(fā)展為統(tǒng)歸在數(shù)術(shù)之下的體系。在朱震看來：“太史公所論，即《乾鑿度》所謂五音六律七變，由此而作。故大衍之?dāng)?shù)五十，七變言七宿，四氣二十八周天，甲乙丙丁庚辛壬癸四方，而戌己當(dāng)軒轅之宮。京房論大衍五十，謂十日十二辰二十八宿為五十，其一不用者，天之生氣。鄭康成謂天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，其說皆本于此。”[42]如《周易·系辭上》中呈示的數(shù)字體系。“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”數(shù)字分為天地和陰陽兩類，奇數(shù)為陽數(shù)，天數(shù)；偶數(shù)為陰數(shù)，地?cái)?shù)。數(shù)分陰陽，律也分陰陽。如果按照黃鐘九寸來推算黃鐘律數(shù)定為八十一。但是，如果以易卦占筮和策算為基礎(chǔ)而建立的數(shù)術(shù)體系不同，那么黃鐘律數(shù)則不盡相同。楊雄所謂的律呂是以乾坤卦變?yōu)榛A(chǔ)的體系，以黃鐘律起首的十二正律，單數(shù)各律為“陽律”，分別是：黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；雙數(shù)為陰呂，分別是：大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘。每個(gè)樂律各配有相應(yīng)的律數(shù)，以律呂和大衍之?dāng)?shù)為歷本。十二辰上的律數(shù)，陽律（子午寅申辰戌，9+9+7+7+5+5=42），陰呂36（丑未卯酉巳亥，8+8+6+6+4+4=36），陰陽律數(shù)之和（42+36=78）所以，在楊雄的體系中，黃鐘之?dāng)?shù)是78，虛三而得81之?dāng)?shù)。

4.黃鐘律管九寸圍九分

“黃鐘之管長九寸，圍九分，秬黍中者九十枚，則其長數(shù)也實(shí)管，以上籥合度量。”

朱震所記載的黃鐘律管律寸長度等同于漢代文獻(xiàn)中的記載。十二律管其法用銅。黃鐘管長九寸，徑三分，圍九分，容八百一十立方分。《子部·類書類·玉海》卷九：“律漢太初歷十一家歷，音律星度太初正歷也。與長相終，律長九寸百七十一分而終。復(fù)三復(fù)而得甲子，夫陰陽九六爻象所出也。故黃鐘紀(jì)元?dú)庵^之律，律法也莫不取法焉。與鄧平所治同于是，皆觀新星度日月行更以算推如閎平法法一月之日二十九。黃鐘律長九寸圍九分以圍乘得積八十一寸也。”[43]漢代以黃鐘累黍定度量衡的標(biāo)準(zhǔn)，衡器的基準(zhǔn)源自黃鐘律。《漢書·律歷志》云：“度者……本起于黃鐘之長，以子谷秬黍中者，一黍之廣度之，九十分黃鐘之長。量者……本起于黃鐘之龠，用度數(shù)審其容，以子谷秬黍中者，千有二百實(shí)龠。權(quán)者……本起于黃鐘之重，一龠容千二百黍，重十二銖。”[44]度、量、衡三者就此與黃鐘律管建立了關(guān)系。這也反映了先秦《尚書》所記載的“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡”的科學(xué)思維。

5. 六十律的體系從何推導(dǎo)？

朱震在《漢上易傳·卦圖》中卷所列《六十律相生圖》（圖7），實(shí)際上繼承了漢代京房的分卦直日的象數(shù)易學(xué)思想傳統(tǒng)。六十四卦體系中虛坎、離、震、兌四正卦不用，其次序與漢易卦氣值日次序相同。《乾鑿度》曰：“歷以三百六十五日四分日之一為一歲，《易》三百六十析當(dāng)期之日，此律歷數(shù)也。五歲再閏，故扐而后卦以應(yīng)律歷之?dāng)?shù)。”鄭康成曰：“歷以記時(shí)，律以候氣，氣章六十日一轉(zhuǎn)，與歷相應(yīng)，則三百六十日粗為終也。歷之?dāng)?shù)有余者，四分之一差不齊，故閏。定四時(shí)成歲，令相應(yīng)也。”[45]《易緯·稽覽圖》曰：“甲子卦氣起中孚”，“六日八十分日之氣”。 六十卦，每卦主六日七分，此法創(chuàng)始于孟喜，僧一行據(jù)孟喜說作卦氣圖，孟喜曰：自冬至初，中孚用事。（新唐書卷二十七上）卦值日即將六十卦與一年36525日相配，每卦主管六日八十分之七，方法是先以六十卦配360日，這每卦得六日，剩下525日，每日分成八十分，525日便是420分（525×80=420），再除以六十卦，每卦得七分，這樣每卦便主管六日八十分之七，簡稱六日七分。可見，卦數(shù)反映日月運(yùn)行的歷數(shù)。朱震《卦圖·七日來復(fù)圖》引蘇子曰：“天道運(yùn)行，其數(shù)自爾，合之為一紀(jì)，分之為一歲、一月、一日，莫不皆然。故六十卦當(dāng)三百六十日，而兩卦相去皆以七日。且卦有以爻為歲者，有以爻為月者，有以爻為日者，以復(fù)言‘七日來復(fù)’者，明卦氣也。”[46]以消息言之，自立冬十月節(jié)至大雪十一月節(jié)，坤至復(fù)卦凡歷七爻，以卦氣言之，自冬至十月中氣卦起，中孚至復(fù)卦凡歷七日。圣人觀天道之行，反復(fù)不過七日，故曰“‘七日來復(fù)”。復(fù)主冬至，冬至中氣起于中孚，自中孚之后，七日而復(fù)，故曰“七日而復(fù)”。譬如辰為天樞，而不動之處，猶在極星之下。

朱震對于此圖注釋，引原文：

《太玄》曰：“聲生日，律生辰。”乾鑿度曰：“日十者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十所以閡物而出之者。”鄭康成曰：“甲乙角也，丙丁徵也，戊己宮也，庚辛商也，壬癸羽也。六律益六呂，十二辰，四七二十八而周天。”觀康成所論，五音本于日，十二律生于辰，其學(xué)源于《太玄》。而子云則觀大衍之?dāng)?shù)五十而知之。夫卦有十二消息，升降于前后五日而成六十卦。律有十一，一律含五聲，五聲之變成六十律。

在《六十律相生圖》的注釋中，朱震畫龍點(diǎn)睛之筆的論斷：

夫卦有十二消息，升降于前后五日而成六十卦。律有十一，一律含五聲，五聲之變成六十律。冬至之卦復(fù)也，其實(shí)起于中孚“七日而后復(fù)”。應(yīng)冬至之律，黃鐘也，其實(shí)生于執(zhí)始，而執(zhí)始乃在冬至之前，此律歷之元。唯子云知之。今北辰不動，紐為天樞，而不動之處。其實(shí)在紐星之末一度有余，非善觀天者孰能知之哉？

朱震接納了楊雄的《太玄》體系。認(rèn)為：《將》，律中黃鐘，日次星紀(jì)，大雪氣至，斗建子位，黃鐘起于執(zhí)始。《四庫全書·子部·類書類·玉海》卷七：“朱震曰：冬至之卦復(fù)也。其實(shí)起于中孚，七日而后復(fù)應(yīng)。冬至之律，黃鐘也。其實(shí)生于執(zhí)始，而執(zhí)始乃在冬至之前。此律歷之元也。元元本本數(shù)始于一，產(chǎn)氣黃鐘造計(jì)秒忽。律者萬事之根本，陽聲始黃鐘以生之序，進(jìn)之陰聲始大呂以成之序。退之金門桴竹玉尺調(diào)，鐘河內(nèi)之灰金門之竹。”歷謂治歷明時(shí)，編次歲事也。楊雄作玄以應(yīng)律候，以協(xié)歷記，以擬天之動也。值得深思的是，朱震之所以引楊雄《太玄》《易緯·乾鑿度》和鄭康成論說，為了說明律歷之元“應(yīng)冬至之律，黃鐘其實(shí)生于執(zhí)始”。黃鐘生律的起始最終落在天元這個(gè)核心問題。

結(jié) 語

《周易》即是一個(gè)把卦爻圖象與自然、人倫、社會相比擬對應(yīng)的哲學(xué)體系。《易經(jīng)》由八個(gè)經(jīng)卦和六十四重卦組成，構(gòu)建和演繹著宇宙存在的圖示和演化規(guī)律。“以經(jīng)解畫，以傳解經(jīng)；合則是，而離則非。”[47]以象征為本的《周易》卦象符號，《周易·系辭》曰：“易者象也，象也者，象也。”朱震憑借卦圖表達(dá)其易學(xué)中的象數(shù)和義理，他甚至認(rèn)為卦圖能闡發(fā)和彌補(bǔ)《易傳》的不盡之意。

朱震身處于南北宋交替時(shí)期，其學(xué)術(shù)活動承上啟下。《漢上易傳》通過注釋講解儒家經(jīng)典，綜合前人的象數(shù)學(xué)的成就，闡述其哲學(xué)思想，是象數(shù)派的集大成者，發(fā)揮了薪火相傳的重大作用。《易》圖之多開創(chuàng)了后代的圖書之先河，具有重要的史料和學(xué)術(shù)價(jià)值。朱震并非無意進(jìn)行卦圖的詮釋，他之所以選擇如此陳列卦圖的順序自有其緣由。上卷從卦圖的順序安排上，朱震煞費(fèi)苦心。《漢上易傳·卦圖》上卷雖以北宋盛行的圖書之學(xué)為開卷導(dǎo)引，意在追溯漢代易學(xué)的學(xué)術(shù)源流和授受譜系。唐代官方易學(xué)以講義理為主，但象數(shù)之學(xué)到唐代開始復(fù)蘇，李鼎祚廣輯漢代易學(xué)思想?yún)R編成《周易集解》，而朱震的易學(xué)思想：“上采漢魏吳晉元魏，下逮有唐至今，包括異同，補(bǔ)苴罅漏。”[48]（《進(jìn)易表》）“朱震通過象數(shù)推本源流，從表象上看，是對易學(xué)史的上溯性考察；而就其深層意義上看，其目的則在證明漢代象數(shù)與宋代圖書在《易》中的合理性與合法性。”[49]中卷重點(diǎn)闡述漢易卦氣理論吸收了五行運(yùn)數(shù)之學(xué)，將卦氣、卦象、天文歷法等數(shù)術(shù)化。卦圖的先后順序?yàn)椋骸敦詺鈭D》《太玄準(zhǔn)易圖》《乾坤交錯成六十四卦圖》《律呂起于冬至之氣圖》《陽律陰呂合聲圖》《十二律相生圖》《六十律相生圖》《十二律通五風(fēng)八氣圖》《天文圖》《天道以節(jié)氣相交圖》《斗建乾坤終始圖》《日行二十八位圖》《日行二十八舍圖》《北辰左行圖》《乾坤六位圖》《消息卦圖》。卦圖顯示了一個(gè)系統(tǒng)精密的方位體系和記時(shí)系統(tǒng)，將四時(shí)、五行、六律、八方、十天干、十二律、十二辰與二十八星宿、六十律、七十二候等結(jié)合數(shù)術(shù)之學(xué)統(tǒng)籌成一個(gè)相對完整的體系。下卷卦圖中，朱震兼容并蓄北宋以來的圖書之學(xué)和理學(xué)成果，吸收了周敦頤、二程、張載、邵雍、劉牧等人的學(xué)說，形成了《漢上易傳》特有的象數(shù)易學(xué)思想。卦圖先后順序?yàn)椋骸度赵录{甲圖》《天壬地癸會于北方圖》《天之運(yùn)行圖》《月之盈虛圖》《日之出入圖》《虞氏義圖說》《乾六爻圖》《坤初六圖》《坤上六天地玄黃圖》《乾用九坤用六圖》《坎離天地之中圖》《臨八月有兇圖》《復(fù)七日來復(fù)圖》《爻數(shù)》《卦數(shù)》《五行數(shù)》《十日數(shù)》《十二辰數(shù)》《五聲十二律數(shù)》。

《周易》被儒者尊為群經(jīng)之首，在千年的學(xué)術(shù)史中被推衍和構(gòu)建中國特有的哲學(xué)體系和禮樂文化。自然、天道、人倫統(tǒng)統(tǒng)囊括在了這個(gè)龐大的體系中。天道與自然中的日月星辰相互對應(yīng)，十二律呂對應(yīng)天干地支，結(jié)合五行生克和運(yùn)數(shù)理論，構(gòu)建了天與樂合一的體系。如戰(zhàn)國思想家荀況在《荀子·天論》中所言“天行有常”，日月星辰運(yùn)行有明顯的規(guī)律性。世人要“敬天順時(shí)”，天道人倫統(tǒng)統(tǒng)順應(yīng)天象而為之，天象之吉兇對應(yīng)人事之逆順。風(fēng)雨寒暑的氣象變化統(tǒng)統(tǒng)在天象的范疇中，在天地間，要風(fēng)調(diào)雨順，陰陽之氣要和諧；在樂律上，要生律有度，律呂之音要和協(xié)。陰陽之氣首先要順?biāo)臅r(shí)，“陰陽四時(shí)運(yùn)行，各得其序”（《莊子·知北游》）。律以和聲，歷以紀(jì)時(shí)，律歷布列，天人同度。天道與為政之，則君臣之職分而各得其誼道。

在易學(xué)的文獻(xiàn)（包括卦圖）中存在大量的有關(guān)樂律、音律及禮樂關(guān)系的記載。任何一種思想體系的形成，都不是孤立的、偶然的，它總是在繼承前輩學(xué)人學(xué)說基礎(chǔ)之上融會貫通而建立的新的體系。每一位思想家都以其知識儲備和學(xué)術(shù)理念為背景，又由于理論研究的出發(fā)點(diǎn)、觀念、思想方法等差異，古人對于樂律問題的解說不盡相同。關(guān)于歷本，有以合天為本、以律呂或大衍之?dāng)?shù)為本、以讖緯為本、以歷元為本等等論說。每一種學(xué)說都經(jīng)歷了從原始到文明，從粗糙到細(xì)致的逐漸完善的發(fā)展過程。如何從易學(xué)的繁雜艱深體系中厘清古代樂律變化生成的歷史脈絡(luò)，這必然會成為研究古代樂律學(xué)思想的新學(xué)術(shù)進(jìn)路。

（論文指導(dǎo)教師：羅藝峰教授）

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（責(zé)任編輯：崔曉光）