儀式中“花香鼓”及文化探究

[摘要]“花香鼓”作為江蘇省揚州地區(qū)的民間舞蹈，在其歷史的發(fā)展進程中，它逐漸從鄉(xiāng)村祭祀中走上了藝術(shù)舞臺。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的機制下，應(yīng)注重對花香鼓自身的文化、藝術(shù)特征以及社會功能的分析研究，從而更加系統(tǒng)、深層次地對其保護與傳承。

[關(guān)鍵詞]花香鼓；藝術(shù)特征；社會功能

中圖分類號：J72文獻標志碼：A文章編號：1007-2233（2016）06-0062-02

花香鼓，是江蘇省歷史悠久的民間舞蹈，主要流傳在江蘇省南京和揚州地區(qū)，尤其盛行于揚州邗江區(qū)西北山區(qū)以及天長、儀征、六合、高郵等周邊地區(qū)。因舞者手執(zhí)花香鼓道具而得名。

一、歷史淵源

1.隱匿于“古儺”

花香鼓因為在祭祀儀式中有驅(qū)鬼逐疫、消災(zāi)降福的功能，所以它具有了儺舞的性質(zhì)。追溯其產(chǎn)生的根源應(yīng)當與原始狩獵、圖騰崇拜、巫術(shù)有關(guān)。著名的儺文化研究專家曲六乙曾指出，儺舞是人類最早發(fā)揮本體精神力量使用巫術(shù)手段向極端惡劣的自然環(huán)境索取起碼的生活條件，擴展生存空間，進行兩種互為關(guān)聯(lián)的生產(chǎn)活動——物質(zhì)生產(chǎn)和人口的繁衍，從而展示人類早期生命的價值。在原始社會，儺舞最初主要是用來借助神的力量驅(qū)逐瘟疫，消除災(zāi)害。到殷商時期，儺舞成為皇權(quán)的專利，成為“天子儺”“國儺”。春秋時期，儺舞走出宮廷，進入民間。這一個時期，儺舞功利性進一步擴大，除具有最初的驅(qū)鬼逐疫外，還具有祈求國泰民安等政治需求。此時人們進行儺舞活動不僅僅是一種原始的巫術(shù)方式，更是”納入國家典章制度的、歲時性的，具有重要政治意義的祭祀活動”。秦漢時期的儺舞主要是為了給人治病為最根本的目的，從東漢開始，王權(quán)貴族統(tǒng)治下的儺舞規(guī)模逐漸擴大，人數(shù)也不斷增多。此時擔(dān)任驅(qū)儺的活動團體有了明確的級別和不同的分工。魏晉南北朝時期，儺舞伴隨著動蕩，不斷融合各民族的樂舞文化，在表演內(nèi)容和形式上都有創(chuàng)新和發(fā)展。到隋唐時期，儺舞的內(nèi)容和陣容都發(fā)生了變化，內(nèi)涵不斷豐富，民俗化趨勢越來越明顯。至宋代，它開始融合佛教、道教以及歷史人物和民間傳說等，雖然表面上儺舞是宗教儀式，實際上其宗教巫術(shù)的功能江河日下，藝術(shù)化表演成分增大。元朝因信仰不同，儺舞受到了排斥，至明清時期得以恢復(fù)、發(fā)展。

2.現(xiàn)身于“春供秋祭”

明末清初，民間盛行“春供秋祭”的祭祀活動，也就是影響頗大的“香火會”，在香火會儀式中跳花香鼓舞的傳承人和表演者都是號稱“神門童子”俗稱“香火先生”的民間巫覡。他們立“儺雖古禮是神童，搖鈴木鐸似銅鐘，巫人逐疫夫子訓(xùn)，朝服而立穿大紅”為“神門”之規(guī)。他們的職能是在鄉(xiāng)里設(shè)“壇”請神、祈福免災(zāi)。民間有傳說，唐王李世民為還天三愿，派人興立神壇，龍樓大會，酬請降神。玉皇大帝派三仙姑下凡，化身為神漢，手持花香鼓，跳起舞，替王宮娘娘消除了疾病。在《花香鼓》的唱詞中有：“香童本是男兒身，男扮女裝請神靈，穿女褂，系女裙，頭上扎條女手巾，手中持的花香鼓，腳跳周朝五岳神，花香鼓，五岳神，列國流傳到如今。”。清代文人李斗在乾隆六十年（公元1795年）成書的《揚州畫舫錄》中，就有“文香火”和“武香火”之說。同時期的著名戲劇理論家焦循著《北湖小志》清楚地說到了“香火會”“擊鼓鳴鐃，舁社神阡陌間”。清代學(xué)者黃鼎銘在揚州竹枝詞《望江南百調(diào)》中云：“揚州好，古禮有鄉(xiāng)儺，面目喬裝鬼神態(tài)，衣裙跳唱女娘歌，逐疫竟如何？”驗證了民間“玉皇三姑流傳下，后裝端公去跳神”的習(xí)俗。據(jù)以上典籍記載推斷，從明末清初花香鼓就已經(jīng)流傳，至今已經(jīng)有三百多年的歷史了。

二、花香鼓的藝術(shù)特征

1.宗教性

原生態(tài)的“花香鼓”與原始宗教結(jié)合在一起，其舞蹈被先民們認為具有消災(zāi)祈福的功能，反映了他們的精神面貌，是一種理想的祭祀形式。許多舞蹈動作中至今還保留著一些神秘的色彩，舞者與觀者均虔誠地奉“娘娘”為神，崇敬與莊重貫串始終。

2.民俗性

在傳統(tǒng)的“香火會”中，“跳娘娘”自始至終都占據(jù)著主導(dǎo)地位。“香火會”名目繁多，有“家譜會”、“牛欄會”、“青苗會”、“安土?xí)薄ⅰ岸继鞎薄ⅰ盎鹦菚薄ⅰ案Ｘ敃薄ⅰ皾O民會”、“大王會”等等，一般在秋收后的農(nóng)閑時節(jié)進行，有時可延續(xù)幾天幾夜，影響波及方圓數(shù)十里的四鄰八鄉(xiāng)，俗稱“歡樂壇場”。歲時節(jié)令的民間習(xí)俗為“跳娘娘”的保存、流傳、發(fā)展提供了穩(wěn)定的條件和保證。

3.獨特性

“跳娘娘”由男扮女裝獨舞，在簡潔的鑼鼓伴奏下，舞者手持特制單面小鼓，身著“鳳冠、霞披、百褶裙”，擊鼓而舞，舞畢而歌。動作多以鳳鳥取名，其名目有：“鳳凰朝拜”、“鳳凰抖毛”、“鳳凰三點頭”、“飛鳳盤龍”、“鳳凰展翅”、“丹鳳朝陽”。表演時“左打龍擺尾，右打虎翻身。龍擺尾，虎翻身，好似元宵走馬燈”，確實令人嘆服。這種獨特的表現(xiàn)形式，具有迷人的魅力，鄉(xiāng)親們評價為“遠聽鑼鼓近聽聲，唯有‘鳳舞’最拿魂”。

三、花香鼓的社會功能

1.身心健康

在強身健體這一方面，花香鼓舞者左執(zhí)鼓，右執(zhí)簽，翩然起舞，其中，配合音樂或節(jié)奏進行，動作由簡單到復(fù)雜、由慢到快、難度適度，是一種適合廣大人民群眾進行健身的舞蹈。在舞蹈中，舞者參與舞蹈的各個身體部位和關(guān)節(jié)得到了很好的鍛煉。花香鼓的最初的目的就是為了保佑家人平安、身體健康，而這種目的正好與現(xiàn)實生活中的人們最基本的生活追求相吻合。該舞蹈能給人們帶來精神上的動力和克服生活上困難的決心，釋放個人的壓力。使舞者更好的參與到社會生活和工作上來。

2.娛樂與交往

花香鼓既是一種祭祀活動，也是一種娛樂活動，其本身具有較強的觀賞性和娛樂性。一方面，舞者身穿表演服裝，手持花香鼓，夸張的身體動作給人以美感。另一方面，花香鼓在節(jié)慶日或喜慶的日子舉行，村民歡聚一堂，神人共娛，是群眾文化娛樂的重要活動方式。 花香鼓的表演活動使人們歡聚一起，也創(chuàng)造了人們交往的機會，構(gòu)造了人們情感交流的社會環(huán)境，增強了人與人之間有機的聯(lián)系。花香鼓盛行的地區(qū)都是鄉(xiāng)村或城市邊緣地區(qū)，居住分散，交通不便，人們在一起交流不多，花香鼓的表演使得人們在同一時間和同一地點相對集中，這就使人們在這一場景中進行物質(zhì)生產(chǎn)與文化上的交流，增進了彼此的友誼。

3.社會教化

教化功能是文化的基本功能之一，文化的教化內(nèi)容涉及到諸如社會的信仰、價值觀念、社會角色意識以及個人的生活技能等多個方面。花香鼓作為一種民俗文化，自然也具有教化的功能。花香鼓舞本身的傳承就是一種教化，相關(guān)的唱詞、服飾、動作、套路、音樂等都是一代一代人口傳身教的。同時，花香鼓內(nèi)容中包含著族群的宗教信仰、社會道德規(guī)范等，它倡導(dǎo)的是真、善、美，正義和正道。跳娘娘教化、規(guī)范和約束著人們?nèi)プ非笳妗⑸啤⒚赖牡赖聵藴屎蜕顪蕜t，追求公平正義，維護社會秩序序，促進社會和諧。

結(jié)語

當今的”花香鼓”的傳統(tǒng)形態(tài)已然發(fā)生了許多深刻的轉(zhuǎn)變。它們在組織方式上是，遠離了宗法結(jié)構(gòu)而多呈現(xiàn)官辦色彩；在節(jié)奏上，淡化了農(nóng)耕天時觀的制約而偏向國家慶典的要求。其整個形式與原本在后面支撐著它們的那些意識形態(tài)、精神信仰，已顯示出彼此剝離的狀況。事實上它并不是中國民間舞獨有的處境，世界上幾乎所有傳統(tǒng)形態(tài)的民間舞都同樣面對著類似的蛻變，乃至滅絕。所以，保護傳統(tǒng)民間舞，搶救民族遺產(chǎn)，這樣的呼聲也已是世界性的。但是所搶救者，總是以零散的、表層形式的居多，而系統(tǒng)的深入的研究仍然很少。這表明，系統(tǒng)、深入地研究所引導(dǎo)下的搶救與保護，更應(yīng)引起人們的注意。

[參 考 文 獻]

[1]曲六乙，錢茀.中國儺文化通論[M] .臺北：學(xué)生書局出版社，2003.

[2]李嵐 .信仰的再創(chuàng)造：人類學(xué)視野中的儺[M].昆明：云南人民出版社，2008.

[3]王克芬，劉恩伯，徐爾充，馮雙白 .中國舞蹈大詞典[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2010.

（責(zé)任編輯：崔曉光）