黃崗侗寨喊天節的文化內涵考察

【摘要】：地方性節日是一個民族訴求的表達，同時也是民族傳統文化的最好的詮釋，本文以貴州的侗族喊天節為個案，呈現喊天節的內涵，闡釋其與稻作區生產生活的密切關系，探討民族節日的傳承與族群認同的內在聯系。

【關鍵詞】：喊天節；稻作文化；民族認同

節日的產生依賴于其生存的生態環境和生產方式存。世界每一個民族都生活在特定的自然生態環境中，特殊的生態環境決定著一個民族的文化，由于生態環境不同，人們的生活生計方式不同，所形成的節日也就不同。在中國，與農業生產有著先天血緣關系的中國傳統節日正是農耕文明的產物，而且不斷地繼承、發展，這在我們西南偏遠的少數民族地區更是凸顯。

一、喊天節的由來

黔東南苗族侗族自治州黎平縣雙江鄉黃崗村位于黎平縣與從江縣小黃交界之地，是一個有著1600多人的純侗族村寨。是迄今為止發現的中國稻作文化原生態保持比較完整、原始的少數民族村寨。也就這樣的生態環境中，孕育出了神秘獨特的祭祀文化——“喊天節”，喊天節是黃崗侗寨傳統節日中最重要的節日之一，據當地寨老吳政國說道，黃崗為什么要每年都過這個喊天節呢？他的來由是這樣的，以前寨子里最老一代的兩個鬼師，一個叫吳萬祥另一個叫吳為民，他們也是很要好的朋友，6月14日晚，他們來到鼓樓一起喝酒聊天，吳為民調侃吳萬祥說：你不是說你會呼風喚雨，治病救人么，我不相信，你看，最近天氣干旱，禾苗不長，難不成你有辦法讓天下雨？如果你當真做到了，我才相信。吳萬想不服氣，他說：一般求雨的日子是有講究的，必須在一個月的初一或者十五，今天是十四，那要不就明天吧，剛好十五。我可以求雨，但是你必須幫我準備些求雨用的東西，一頭不下于120斤的黑毛豬，記得必須是黑毛豬，我要用豬血，“薩歲”酒（上等的糯米酒），腌魚，油茶，（沾酒用的植物——艾葉）我要用這些東西來請三為天神，雷公、薩歲和龍王，供奉他們。吳萬想當場就答應了，第二天照著吳為民的要求準備好所有東西，求雨開始了，只見他嘴里念念有詞，一邊用艾葉沾碗里的酒灑在周邊的食物上，大約半個時辰過去了，果真天空下起雨來，吳為民當場就信服了，也是從那以后，6月15日“喊天節”被傳承至今。

寨老講述的是關于喊天節起源的傳說，從這則傳說我們可以發現，喊天節的產生與民間的求神祈雨的儀式有關。民間的求神祈雨是農耕社會里而應對惡劣干旱天氣常見的一種民間祭祀行為，是民眾在大自然而前一種無奈的訴求表達。

黃崗侗寨屬于傳統的稻作區域，他們打趣的叫秈米為豬食，因為他們常年都以糯米為主食，這種糯米飯勃性極強，特別勁道，村民們去田里做事情就帶著糯米飯和當地腌制的腌魚腌肉，因為比較耐饑，且捏成一團可隨身攜帶，非常方便，同時，村里的婚殤嫁娶，都少不了糯米做得食物作為禮物。糯米儼然成了侗寨文化的一部分。

糯稻是一種水稻品種，據貴州大學的有關學者研究和統計（他們在黃崗村掛牌成立了糯稻研究基地），在黃崗村一個村有28個不同的糯稻品種，此外，還有12個品種存著種子，可以隨時根據需要恢復種植，與他們承包的耕黃崗村山高林密河谷幽深，地表崎嶇，于水稻生長的因素，其中之一便是“黃崗地區正處于溪流的源頭，加上山高坡陡，致使雨量雖然豐沛，但海拔較高地段稻田容易脫水是水稻種植的大害[崔海洋，從糯稻品種的多樣并存看侗族傳統文化的生態效應成效，學術期刊.2009年4月]。黃崗村的稻田大多都在半山腰上，還有的甚至更遠，離村子有一兩個小時的路程，水稻，尤其是糯稻的生長，需要大量的水分，怎樣對這些高海拔片區的的稻田進行灌溉對于當地村民來說是一個嚴峻的問題，正是由于嚴峻的地理環境和落后的生產方式，導致侗族村民對大自然有了一種天然的一來，侗寨的糯稻的多樣性為應對自然條件的變化帶來了福音，可以根據天氣的變化種植不同的水稻品種，不至于顆粒無收，但是對于水的基本需求始終難以改變。“靠天吃飯”這是千百年來農民擺脫不了的道理。同時，黃崗侗寨交通不便導致了地獄上的長期封閉，與外界疏于溝通，難以獲得外來的幫助和支持，因此，為了保證當地百姓的糧食生產獲得豐收，延續侗寨子孫的旺盛的生命力，通過這樣的喊天儀式與神靈對話，向雷公雷母求雨，祈福稻谷的豐收是村落內部應對自然界變化的一種原始策略，同時，這應該也是當地人求神祈雨的根本原因（已改）。

對降水的需求不只是水稻，在黃崗侗寨，需要降水的還有居民建筑，黃崗侗寨的建筑基本上是以純木結構的干欄式，這是侗族的特色，但是木質結構的建筑同時面臨著一個最大的威脅——火災，該村寨在上個世紀九十年代曾經發生一場嚴重的火災，燒毀了大量的房屋，所幸沒有造成人員傷亡，但是對于傳統民族的文化遺產這是巨大的損失。要保證房屋的安全，就必須在房屋周圍有充足的水源。因此，在房屋的周圍一般都有池塘存在.或者房子就直接建筑在水塘之上。長期不降雨，也對房屋建筑的消防安全帶來隱患。因此，求雨，也便成了人們祈求上天保佑村寨平安的基本訴求。

“喊天節”作為黃崗侗寨的特殊節日，通過一種祭天儀式來開場，祭祀由鬼師們主持完成，在儀式中使用動物、植物、樂器、旗幟、糧食等儀式“法器”來祭拜天神，以祈求風調雨順以及神的庇佑，屆時，人們從日常生活中抽離出來表現出超常態的神圣行為，成為黃崗侗寨居民的特殊時刻，在這圣神的節日中，黃崗侗寨村民的自我認同得到了加強。周大鳴先生曾講：“任何族群離開文化都不能存在，族群認同總是通過一系列的文化要素表現出來，族群認同是以文化認同為基礎的，因此這些文化要素基本上等同于族群構成中的客觀因素群的首要標準，作為人群相互區別的標志。喊天節是黃崗侗寨的文化符號，凝聚著黃崗稻作文化、建筑文化、服飾文化、藝術、祭祀等民族傳統，蘊含著侗寨習俗的精華。

必須承認，隨著整個中國社會的現代化不斷向前推進，黃崗村封閉的寨門已經打開，村寨的變化是必然要發生的，而且也正在發生，這種變化關乎到村落內部的方方面面，而要阻止這種變化也是絕不可能的。如此，對于類似于喊天節這樣地域性極強的傳統節日，外地人對其濃厚的興趣很大程度上在于其神秘性和原始性。現代旅游的沖擊會使喊天節重新形塑但是喊天節的文化內涵并未發生根本改變同時，民眾的主體地位沒有發生根本改變；最后，地方性節日的民間性依然存在。這也是我們在進行旅游開發中各個部門需要思考的問題。

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