感知與意向性

[摘 要]自體驗概念引入，現象學方法在旅游分析中日漸受到重視。作為一種早期的嘗試，研究引入了胡塞爾的意向性理論對一般體驗的生成問題進行了探索。在“意向行為-意向內容-意向對象”結構的引導下，研究解析了3個與體驗相關的命題：1）體驗領域的一個本質特性是意識的意向性；2）就意向性這個詞來說，體驗應被視為是特定意識對意向對象的一種經驗；3）這種經驗的層次性從根本上規定了體驗現象與體驗質量的層次性。借助于對顏色觀念的闡釋及霧霾環境對游客體驗質量影響的實證分析，分析提出并闡釋了基于意向性理論的意識譜系的枝向量結構概念。且指出，隨現象學方法的深入，旅游體驗研究的熱點下一步或將轉移到對特定意識譜系的梳理與建設上。

[關鍵詞]旅游體驗；現象學；意識；意向性

[中圖分類號]F59

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002-5006（2016）12-0096-10

Doi： 10.3969/j.issn.1002-5006.2016.12.016

自體驗經濟一詞產生以來，對體驗及內涵的回答，一直是學界孜孜以求的學術命題。時至當下，相關研究已似汗牛充棟，尤其是旅游領域，對體驗問題的探討從來都是熱點話題。審之文獻，這若干的探索中尤以現象學方法的使用最為嫻熟，成果也最是豐盛，幾近奠定了體驗研究的旅游學框架。即便是此，其中亦不乏有諸多仍待商榷及探索之處。

1體驗與現象學

1.1游客體驗與現象學方法的運用

游客體驗與旅行經歷的結緣，由來已早[1]。直接涉及現象學的研究則最早可以追溯至1979年Cohen的《旅游體驗的現象學研究》一文[2]。自Boorstin伊始，有關于旅游、體驗及真實性的討論一直是難以化開的話題[3]，但凡論及旅游體驗則必然會與真實性問題有所關聯[4]。討論持續了近60年，其間陸續有學者指出，現象學方法在分析游客體驗現象上的可靠性 [5-7]。對此，謝中田和孫佼佼在2013年的分析中曾指出，在旅游體驗的研究中選擇現象學的方法是一種恰如其分的思維模式，同實證分析間并不沖突[8]。Masberg和Silverman[9]、Pernecky[10]在早年的一些研究中從側面佐證了這一點。在《旅游體驗研究：走向實證科學》一書中，謝彥君教授及其團隊探索了現象學方法與同實證科學的結合，理論視角涉及符號學、體驗質量測量等多個方面。著者在文中亦一再聲稱現象學方法在研究游客體驗問題上的適用性[11]。

縱觀國內外，現象學在旅游研究中的運用，其主體思路主要有二：一是援用胡塞爾的現象學觀念（Phenomenology），從旅游世界與日常旅游世界的殊異性入手[12-13]，分析旅游體驗的發生環境[14-16]。其中，尤以謝彥君教授的《旅游體驗研究：一種現象學的視角》一著為代表，他從旅游體驗的時空性出發，提出了通過旅游情境在現象世界中考察旅游體驗的現象學思路[17]；其次是對現象學流派的另一大家胡塞爾的高足——海德格爾的詮釋學思想（Hermeneutic）的運用，以Reisinger和Steiner[18]、Ablett和Dyer[19]、楊振之[20]等的分析最具代表性。他們在引入海德格爾棲居思想的同時，立場鮮明地指出：旅游研究中的詮釋學問題，就是要利用現象學的方法，在客觀世界中解決以“人”為核心的經驗與存在的問題。作為比較， 胡塞爾的現象學觀念試圖從意識的角度，探索意識與經驗之間的潛在關系；海德格爾的詮釋學思想則旨在從人與世界的諸種聯系中，探尋人的本真性。前者滋生了對旅游場域（即旅游體驗發生的空間憑借）的思考，后者則對經驗的真實性從主客兩位進行了有益探索。就旅游研究的視角，以上二者在方法論上雖然有著一些顯著的不同，但其以經驗為核心的研究思路在根本上其實就本自相通的。所謂之“一體兩面”，在此有著一個較好的詮釋。

1.2旅游體驗與胡塞爾現象學

分析游客體驗與旅游真實性的研究已有許多。從Goffman的“擬劇理論”[21]到張凌云的“非慣常環境”描述[22]，對旅游體驗空間的諸種敘述，其學術根源多數可以追朔至現象學，使用現象學的方法或理論進行解釋。自Cohen將現象學的分析帶入旅游研究[2]，體驗的概念似乎是很明晰了，但事實上并非如此。體驗的概念被推舉到旅游研究的核心位置雖然已經成為共識[23-24]，甚至被一定量的學者從多學科的角度揭示為是旅游的本質[25-26]，但是我們的界定卻始終是“旅游的本質是一種怎樣體驗”。其實質內容僅是強調了體驗的居中位置與旅游體驗的現實意義。問題的進步一簡化不外乎是旨在回答“旅游體驗究竟是一種怎樣的體驗”的命題[27]。以屬的概念回答種的區別，在提問方式顯然還是出現差池。張斌和張澍軍[28]、趙劉等[29]學者在意識到這個問題后，曾試圖從意向構造的角度對旅游體驗與一般經驗進行區分。雖然最后成效甚微，但是他們的嘗試卻無疑是為我們打開了以現象學研究旅游體驗的新方向，這便是取材于胡塞爾現象學觀念的意向性理論。

意向性理論的研究起點，是一般體驗的產生。在英文語境中，“體驗”一詞同經歷、經驗等是同源的，它們的用詞都是“experience”。據《英語圖解大詞典》的釋義，“experience”一詞主要有4重含義：親自參與、從中習得、被……感動影響（難忘）、去感知/去經歷[31]。《柯林斯最新英語詞典》《劍橋美國英語訶典》《牛津高階英漢雙解詞典》中的釋義也大抵相 同[32-34]。據伽達默爾的考證，“體驗”一詞的真正成型其實是19世紀70年代之后的事。以狄爾泰的《體驗與詩》等為代表，“體驗”與“經歷”等詞在哲學上才出現了顯著的分異，“在此之前，即便席勒和康德也不知道它的存在”[35]。參照伽達默爾的分析，“體驗”一詞的產生同19世紀傳記文學的興起間有著緊密的聯系。傳記文學的本質，是哲人及藝術家們試圖通過他們對藝術生活的經歷來理解他們的作品。體驗是對經歷一詞的重構，有再次經歷存在的意思：如果某個東西不僅被經歷過，而且還使自身在現象上獲得某種繼續存在的價值或意義，那么從藝術經驗的角度，這種經歷它就屬于體驗。相似的描述在哲學語境中最為凸顯，如柏拉圖的“迷狂”說、 席勒的“游戲”說、叔本華的“靜觀”說、 尼采的“酒神”說、克茲米哈伊的“漫溢”說、狄爾泰的“生命之流”等皆與之相關[17]。這些分析雖然沒有直接使用到“體驗”這個詞，但是對體驗內涵的表述其實已經展露無遺，以至在多數時刻我們對旅游體驗的總要從中汲取智慧。

在精神科學領域，“體驗”（erlebnis）一詞一直是作為一個與自然科學的認知起點“經驗”（erfahrung）相區別的概念[36]。這一概念的始作俑者正是《體驗與詩》的作者威廉·狄爾泰，他認為精神科學的真理可以通過體驗的方式來理解不需要自然科學的“驗證”。在此背景下，狄爾泰提出了“描述心理學”的說法，將對知識起源過程的描述與分析視為是精神科學研究的第一任務。在此基礎上胡塞爾發現了“直接描述的方法”，他改“對物經驗”為“意向性”，發展出了以邏輯學和心理學為基礎現象學主張[37]。受康德思想的影響，狄爾泰將精神科學作為一門嚴格的科學來追求，與之同時代的胡塞爾基于現象學的立場也表達出了相似的看法：哲學是一門嚴格的科學。客觀地講，狄爾泰的精神科學同胡塞爾的現象科學間有著極大的相同之處，對意識結構關系的討論是二者共通的主題。盡管在胡塞爾眼中，狄爾泰的分析距離現象學所強調的本質直觀還有一定距離[38]，然而這并不妨礙現象科學對精神科學的高度評價與吸納。

在胡塞爾的現象學理論中，對“體驗”問題的探討首先是始于“意識”。所謂之“意識”，就是試圖在經驗（erfahrung ）中“抓住某物”[39]。這種“捉住”，在現象學的基本精神中被定義為一種“顯現”[40]，所謂之“現象”，它的本義就是顯現。現代行為心理學以行為為考察對象，認為態度始于凝視[41]，意向是行為產生前的一個先驗要素[42]。在現象學中，這種行為與意向間的結構性聯系被集中表述為“意向性”（intentionality）。所謂之意識的意向性，即意識能夠在意向性的經驗中通過意義指向對象[43]。這一立論涉及現象學對“意識”觀念的一個基本設定，即“意識在本質上是對某物的意識”[44]。這里潛藏著這樣一組命題，即 “意識的意向性乃是普遍意義上的體驗領域的一個本質特性”[45]。如果我們將最廣意義上的“體驗”理解為可在意識經驗中發現某物，那么“體驗本身的本質不僅意味著體驗是意識，而且是對某物的意識”[44]。

在既有的分析中，我們知道旅游研究所涉及體驗的概念產生自經驗這個詞的局限；意識通過對經驗的提取形成體驗，這是現象學所堅持的觀點。結合二者結論，作為一個前瞻性的分析，在此筆者有必要就意識與意向性的問題進行一番梳理，以便在旅游體驗研究的領域內開辟出一條新的道路，進而促進學科范式的增長。

2現象學與意向性理論

“意向性” （intentionality） 分析，是理解當代現象學的一條重要線索，海德格爾認為，“意向性”概念的發現是打開現象學神秘宮殿的鑰匙[46]。在《經驗立場的心理學》中，Brentano通過“意向的內存在”這一表達首次談到了行為的“意向性”問題[47]，此前“意向”概念的多重含義已在中世紀的經院哲學中使用，即便是Brentano本人也曾清楚地表示，他對“意向”概念的引入得益于其在中世紀的來源[48]。Brentano認為“心理現象的基本特征在于它具有意向性”、“最能體現心理現象特征的無疑是其意向的內存在”[49] 。所有無意識的意向狀態至少是潛在的有意識的，這個論題意味著，“一個完全的意向性理論必須討論意識”。意識能夠通過意義與對象關聯，然而物理現象并不具備這樣的特性，他僅是一種呈現，是“作為外知覺的對象而在意識中的顯現”“沒有某種被聽到的東西，也就沒有聽；沒有某種被相信的東西，也就沒有相信；沒有某種被希望的東西，也就沒有希望；沒有某種被渴求的東西，也就沒有渴求；沒有某種我們感到高興的東西，也就沒有高興，如此等等”[50]。

以Brentano之見，“每一種心理現象都是以中世紀經院哲學家稱作對象在意向上的（或心理）內存在為特征的，而且以我們愿意稱作（盡管并非十分明確地）與內容相關聯，指向對象（這個對象在此不應理解為一個事物）或內在的對象性為特征……因此我們可以這樣來規定心理現象，即把它們說成是在自身中以意向的方式涉及對象的現象”[49]。在此，Brentano通過“意向性”一詞搭建起了“意向”與“心理現象”之間的關聯性：意向與內容相關聯進而指向對象。“內在性”與“指向性”則是意識現象的兩個顯著特征。“意向性”這個詞意味著，任何意識都是朝向、指向其對象的意識。對象內在于現象，這意味著我們完全可以想象一匹飛馬的存在，盡管這種動物在現實中根本不存在[49]，然而這并不妨礙我們對它的理解。

正如美國分析哲學家John Searl所宣稱的：“全部哲學運動都是圍繞意向性的各種理論建立起來的，而這一理論的開端正是承繼了哲學智慧的Brentano”[51]。作為Brentano的學生，胡塞爾繼承及發展了Brentano的意識與意向性觀點，在批評及改造Brentano的心理學意向性理論的基礎上，發展出了現象學一派的意向性學說。在《邏輯研究》中他以“意向體驗”（intentional experiences）這一術語，取代了Brentano“心理現象”的提法，且明確指出， “意向體驗”研究的起點就是行為，每一個這樣的行為中所包含的有意義的部分都必須在“行為-體驗”的關系中尋求更為有效回答[52]。

《邏輯研究》中，胡塞爾指出了意識活動的一個基本結構——意識與意向性。按《觀念1》中的表說，即“意向作用-意向對象”（Noesis-Noema） 的結 構[45]。對這一結構的具體理解則須從意識與對象的普遍結構：“cogito ergo sum”中去考察[53]。在笛卡爾“我思故我在”的語言表達式中，我們可以看到這樣一種結構：“自我-我思-所思”。以現象學的觀點來看，“自我-我思-所思”即“意向行為-意向內容-意向對象”的關系，對應的語言學結構為“表達-意義-對象”，意向的內容正對應著意義。也即是說，意向作用的效用在于對意向對象意義的表達；于感知主體而言，“體驗”的根本價值即在于對意向對象意義的領會。從這一視角出發，如果說Brentano的意向性是一種心理的意向性，那么胡塞爾的意向性則是一種意義的意向性。正如胡塞爾所說：“整個時空世界……按其意義來說僅是一種意向的存在……它被意識在其經驗中規定著”[44] ，所謂之物的“意向性”，就是“在感知中某物被感知，在想象中某物被想象，在陳述中某物被陳述，在愛中某物被愛，在恨中某物被恨，在欲求中某物被欲求……”[52]。意識通過意向指向對象，進而與意義相關聯。在此，這個“意向體驗”本身其實也擔負著一種“賦義”的活動，它在指向該對象的同時也將含義賦予了被指向的對象。意向性貫穿了一切指向對象的意識行為，從這一視點出發，我們對體驗問題的討論也便進入了一種與此前的行為理論迥然有異的全新領域。

3旅游體驗與意向性結構

早年，張斌、趙劉等曾試圖通過對胡塞爾現象學觀念的借鑒，從意向構造的角度對旅游體驗與一般經驗進行區分，進而肅清旅游體驗與旅游本質之間的潛在關系[28-29]。研究雖然采用了現象學的一些基本觀念，如“意向性”等，對“意識是如何發展成為體驗的”“在意識的作用下體驗為何會出現層次性”等重要問題卻一直未能有一個直接而有效的回答。從謝彥君、張凌云等在此前關于旅游體驗世界特質的描述中可以看到，旅游者所依待的游客體驗世界同目的地居民的他者生活世界“總是重疊而交織的”[13]。這一特征同一般體驗（erfahrung）與游客體驗（erlebnis）間的關系有著極大的相似性。解釋一般體驗與游客體驗間的聯系與區分，實際上揭示旅游內涵的一個內在要求。對此問題的剖析我們宜從一般體驗產生的根本——意向性結構入手。

意識與符號相關。符號是人類認識事物的媒介[54]。胡塞爾的意向性理論以對意識的發問為開端，認為“意識”總在意向性的指向于某物[52]，完整的意向性結構總是滿足如下形式：“意向行為—意向內容—意向對象”，這是體驗現象的一個基本結構。就語言學的角度，意識是需要表達的，意識與所述對象間能夠通過某一特定的意義進行連接。依照主流看法，符號學的核心在于能指與所指。按語言學家的劃分，語言是種特殊的符號，一切試圖通過語言表達出來的東西即“所指”，實際傳達出來的即“能指”。能指與所指始終處在符號與闡釋的漩渦當中（圖1）。在現象學的領域，所指與能指正是意向內容與意向對象的配對。符號即意指，從這層理解出發，我們即須要了解：凝聚了個體體驗的“意識”究竟是如何將對對象的理解指向于對象的？為弄清這個事實，我們需要一些直觀了解。

以人的視覺經驗為例，一次完整的意向性經驗至少能經驗到如下幾例顏色的層次（圖2），我們稱之為意識譜系的枝向量結構：

1. 最普遍意義上的“顏色”

在知覺中我們將“顏色”這一概念賦予視覺同空間的聯系，同嗅覺層、聽覺層、觸覺層等空間屬性并列而在。這是一種最高意義上的“顏色”的存在，是在諸視覺刺激中形成的一種對視覺對象的抽象本質的概括。正是這一特質使它在區域屬性上能夠同其他刺激區分開來。

2. 界限本質上的“顏色”，如“紅色”等

這類有關于顏色的概念是在1之下形成的一種“種”的劃分，在視覺的范疇內這些“顏色”被規定出有別于其他色澤的特質，如黃色、紅色等，其性質相當于康德哲學中的規范性原則：Ideen（理念）。

3. 經驗意義上的“顏色”

如“‘粉’紅色”等，即是一些在“紅”的界限范疇內，向純粹紅這一本質無限逼近的紅色系列的組合。這類“顏色”準確地說來是一種類型界限下的“顏色”，如“粉”紅色，其本質是一種不飽和的亮紅色，在經驗的意義上，我們可以在“紅色”的界限內將之與“玫瑰”紅等色澤區分開來。

4. 知覺意義上的“顏色”

這是一種內意識的感覺，在對視覺材料進行處理的基礎上，意識中的“顏色”概念被賦予了意向活動中的某個感覺素材，如“這株花是紅色的”。這是對顏色材料的一種客體著色（ objektive farbung）。以現象學觀點來說，眼前的色澤之所以能夠成立，關鍵就在于諸物的被給予性 （Gegeben-heit der Dingen als Ding） 。如果沒有“顏色”的概念被給予眼前的顏色，那么我們可以看見眼前事物的任一特質，然而卻絕不會是顏色。

5. 個體意義上的“顏色”

嚴格的講，這類“顏色”并非是一種實際的色澤。就某種意義上講，這類個體意義上的“顏色”并不構成實際的顏色概念。我們可以借助于其他物體描述出橘紅、杏紅、桃紅、杜鵑紅等若干形態，卻無法對“紅”這一概念進行一個直觀的描述。以一句更為通俗的話來說就是：我知道我所看到的是“什么”，卻無法以一個你我所共知概念傳達給你。

此外，對“顏色”言說還可能存在如下形式：

a. 物理意義上的“顏色”。如利用“波長”等物理現象在客體反映上的差距，在“知性”范疇內為“顏色”界定出的純粹本質。

b. 伴屬意義上的“顏色”。通過對意識對象的變異，我們可以將對物的諸種想象聯系到一起，如“花是香的”“火是紅的”。通過對青澀蘋果的品嘗，可以帶來對“水果-不熟-青澀”的想象；通過對靠火取暖的經歷，可以產生“火-紅色-暖和”的印象。諸如此類雖然未曾直接經歷到個體意義上的“顏色”，卻可以借助知識及經歷通過想象的變異把握到色彩概念。

綜合以上分析，意識對意向對象的把握，經歷了一個由普遍意義向界限本質、經驗本質、知覺本質逐層滲透的過程。滲透之下仍是一種統籌，在現象學中“被知覺物的內部結構被視為是一個具有格式塔融貫性的統一體，由相互依存、相互決定的諸功能意義組成的系統和諧建構”[55]。樹可以被燒毀，但它的意向相關項卻不會因此而消失。從Gurwitsch的描述中可以看到，意識對意向對象的把握，是一個較為復雜的過程：一方面要求通過意識對意向對象進行錨定，另一方面則要求將此意向關系進行意義上的充實。在此，被給予的那個意義的來源，既可能直接來自事物本身逐層意義的復合，也可以來自伴屬意義上界定。前者規定了意識系統的深度，后者則更傾向于拓展意識譜系的廣度。廣度與深度是一組相互交織的概念，其性質相當于經緯坐標中的節點。

謝彥君曾以時間的漏損及空間的暫時性隔離兩大特質來描述旅游世界的殊異性，進而剖析出旅游體驗的實現路徑：“場”的概念[17]。從意識譜的角度，這個看似借由“心境的跨越”完成的空間制造歷程[23]，更深層次的是展現出了一種意識系統的空間異造性：來自主位系統的意識譜（已有的經驗或知識）與來自客位系統的意識譜（面對的新現象或新知識）在該次旅行經驗中碰撞、融通，織構出一個關于眼前之物的新的解釋場景（圖3）。該場景是意識譜中解釋節點的異變，聯系著空間的兩端，然而又與之不同。既保持著與過去的一致性，同時也在不斷地更新及變異。以古鎮旅游為例，許多學者以為旅游者的出行是在尋找一種久違的鄉愁。但是這種鄉愁實際上是介于都市生活與懷舊想象之間的[56]，并非所有地方都有機會成為故鄉。同樣的道理，同一個宣傳口號也永遠僅對部分的群體產生顯著性的影響。作用其中的其實正是意識與意識譜的層度問題。

《生活世界的現象學》中，胡塞爾曾有這樣一段話，筆者以為這是關于意識譜問題最好的注解：“我們每個人都擁有自己的顯現，每一個人都把自己的顯現看做是現實的存在者。我們在相互的交往中早就覺察到了我們的存在有效性之間的差異。但是我們并不因此而認為存在許多世界。我們必然相信這個世界為同一個世界，盡管這同一個世界對我們來說只是各種不同的顯現著的事物”[57]。

4問題的普遍化與延伸：一個來自旅游研究的探討

從意識譜的角度，我們似乎可以得到這樣一個結論：體驗是對某物的意識。這個結論里包含著三個命題：（1）意識的意向性乃是普遍意義上的體驗領域的一個本質特性；（2）僅就“意識”這個詞來說，我們對“體驗”的理解，從根本上講應當被視為是意識對意向對象的一種經驗；（3）這種經驗的層次性從根本上決定了體驗質量的層次性。就現象學來講，以上結論與分析確實存在其合理性，甚至就心理學的剖析來說亦是如此。然則試圖以科學的方式來實證它的存在，確實又存在著難度。一個可視化的分析在此顯得極為必要。

以“霧霾環境對體驗質量的影響”為例，筆者在西南某高校以對霧霾環境的認識為開放性問題，就廣場舞大媽、外國留學生、高校師生、訪校游客、附屬小學學生等6個典型群體進行了半結構訪談。擇取其關鍵詞形成了以下研究框架（圖4）。分析顯示，對霧霾環境及其風險的感知程度對旅游體驗質量的形成有著顯著的擾動作用，該結論同吳必虎、程勵等于近期的分析基本保持一致[58-59]。通過群組分析，我們發現對霧霾環境的認識在組際間存在顯著差異，它集中表現在對霧霾成因及懸浮物質認知的不同。這一結論直接影響到受訪者對霧霾風險及體驗質量的感知。從現象學上看，這一差異的形成恰好符合胡塞爾所提出的意向性理論。其枝向量結構為：霧霾-霧霾成因-懸浮物質-霧霾風險- 感知。

在訪談中我們發現，受訪者對“霧霾”這一概念的形成主要是有賴于各信息媒介對PM2.5的宣傳，其直觀印象是空氣的污濁與能見度的降低。在霧霾觀念引入之前，居民印象的主要描述是霧氣較重與空氣污染，歸因主要是工業排污與汽車尾氣的增加。1985年PM2.5與PM10進入美國國家環保局的檢測項目，2006年左右該概念引入中國且在學術圈內局部傳播，2013年前后才成為網絡熱詞。2015年，原央視記者柴靜的記錄片《穹頂之下》更是使霧霾嚴重的觀念深入人心。相比于科學的理解，因空氣污染造成的空氣質量下降與能見度的顯著降低一直是居民描述霧霾天氣的一個直觀顯現。就“意向性”這個詞來說，居民對霧霾的認識經歷了一個自霧霾事實經霧霾觀念向霧霾表現的認知回饋過程。該過程在一定限度上亦較為合理地揭示了意向性經驗對體驗層次與體驗質量的影響。

從科學上看，霧霾觀念的現實形成實際是發生在事實與觀念結合之后，典型的例子是附屬小學的學生對霧霾概念有一個鮮明的把握，對霧霾事實卻認識不深；與此相對，廣場舞大媽對霧霾天氣的認識更為直接，對霧霾概念的理解卻顯著滯后，其集中表現是概念、表現、事實三元配位的錯位。從對霧霾的歸因上我們可以鮮明地看到：介于二者間的是受過高等教育或與現代科技接觸較多的受訪者，以高校師生最為典型。基于群組的分析顯示，同時兼具對霧霾環境（含表現及成因等）與霧霾風險認知的個體及群體，在“霧霾環境對體驗質量的影響”的檢驗上結構路徑最為顯著。

訪談顯示，對懸浮物質（如揚塵、有機碳氫化合物等）了解越為深刻的，對“霾”的危害就越警惕，這一群體在訪校游客中最為集中。在檢驗中，這類群體將對空氣質量、能見度的要求通過人際交往、戶外出行、照片質量等因素提高到了另一高度，該數據從側面也佐證了居民對霧霾天氣的經歷及對其深層概念的了解程度，在體驗質量層次性的形成上確實有著顯著效用；隨對污染源及懸浮物了解的深入，對霧霾影響的負面評價就越為顯著[50]，以廣場舞大媽與高校師生為對比，其認知經歷了一個由“霧”向“霾”的顯著漂變，在后者處甚至直接將霧霾天氣與工業時代相關聯，進而生發出了對美好環境的希冀。這一點從他們對PM2.5的描述中可以看到：大媽們將霧氣較重歸因于PM2.5，認為生物質燃燒是細粒子物質的一個重要排放源，其突出意識是歸因于農作物秸稈燃燒、燃煤煙塵、汽車尾氣等來自媒體宣傳的主觀印象；大學生群體則是將PM2.5的產生同城市化進程、土地利用類型等結合起來，對霧霾予以了全新解釋。值得注意的是，在后一群體中我們零星發現了“多環芳烴”“氣溶膠”等詞，在此基礎上霧與霾的關系被建立起來。

在訪校游客那里我們得到一個清晰的看法：霾日期間PM2.5的小時濃度變化與人類活動周期和氣象條件密切相關。檢驗中該結論通過前期對霧霾風險的感知而直接作用到了游客對受訪地的選擇、出行時間的甄別、游憩項目的感知等要素，進而影響到了對旅游體驗質量的反映。以受訪者王先生（V17）的原話來說就是：早上霧氣太重堵得慌，空氣質量也不好，帶著老人小孩出來很不方便；出過太陽就好多了，霧散了，交通也順暢，帶著老人小孩來學校里看看花、拍拍照、曬曬太陽，蠻好的；早上的話，心里堵得慌，尤其是陰雨天，總感覺空氣里有些說不清的東西，聽說是PM2.5的原因，連大人都覺得不舒服，更何況老人小孩了。受訪者中有一劉女士（H4），是S大醫學部的退休教師，王先生的疑惑在她那里變成了一種肯定，她細舉了霧霾的幾種成因及風險，且明確指出來自霧霾的風險是影響其出行行為和游憩行為的重要因素。與此相似的看法還有許多，其中，最顯著的標志是能否將霧霾風險正確歸因于對霧霾的認識。這一區別直接反映到了對霾下體驗質量強調程度的差異，其基本規律是對霧霾環境的認知越為透徹，對風險的感知就越為強烈，相應地對霾下體驗質量的強調及對每日霧霾狀況的關注就越為鮮明。

試圖認識出現在我們意識中的事物是否是其本來是近現代哲學中的一個重大傾向，意向性理論正是在這一背景下逐漸發展起來的。意向性理論呼喚以意識把握存在，這個命題的原意并不是說意識就是存在，而是說一個事物的存在唯有先行地進入觀測者的視域，才能最終展現為我們的世界。這句話拆解開來，包含著意向性理論的兩大基石：其一，對事物的錨定；其二，對意識的充實。以“霧霾環境對體驗質量的影響”為例，對霧霾環境的認知是對“霧霾”意義的一種充實，對霧霾風險的感知則是一種錨定，這種錨定有兩種取向：一是錨定到“霧”，歸因于霧氣較重；二是錨定到“霾”，歸因于細粒子懸浮。廣場舞大媽對霧霾及其風險的了解不深，極大層次上是因為對霾認知的缺乏，她們僅是簡單的在霧氣較重的現實觀察上結合自身經歷與媒介宣傳加入了空氣有污染這個經驗項目。高校師生的優勢在于較多地接觸到了現代知識，從霾的角度先行地了解到了PM2.5及細粒子懸浮對現代生活的危害。受訪小學生介于二者之間，他們對霧霾的認識是從“霧霾”這個概念先行著手的，在了解霧霾有害之前，已經被少許地告知了“霧霾是有害的”。就測量上看，強調霧霾環境能對體驗質量與出行習慣產生影響的以高校師生及同現代科技接觸較多的受訪者為中堅，廣場舞大媽次之，中小學生是潛在中堅。就樣本的社會學特征來看，我們有理由推測現代教育、信息媒介、知識背景、對新概念的接受程度等在感知霧霾環境對體驗質量的影響過程中起著決定性的影響，由此演推出的意向性理論的枝向量結構同樣適用于一應涉及旅游體驗及其層次性的研究。

就此而言，游客體驗的分析實際上因為“意向性”觀念的引入，極有可能導向于對游客既有生活經驗的關注，進而在理解與表達的問題上同人文地理學所倡導的感知概念產生遙遠的共鳴。這份共鳴或將有益于我們將對游客體驗及居民感知的研究，由一般體驗是意識對特定經驗的捉取推向一種更為廣闊的研究維度，繼而在旅游分析中取得不可估量的學術價值。

5總結與展望

近40年來，隨旅游實踐與影響的深入，現象學的方法及理論在解釋與分析旅游現象上正逐漸受到青睞。作為解釋體驗內涵的一種早期嘗試，本文在研究中引入了胡塞爾的“意向性”觀念。該觀念以“對某物的意識”為基礎，將意識譜系的枝向量結構作為探究或解釋體驗產生的一個發端。就符號學與游客動機的角度，引入“意向性”理念對旅游認知進行解釋，總體上保持了與Urry凝視理論的內在一致性。以霧霾環境對體驗質量的影響為例，同一個物體或關系針對不同的觀測主體顯示出了不同層級的價值或意義，其可能的解釋唯有兩個：（1）同一現象在同等條件下顯示出了不同的概念意義；（2）若干概念面間因個體的差異而以不同的方式被連接與表達。就意向性的角度，我們認為這是以意識譜系為基礎的枝向量結構在鏈接上發生了變化，其中部分節點縮減與放大產生了體驗與經歷的差別。“體驗”的概念，在意向性理論中集中表現為“對某物的意識”。所謂之旅游體驗，極大程度應當從意識譜系的網狀結構中去探尋答案。具體分析究竟是何種意識能夠進入旅游者的知覺范疇，這是意向性分析為游客體驗研究所開啟的分析路徑。

放眼實際，近年來現象學方法的引入，帶來了國內外游客體驗研究的哲學熱潮。從楊振之[20]與謝彥君[11]等所秉持的學術觀點中可以看到，在未來的分析中，現象學的使用還將吸引更多的學者進入[7]。作為理論轉化的第一階，本研究引入了意識與意向性的觀念，對一般體驗體驗的生成過程進行了揭示。受行文框架的限制，研究并未對旅游體驗的概念進行明確的界分。然而卻指明了某種道路：在未來的分析中，將解釋與理解納入游客體驗的解釋范疇，在建立意識譜的枝向量結構的基礎上，探索特定概念與特定現象間的表達關系，或將成為下一步研究的重點。以上亦是本文未盡之內容。

致謝：感謝審稿專家提出的寶貴建議。

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