老子無為之“道”芻議

摘 要：《道德經》是道家學派的創始人老子的智慧結晶，也是中國傳統文化中哲學思想的基礎，在中國傳統文化中占有極其重要的地位。《道德經》的核心思想在一個“道”字，具體表現為“無為”，老子的無為思想主要表現在：無為是無私而成其私，是上善若水之無為，是不爭而天下莫能與之爭之無為。若想成就這種無為而無不為的理想狀態則需要成為擁有“玄德”的圣人，這樣就必須遵從“道”的規范做事，持虛守中、為道日損。“道”雖難以把握卻客觀存在，它可以指導人正確地認識事物，知道適可而止。“道”的這些特點便是人們遵從于“道”無為而無不為的原因。

關鍵詞：無不為;持虛守中;玄德

收稿日期：2015-09-07

作者簡介：虎雪梅（1991—），女，回族，寧夏西吉人，碩士研究生，研究方向：中西方哲學比較研究。

《道德經》第二十五章中有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的闡述。人作為“四大”之一，應當通過“法地” “法天”來“法道”，以成為真正的“法自然”之人，抑或是老子筆下的“圣人”。而“圣人”之所以能夠成為“圣人”，就是通過“法自然”之無為而具有了順乎自然之“玄德”。究其根本，老子的無為而無不為始于“法自然”之“道”，歸于知“道”、守“道”。

“道常無為而無不為。”（《道德經》第三十七章）“無為的‘為’，跟違背的‘違’是相通的。無為真正的意思就是不違反自然。”[1]老子認為，最理想的社會人物便是“圣人”。圣人是通過效法“道”和“自然”來“處無為之事，行不言之教”（《道德經》第二章）的。“天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。”（《道德經》第七章）所以，無為是無私之無為。老子認為，水有三個特點：第一，“水善利萬物”（《道德經》第八章）;第二，“不爭”（《道德經》第八章）;第三，“處眾人之所惡”（《道德經》第八章）。正是由于水的與世無爭，才使得它沒有過失。由于“水”的這種“無為”，才成就了水之“上善”。

所以無為，是上善若水之無為，是不爭之無為。不論“無私”“不爭”還是“上善若水”之無為，都主張通過“不妄為”達到無不為的“善果”。

一、無為之前提：持虛守中

《道德經》第五章中有“天地之間，其猶橐龠乎！”“橐龠”在《辭海》中的解釋是“冶鑄所用致風之器也，橐者，外之櫝，所以受龠也，龠者內之管，所以鼓橐也。猶今之風箱也。”用風箱來比喻天地之間，因為風箱中間空虛無物，但是一旦開始運動所造的風便不會枯竭。當然，如果風箱運動頻率過快，風量過大，也會適得其反。所以最佳狀態就是保持適中，順其自然。“持虛”“守中”便是“法道之無為”而無不為的前提。

“持虛”指把握“無”或“空”。“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”（《道德經》第十一章）車轂、器皿和房屋都是因為有其“無”或“空”，才能有其“用”。“天下萬物生于有，有生于無。”（《道德經》第四十章）“有”“無”相生把握住“無”便是掌握住了“有”。學會“持虛”接受“無之用”，才能把握“有之利”。“有‘無’之心，則無‘有’之憂”。[2]

“守中”是要教導人們正確的認識和把握生活中的“度”。“持而盈之，不如其己;揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”（《道德經》第九章）用器皿盛水要知適可而止，追求利益要知節守度，做人不能鋒芒畢露，同時不能過度聚斂財富并且因財富過度而驕橫。“功成身退，天之道也”與“功成而弗居”（《道德經》第二章）相呼應。功成身退才“合天道”，符合自然規律。“夫唯弗居，是以不去，”（《道德經》第二章）只有功成身退才能贏得身前身后名。“持虛守中”才能夠達到無為而無不為。因此，“持虛守中”是“無為”的前提。

二、無為之方法：為道日損

“為學日益，為道日損。”（《道德經》第四十八章）“為學”指認識外在的一切事物。在老子看來認識外在事物的方法是“日益”，即日積月累。但是求道的方法截然不同，要“損”。“損”就是減少，其含義在于拋棄俗念，避免“有為”的觀念對人的自然本性的影響。

“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發狂;難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《道德經》第十二章）“五色”“五音”“五味”“馳騁畋獵”和“難得之貨”有害于人的身體和心靈，感官誘惑和外在的享受有助于欲望的增長。在“滌除玄鑒，能無疵乎？”（《道德經》第十章）中，老子將心靈比作“玄鑒”，認為心靈就是一面無形而又玄妙的鏡子，人們通過鏡子可以看到自己的內心，其意在希望人們可以洗滌心靈中的俗念，使其恢復明澈，沒有瑕疵。“人們必須經過心靈的活動才能達到精神和元氣相結合，心靈如一面鏡子，宇宙萬象都在鏡中，鏡面需要經常撫拭，去其污垢才能明察世間百態。”[3]

所以，若想做到無為、玄德，就需要打掃內心的各種欲望，同時，“去甚、去奢、去泰”（《道德經》第二十九章）。只有“損之又損”方可使內心明澈，才能保持簡單簡樸的生活，明察世間百態，法自然、法道而為。

三、無為之結果：玄德

老子認為“圣人”應該擁有的品德是：“處無為之事，行不言之教;萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”（《道德經》第二章）這種順乎自然的行為便是“玄德”之體現，“常德不離，復歸于嬰兒”（第二十八章）便是其最佳狀態。

《道德經》中共有三次提到“玄德”。

“生之畜之，生而不有，力而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《道德經》第十章）

“故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《道德經》第五十一章）

“知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”（《道德經》第六十五章）

由此可見，道之所以能夠稱得上具有“玄德”，是因為“生之”“畜之”卻又“生而不有”“為而不恃”“長而不宰”。所以，認識并掌握道的法則，便是知道了何為“玄德”。

“玄德”的最佳體現便是“常德不離，復歸嬰兒”（《道德經》第二十八章）。最能接近并擁有“玄德”之圣人的人便是“嬰兒”。因為嬰兒可以專心致志，達到寧靜柔順的狀態，無欲無求，最具純真質樸。正如“專氣致柔，能如嬰兒乎？”（《道德經》第十章）所述。老子通過與“俗人”的比較，描述了“我”的生活品質和人生態度，“我獨泊兮，其未兆;沌沌兮，如嬰兒之未孩。”（《道德經》第二十章）“我”獨自一人淡泊寧靜，無任何尋歡作樂的念頭;混混沌沌如還不會笑的嬰兒一般純真樸實。在“我”與“俗人”的眾多不同中，根本的區別是：“我獨異于人，而貴食母。”（《道德經》第二十章）即我與別人最大的不同在于我注重向嬰兒從母親那里吃奶一樣，用自然之道來滋養自己。嬰兒除了吮吸母乳以外，不再有任何欲求。而吮吸母乳亦是遵循自然之道的行為。所以，“我”與“俗人”的最大不同在于“我”除了遵循自然之道以外，別無欲求。“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”（《道德經》第六十五章）大德深不可測，遠不可及，與萬物返璞歸真，于是才能極大地順乎自然。這便是“玄德”之所在，亦是遵從無為之道的結果。

四、無為之歸宿：從道

“孔德之容，惟道是從。”（《道德經》第二十一章）真正能夠做到“玄德”之人便是做到了遵守和服從“道”以達到“與道為一”。因此，人及世間萬物應當始于“道”、法于“道”而又復歸于“道”，與道為一，這才是“至圣”之所在。“從道”便可無為而無不為，在老子看來其原因在于“道”的特點。

首先，“道”雖難以把握卻客觀存在，可以指導人正確地認識事物。“道”“淵兮似萬物之宗”“湛兮似或存”“吾不知誰之子，象帝之先。”（《道德經》第四章）雖然用了“似”“或”和“象”三個字來體現“道”的無影無形、無邊無際、無處不在、難以把握，但是卻肯定了“道”的客觀存在。這種難以把握卻又客觀存在的“道”可以指導人們正確地認識事物。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”（《道德經》第二十一章）“老子意在說明兩個事實，第一，關于道，自古以來，人們就有認識，并給了它‘道’的名字，人們就是用它來認識宇宙本原和萬物起源的。第二，我也是通過道來認識宇宙本原和萬物起源的，我的智慧就來源于道。道是人們認識世界和把握世界的根本方法。”[4]“道”雖然難以把握，但是“自今及古，其名不去，以閱眾甫。”即從古至今“道”的名字就沒有消失過，老子知道萬物的起源和初始狀態靠的就是對“道”的認識，我們可以用它來觀察萬物的起源和初始，以認識世間萬物。

其次，遵從“道”而行事的人不貪求圓滿，做事不會過度，知道適可而止。“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆”（《道德經》第三十二章）在這里，老子提出了兩個重要概念“有名”和“知止”。所謂“名”，就是事物的名稱及其所代表之物所具有的可以讓人感知和分辨的特征或界限，通俗地講，就是“名字”和“名分”。“名字”和“名分”便是身份、地位及其活動范圍的象征，每個人在自己名分所規定的范圍內行事，保持應有的狀態和秩序、不逾越，便是“知止”。“知止”是指知道“道”之所止，亦指“守道”。要求人們按照“道”的規范行事，知道自己可以做什么、應當做什么、不可以做什么、堅決不能做什么，為自然之“道”。“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”（《道德經》第十五章）遵從“道”的人做事不貪求圓滿，知道適可而止，所以才能夠歷久而常新。

最后，“道”的作用無窮無盡，卻“不自為大”。雖然道“淡無味”“視不見”“聽不聞”，但是其作用卻是無窮無盡的。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《道德經》第四十二章）“執大象，天下往。”（第三十五章）便告訴我們“道”是構成宇宙萬物的根本，其“用之不可既”“用之或不盈”，執守大道，便可走遍天下。雖然“道”的作用是無窮無盡的，但是它卻不自以為大。因為“道”始終不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。

老子《道德經》中“道”所蘊含的人生哲學是無窮的，學習老子的“道”之思想，能對我們有所裨益。

參考文獻：

[1]曾仕強.道德經的奧秘[M].陜西：陜西師范大學出版社，2012.

[2]常 樺.老子智慧書[M]. 北京：石油工業出版社，2007.

[3][4]張國春.大道無垠[M]. 北京：人民出版社，2012.