探析范壽康的藝術美學思想淵源

在中國藝術美學的發端期，一直伴隨著國外啟蒙思想。范壽康就是其中的一名傳播者，作為早期的美學啟蒙者，其藝術美學一方面必然受到中國傳統文化的影響，另一方面又帶著明顯的時代印記，與時代大背景息息相關。他的藝術美學思想是時代與個人，也是東方和西方的融合。

范壽康的生平

范壽康（1895—1983），字允臧，浙江上虞豐惠鎮人，是中國現代著名的教育家、哲學家和美學家。兒時在私塾學習，14歲考上寧波府中學堂，1912年應試進入了浙江省立醫院專門學校。1913年以優異的成績獲官費留學日本，在東京第一高等學校進修。1919年升入東京帝國大學文學部主修政治與哲學。1923年獲得教育與哲學碩士學位，學成回國。先后擔任商務印書館編輯所編輯，以及過中華學藝社編輯部部長，主編學藝雜志，發表大量文章，積極宣揚西方先進思想。因戰亂，于1927年回到家鄉任上虞私立春暉中學校長。1932 年應安慶省立安徽大學聘，任教授兼文學院院長，1933 年應王星拱先生聘，轉任國立武漢大學文學院教授，兼任《文哲季刊》主編。1945 年秋，抗日戰爭勝利，應臺灣行政長官公署之邀，赴臺灣參加接收工作。1982 年，從臺灣輾轉取道美國返回祖國大陸。1983 年 2 月 27 日在北京逝世。著有《美學概論》、《藝術之本質》、《中國哲學史通論》、《朱子及其哲學》、《教育大辭典》等書。

19世紀末20世紀初不只是西學東漸的時期也是國家興亡之時，自1972年中國送出第一批留學生開始，國人已經不得不開始對西方文化思想刮目相看。出生在1895年的范壽康也是其中的一員，在濃厚的傳統文化中成長，自知國家興亡，匹夫有責，開始學醫。但在留學東京時，棄醫從文，選擇了教育學和哲學，最終決定從文化思想上拯救國民，這是知識分子根據時代與社會背景做出的選擇。這種時代烙印不僅反映在他的人生中，更是體現在范壽康的藝術美學思想中。在范氏的有關藝術美學的著作中，隨處可見中西文化的碰撞和融合。

范壽康藝術美學思想與東方傳統文化

藝術的產生就是為了給人欣賞，藝術創作者只有一個，而欣賞者卻有成千上萬個。所以一千個讀者有一個個哈姆雷特。作為鑒賞的人來說，或多或少會受個人因素的影響，人的主觀的情緒在鑒賞中占了很大成分，那么藝術美究竟有沒有一個標準。范壽康在《美學概論》一書中，明確提出了藝術美的標準：人格的肯定，生命的表現可稱的上藝術美。“凡構成人格價值者，皆獲為美之內容。易辭言之，凡對于人類略有意義者，即不有為美之內容之資格。”藝術美是生的肯定，是對人格的肯定。而中國傳統文化的最深處就蘊含著對個體生命的肯定。早在先秦時代，孔子就強調“天地之間，人為貴。”牟宗三先生在論及中西方哲學的區別時就特別強調“中國文化之開端，哲學觀念之呈現，著眼點在生命，故中國文化所關心的是‘生命’”。雖然早年就去了日本留學，但從小在私塾學習的范壽康，對于傳統文化并不陌生。而正是這種扎實的傳統文化基礎才讓他以后在武漢大學文學系任職時能寫出《中國哲學史》一書。儒釋道的文化精神不僅貫穿在整部書籍中，更是貫穿在他的為人處世中，他的藝術美學思想中。

“美術價值之所由決，乃在君臨其上，流貫其中之一種精神。此則有高貴與卑野，深刻與淺薄，豐富與貧弱，緊張與弛緩種種之不同。”何為精神，何為人格，范壽康并沒有仔細述說。但他在《中國哲學史》一書中，談到“進一步講，孔子所謂仁，又不僅是指心理學上的現實方面的人格，并且同時也是倫理學上的價值方面的人格。換句話說，孔子所謂仁，一面固然把心理學上的全體精神活動加以統率。但是同時卻更須站在倫理學的立場之下，以價值為標準，把一切精神活動加以統率的。這樣孔子所謂仁，是指人之所以為人的本質或天性——就是人格。”而在談到老莊哲學時，范壽康認為他們推崇的理想人格是大智若愚，無欲無求的性格。在釋中，所謂的人格是某種永恒的精神，超越時間空間的存在著。

可見，范壽康所說的這種人格精神，生命精神既是儒家中“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中亦。 不義而富且貴，于我如浮云。”“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”等將人的生物性提升到社會性的入世精神，也是道家中“無為而不為”“天下之至柔，馳騁天下之至堅。 無有入無間，吾是以知無為之有益”等順其自然的出世精神，也是釋家“萬古長空，一朝風月”“色即是空，空即是色”苦海無邊，回頭是岸”等用平靜心境體會生命的充實和幸福的救世精神。

受傳統文化的影響，范壽康更加注重藝術的內容，即其價值與精神。對人格的肯定，對生命的表現正是藝術的價值所在。“物象之所以為美，則不在自體而在所表出之生命或所謂人格之價值。”

范壽康藝術美學思想與西方思想

在接受中國傳統文化的同時，范壽康也受到了西方現代人文意識的激發。利普斯、康德和柏格森的哲學思想是構成范氏藝術美學思想的基本成分。

早期受柏格森生命哲學影響，范壽康發表了《柏格森的時空論》與《直觀主義的地位》兩篇文章。柏格森哲學的核心概念是“綿延”，中期以后，換稱“生命沖動”。從“綿延”出發，柏格森建立起了自己完整的生命哲學理論。他說：“綿延就是創新，就是形式的創造，就是絕對新的東西的連續制作。”柏格森在他的以“綿延”為核心的生命本體論基礎上，建立起了他的直覺主義認識論。他認為，人對世界本質和實在的把握，只能依靠一種出于本能的、違背理性思維原則的直覺。在吸取了柏格森的哲學理念并結合傳統文化思想后，范壽康漸漸形成了自己的哲學觀，他認為“哲學實應該直覺生命的真髓及事物的直接性”、“我們局于生命一部的里面，用相對運動的原理的時候我們雖覺得周圍的事物中有靜止的，有逆行的，然而宇宙的實相要不外乎連續，要不外乎生命”，他將哲學的問題歸為生命的問題，認為宇宙中的萬事萬物皆是生命連續的表現。而這也直接影響了他的藝術觀，“藝術所以能為美的觀照之準備者，蓋在能以所欲表現之生命，從現實關系切離，而置諸全異實際情形之新官能現象中。”范壽康對于藝術美的理解源于他對生命，對人的肯定，在他看來藝術是生命的表現。

“20世紀西方哲學美學思潮對中國美學學科的建設與發展產生了深刻的影響。當時影響中國美學建設的西方美學思潮主要有兩支：一支是以康德、叔本華、尼采等為代表的德國“哲學的美學”；另一支便是克羅齊的直覺美學和以“移情說”、“心理距離說”等為代表的近代心理學美學。”其中，利普斯的移情說對范氏的藝術美學思想形成影響較大。1927年，范壽康編寫的《美學概論》就是基于利普斯的移情說而提出自己對于藝術美學的認識。“利普斯認為美學是研究美和審美價值的科學。移情即知覺與情感對客體對象的一種外射和灌注，使對象似乎有了生命，進而達到由我及物和物我同一的境界。”《美學概論》中“美是感情移入的價值”、“美是生命的價值”正是來源于利普斯的移情說。審美的移情就是在對象的形象里面表現人的生命、思想和情感。不同的是，利普斯的移情對象沒有生命，而范壽康卻認為對象具有規定人的生命情感的特性。

此外，康德的審美無利害性也是范氏的藝術美學思想來源之一。用康德的術語來說，審美態度是一種無功利、無概念、無目的的態度。范壽康在考察了康德的非功利態度說后，結合了利普斯的移情說，提出藝術觀賞要有無我的境地。“美，既如上面所述，是感情移入的價值，那末，藝術的觀照，除感情移入的態度而外，當然也沒有成立的余地，我們在藝術觀照的時候，非把自我浸沒在藝術品之內不可。這觀照是主客合一的境地，也是無我的境地。康德所謂‘Interesslos’（無關心）就是指此。”這是范壽康先生從康德美學中汲取的寶貴的思想財富。

綜上所述，范壽康的藝術美學精神既是東方傳統文化的體現，也是西方哲學美學思潮的表達，尤其是利普斯的“移情說”，柏格森的“生命沖動說”和康德的“無功利”思想。在融合中西方思想理論的基礎上，范壽康構建起了自己的美學思想體系。

（作者單位：浙江理工大學）

作者簡介：潘玲妮（1988-），女，浙江理工大學研二在讀生，藝術學理論專業，研究方向為藝術美學。