中國畫與藥引子

文/王 松

中國畫與藥引子

文/王 松

《山中春云冷》 水墨

中藥中的藥引子不是治病的藥，它是引導藥效進入經絡臟腹的使者和向導。中國畫在某種程度上講也同這藥引子有異曲同功之妙。它不只是讓人認知一個物理的客觀世界，將目光停留在畫面上，而是要通過有限的畫面、有限的筆墨將讀者引向象外，讓人去會象外之意，激發人的想象力，調動人的再創造的欲望，勾引觀者來參與完成審美。要實現這一目標，中國畫靠的是什么呢？靠的是虛與白，靠的是空與靈。

《老子》云：“無名天地之始，有名萬象之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲觀其繳。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”天下萬象生于有，有生于無。這“有”與“無”，反映在畫道中則是“實”與“虛”。虛即是無，實即是有。反過來，實即是無，虛即是有。這樣無論虛實都是“道”的存在。也就是說，畫中之虛處，并不代表什么都沒有，它可以是天，可以是地，也可以是云，可以是水，亦或是乃同實處所表現的東西一樣，只不過是以虛代實罷了。無實不能顯虛，無虛何以顯實。虛實互用，道之本矣。況且畫繪行為本身就是無中生有的過程，王微說是“以一管之筆，擬太虛之體。”太虛之體就是萬物本始狀態那個“一”，它是無形的。然而“一生二，二生三，三生萬物”。世界本就是無形變有形，有形變無形的周而復始地變著。畫家在未落筆之前，心之的意象是模糊不清，變幻不定的，一經落墨，便逐筆生發，萬物生筆端，筆端奪造化，藝術形象便清晰的呈現出來，故畫非畫，道也。

佛家言“五蘊本空，眾塵非有”。這一道理反映在山水畫里，就是空靈寂靜。詩人王維就非常崇尚空靈。他的詩里“空”字彼彼皆是。《王右丞集》收錄了古體詩四百余首，出現“空”字就達八十余次，可見他對“空”的意境是多么想往。我們不妨來看看他的詩：“空山新雨后，天氣晚來秋，明月松照，清泉石上流，隨意春芳歇，王孫自可留。”另一首“空山不見人，但聞人語響，返景入空林，復照青苔上。”還有：“人閑桂花落，夜靜春山空，月出驚山鳥，時鳴春澗中。”這些詩中的意境閑靜空幽，一派自然。流水的聲響，浣女的喧笑，更增添了山村的恬靜。那種只聞其聲，不見其人的“空”，更是令人遐想不已。這種意猶未盡的美景是詩，亦是畫。它已成為中國山水畫的最高審美追求。蘇東坡說：“味摩詰之詩，詩中有畫，觀摩語之畫，畫中有詩。”真是不假。王維以詩入畫，創造出簡淡空靈的意境，特別是他采用破墨之法作山水，大大的發展豐富了山水畫的表現力，為中國水墨畫的形成開了先河，被后人譽為畫派南宗之祖。

《觀瀑圖》 水墨

《老子》云：“三十幅共一轂，當其無，有車之用，埏土埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”他要我們重視空的作用。空是老子哲學的落腳點，也是中國藝術的生長點。所以，凡是明白藥引子道理的藝術家，無不把這“虛”、“空”二字體味得深刻又透徹。荊浩在其《筆法記》中說：“畫物特忌形貌彩章，歷歷具足，甚謹甚細，而外露巧密。所以不患不了，而患于了。”說的真好，你把話都說完了，還有別人什么事呢？這是智者所不為的。

清代畫家惲南田說：“今人用心，在有筆墨處，古人用心，在無筆墨處，倘能于筆墨不到處，觀古人用心，庶幾擬議神明，進乎技已。”香山翁曰：“須知千樹萬樹，無一筆是樹，千山萬山，無一筆是山，千筆萬筆，無一筆是筆。有處恰是無，無處恰是有，所以為逸。”高明的畫家以少勝多，以有限的筆墨，創造出無限的意境，引導讀者生發出無限的想象，從而使精神得以超越和升華。這時畫對于讀者來講也就起到了藥引子的作用。