政治秩序的中層理論

詹姆士·斯科特學生時代忙于戀愛，被導師拋棄，病急亂投醫(yī)終于找到一位研究緬甸的老師愿意收留他。糟糕的是緬甸發(fā)生政變，他又不得不跑到馬來西亞做田野調(diào)查。誤打誤撞，早期讓他聲名鵲起的三本書都是基于馬來西亞的田野調(diào)查而誕生。有人戲謔他，說這三本書是關(guān)于“馬來西亞的農(nóng)民、世界各地的農(nóng)民、每一處的每個人”。

美國耶魯大學政治學與人類學教授詹姆士·斯科特與他的著作《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)》

最后他終于有機會再次聚焦緬甸，《逃避治理的藝術(shù)》一書出版后，學界對他的評價達到了新的高度。該書跳出社會進化的分析路徑和從國家角度看問題的方式，關(guān)注國家以外山地、沼澤等地區(qū)人民的歷史，這種視角對于整體政治秩序的中層理論有重要的啟示意義，書中對國家、部落、認同形成的反思挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)對國家、部落的解讀。另外，斯科特廣征博引、縱貫古今的行文方式構(gòu)建了一個宏大的理解框架，在這個框架下重點研究東南亞Zomia地區(qū)的歷史，這比單純研究某一區(qū)域的歷史要有說服力，比整體史研究更有的放矢。

對整體政治秩序的討論，民族國家已然成為一個基本的討論單元，而在此之上，則是對宇宙觀的溯源，那是一個理想的世界。該書始終將國家置于一個比較的位置而非被其包容，同時放棄對各族群的宇宙觀泛泛而談，而是整合全世界各地區(qū)的民族志文獻，對超于國家之上的山地民族進行一個全新的解釋。從這個方面來說，將該書觀點稱之為政治秩序的中層理論并不為過。全書旁征博引的不僅僅是東亞與東南亞山地的材料，還包括安第斯山區(qū)、高加索山區(qū)、阿爾卑斯山區(qū)等地的文獻。他讓這些文獻都為他熱情謳歌的贊米亞世界背書。

所謂贊米亞（Zomia），Zo是遙遠山地，Mi的意思是人民，包括地理和族群兩方面的意義，斯科特使用Zomia一詞指代從印度北部納迦和米贊山區(qū)及孟加拉吉大港山以東的山地。按照過去對區(qū)域的理解，水域可以融合周邊地區(qū)形成一個區(qū)域，山地則有分隔作用。Zomia是山地，居住其間的百姓在文化、語言上千差萬別，作者將Zomia看作一個區(qū)域，強調(diào)其在河谷地區(qū)國家形成過程中發(fā)揮的重要作用。“這是一個新的研究對象和一種新的地域研究思考方式，在這里，和他們有關(guān)的一切：謀生手段、社會組織、意識形態(tài)，甚至頗有爭議的口頭傳承文化，都可以被認為是精心設計來遠離國家的控制。”人們更熟悉的觀點是山地居民是文明與國家的棄兒，斯科特對此提出了挑戰(zhàn)

書中重要的結(jié)論是：山地居民是國家統(tǒng)治秩序的產(chǎn)物，并且，是山地居民充分發(fā)揮主觀能動性的結(jié)果。在國家建立過程中，族群相遇有三種可能的狀況，那些被討伐或攻擊的族群，或是留下來成為國家的一部分，或是抵抗，或是逃離國家。山地居民并非生而為山地居民，他們是在國家的刺激下，或者被迫遷徙，從谷地逃到山區(qū)。典型的例子是苗族，蚩尤與黃帝之戰(zhàn)就是他們不斷遷徙的開始;但還有更復雜的情況，利奇在《上緬甸諸政治體系》一書中已提到，居于山地的克欽人與居于谷地的撣人，他們的族群身份并沒有很明確的界定。克欽頭人通過與撣人土司通婚，很容易獲得一個撣人統(tǒng)治者的身份，而在克欽內(nèi)部，貢薩（山官等級制）與貢老（人人平等制）制度周期性的擺蕩既說明了政治制度的雙重性，也提示我們，克欽族群認同是一個建構(gòu)的過程。斯科特比利奇走得更遠，他認為包括克欽人在內(nèi)，逃避谷地國家治理的山地居民與谷地國家的辯證關(guān)系是贊米亞地區(qū)共有的發(fā)展關(guān)系。

斯科特強調(diào)，山地與谷地空間上的雙重比較，一是平面上與國家中心的橫向距離，比如說邊疆，一是海拔上的與國家中心的縱向距離，所以，“與其將緬甸想象成一個遵循現(xiàn)代國家繪圖規(guī)則被清晰描述的連接成片的區(qū)域，毋寧將其看作地勢的一個水平切片，大多數(shù)地區(qū)只是低于海拔300米，適合種植水稻且在宮廷控制范圍內(nèi)”。海拔超過300米，便不在統(tǒng)治范圍了。

在斯科特看來，對農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)的選擇，跟是否接受國家統(tǒng)治密切相關(guān)。水稻的出現(xiàn)是國家形成的基礎(chǔ)，水稻比以往的作物更有利可圖，能養(yǎng)活更多的人，更利于儲藏，也更有運輸價值。前現(xiàn)代國家往往都在利于種植糧食的地方，國家也傾向于向有利于生產(chǎn)水稻的地方擴展。國家與生產(chǎn)水稻的地方之間是選擇性的關(guān)系，而不是因果關(guān)系。這種選擇背后隱含的是政治關(guān)系，即國家需要谷物養(yǎng)活人口，同時需要大量人口居住在王宮附近，種植谷物、參與征戰(zhàn)。山地居民選擇“逃避農(nóng)業(yè)”，即游耕、采集或游牧，相應的農(nóng)業(yè)作物則是玉米、塊根作物特別是馬鈴薯，這些作物單位價值低，不容易被征收，同時又特別容易保存。書中甚至提供了一份詳細的“逃避作物”清單。斯科特完全不考慮農(nóng)業(yè)作物選擇的生態(tài)因素，而把目光放在集中在政治考量上，為此受到不少批評。

在史無前例的“6又1/2章”中，斯科特做了非常大膽的分析，就如同游耕和散居是為了阻止被征用的生存策略，社會碎片化和沒有首領(lǐng)是為了阻止被國家統(tǒng)合，那么“同樣，沒有文字和文本也使他們可以自由操縱歷史、譜系和清晰性，從而挫敗國家貫徹其制度”。文字向來被認為是文明的指標，很多山地民族沒有自己的文字，因而在歷史上被污名化。斯科特用山地民族的口述史詩來說明，很多山地民族其實有文字，但是或者是自己不小心，或者由于缺乏先見之明，或者是背叛者的欺騙，文字和文本消失了。如今很多民族研究者面對此都會表達出歷史的遺憾，而斯科特則提醒大家，如果考察山地民族的移民史，表達遺憾將是對歷史的反叛。神話中文字和文本的丟失，對很多山地民族來說，是歷史的真實，因為他們之前生活在谷底，甚至建立了國家。當遷移到山地時，文字的丟失是一種主動放棄的結(jié)果，只留下口述傳統(tǒng)。因為“從本質(zhì)上來說，口頭傳統(tǒng)比書寫傳統(tǒng)在彈性與適應性方面有更好的優(yōu)勢”，也就是說，你忘了你從哪里來、你往何處去，那么，你的歷史可以隨時調(diào)整，如何調(diào)整則取決于特定的歷史背景。

該書中文版的出版將會刺激兩個方面討論的熱潮。一是對政治秩序中層理論的探討，即介于宇宙觀與民族國家之間的討論，王銘銘新著《跨社會體系》在這方面也是一個積極的嘗試;二是對分族寫志研究者的思想沖擊。現(xiàn)在的民族研究者和民族成員本身更愿意強調(diào)自己的獨特性，費老在世，便對分族寫志提出了挑戰(zhàn)，首先他提出中華民族多元一體，但他強調(diào)的是少數(shù)民族與漢民族之間的互相滋養(yǎng);其次他倡導藏彝走廊的研究。在斯科特的書中，我們可以看到的，如今分道揚鑣的各個民族，如傣族、景頗族、苗族、拉祜族，他們并非生而為傣、景頗、苗、拉祜，他們在歷史上互為彼此。即使他們現(xiàn)在已經(jīng)有著清晰的民族邊界，如果把他們的史料做一個綜合比較，他們的歷史敘述、他們的生計方式，他們的政治秩序，似乎都能夠在一個統(tǒng)一的框架下來思考。這對民族研究是一個極大的補充。

斯科特是耶魯大學政治學、人類學雙料教授。他很少稱自己為人類學家，但該書卻浸透了西方經(jīng)典所焦慮的無政府主義人類學的精華，或者說，走向了人類學對“小而美”的追求的新高度。大部分人類學學家通常是以個案來呈現(xiàn)世界大一統(tǒng)之下浪漫的逃避，斯科特則走得更遠，他以贊米亞地區(qū)山地人民的群像來說明，逃避國家治理的藝術(shù)不僅歷史久遠，而且手段豐富并且看起來分布非常廣泛。他一半時間做教授，教教課，做做研究，還有一半時間，如他所言：“我是一個農(nóng)民，有一個46英畝的農(nóng)場，大概養(yǎng)了25只羊，最多的時候有60只，多了我就賣掉。我還養(yǎng)蜜蜂，賣蜂蜜。還養(yǎng)了大概50只雞。”他讓自己也成了一個山地民族多元認同的踐行者，在教授與農(nóng)民兩個身份間自由跨越。

（李偉華，北京大學人類學博士，云南大學民族學和社會學學院講師，“人類學之滇”編輯）