徐珊
【摘要】
文化遺產具有其終極知性與情感價值,保護文化遺產就是保護我們的記憶和精神家園;保持與維護人類文化的多樣性;保護我們的想象力與創造力;保存過去的經驗和教訓,為現在和未來的發展提供參考和借鑒。
【關鍵詞】 文化遺產 非物質文化遺產
一、 文化遺產的概念及分類
文化遺產,相對于自然遺產而言,可以分為有形文化遺產和無形文化遺產。其中有形文化遺產包括:①文物(monuments):從歷史、藝術或科學角度看,具有突出、普遍價值的建筑物、雕刻和繪畫,具有考古意義的成分或結構,銘文、洞穴、住區及各類文物的綜合體; ②建筑群(groups of buildings):從歷史、藝術或科學角度看,因其建筑的形式、同一性及其在景觀中的地位,具有突出、普遍價值的單獨或相互聯系的建筑群; ③遺址(natural feature):從歷史、美學、人種學或人類學角度看,具有突出、普遍價值的人造工程或人與自然的共同杰作以及考古遺址地帶。無形文化遺產,或稱“口頭和非物質遺產”。指來自某一文化社區的全部創作,這些創作以傳統為依據,由某一群體或一些個體所表達,并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特性的表達形式,其準則和價值通過模仿或其它方式口頭相傳。(UNESCO)包括:各型的民族傳統、民間知識、語言、口頭文學、風俗習慣、民族民間音樂、舞蹈、游戲、禮儀、手工藝、傳統醫學、建筑術、各類藝術。無形文化遺產是一種依附于個人存在的、身口相傳的一種非物化遺產。這類遺產往往以聲音、形象和技藝為表現手法,依靠特定民族、特定人的展示而存在。它的最大特點就是不脫離民族特殊的生活生產方式,不脫離具體的民族歷史和社會環境,是民族個性、民族審美的“活”的顯現。因此,對一個民族來說,無形文化遺產乃是本民族基本的識別標志,是維系民族存在發展的動力和源泉。如果沒有人的堅持,它就不可避免地會消亡。在某種意義上,這種消亡意味著民族個性、民族特征的消亡,意味著文化多樣性的消亡。當前,隨著全球經濟科技發展的日益一體化,無形文化遺產的消失正在加劇。特別是在發展中國家,這一問題顯得尤為突出。所以,在這些寶貴的無形文化遺產永久消失以前,刻意地去搜集、記錄、整理、保存和研究這些人類智慧和知識的結晶,顯得十分緊迫和必要 。
文化遺產具有深厚的歷史文化內涵,積淀著不同歷史時期的文化創造,凝聚著各個時代人民的集體智慧。這些珍貴的文化財富,是我們今天開拓創新的基礎。保護歷史文化遺產,已經成為人們的共識。保護可以在還原歷史,再現昔日輝煌的基礎之上,對其中蘊涵的積極的、進步的、精華的因素予以新的詮釋。但是在開發與保護的關系上,必須始終堅持保護第一的原則。所謂保護第一的原則,就是在對待歷史文化遺產上,要將保護作為最高的原則和最終的目的,這也是聯合國保護文化遺產和非文化遺產的一項基本指導思想和實施原則。怎樣理解保護第一的原則呢?簡單地說,就是為了保護而保護。文化遺產是不可再生的寶貴資源,是全人類共有的財富。文化遺產之所以具有重要的價值,是因為它承載著那個特定歷史時期的文化信息和社會內容。例如,贗品之所以是贗品,就是因為它沒有承載特定歷史條件的制造工藝和社會歷史內容。因此,文化遺產一旦被破壞,所造成的損失將是無法挽回的。黑格爾曾經這樣說過:一個友好的命運把這些藝術品傳遞給我們就像一個美麗的少女把那些果實呈現給我們那樣。這里沒有它們具體存在的真實生命,沒有長有這些果實的果樹,沒有構成它們的實體的土壤和要素,也沒有決定它們的特性的氣候,更沒有支配它們成長過程的一年四季的變換。同樣,命運把那些古代的藝術品給予我們,但卻沒有把它們的周圍世界,沒有把那些藝術品在其中開花結果的當時倫理的春天和夏天一并給予我們,而給予我們的只是對這種現實性的朦朧回憶。
在全球化浪潮的沖擊下,世界范圍內的文化多樣性危機大大加劇,文化趨同現象越來越成為突出的問題。現代性、現代化、現代轉型等被無限制地應用于各個領域并盛加贊美,而忽視了在現代文明進程中所伴隨的“現代野蠻”的嚴重破壞以及對文化生態造成的威脅。正如新世紀初所發布的《聯合國教科文組織文化多樣性宣言》所特別指出的:“目前世界上文化物品的流通和交換所存在的失衡現象是對文化多樣性的一種威脅。”這種情況不僅早已存在,而且日趨嚴重。著名社會學家費孝通先生曾經指出,21世紀將是“文化自覺的世紀”。“這是西方文藝復興爭取‘人的自覺以來,又一次重大的人類歷史的轉折關頭。因為隨著經濟全球化的迅速實現,包含器用、科技、制度、法律等許多方面,各國都將迅速接軌,出現很大的同一性,而語言、文化藝術等因素將作為民族的最重要象征和標志,日益顯現其核心作用。因此,中華民族應該在努力實現現代化的同時,在迎接經濟全球化的同時,牢牢抓住這一重要的寶貴的文化發展機遇,大大提升對本民族悠久文化傳統的認識,自覺地保護、繼承這一份豐厚寶貴的遺產。只有這樣,才能發揮我們最大的傳統資源優勢和文化遺產的作用,在未來世界文化發展的大格局中不迷失方向,才不會被其他挾強大經濟實力的強勢文化所湮沒兼并,進而才能維護中華文化在世界民族之林中的存在,實現中華文化的復興。”
聯合國教科文組織認為,非物質文化遺產 (Intangible Cultural Heritage) 是確定民族文化特性、激發創造力和保護文化多樣性的重要因素,它在不同文化相互寬容、相互協調中起著至關重要的作用。 2003 年 10 月通過的《保護非物質文化遺產公約》 ,于 2006 年 4 月正式生效。根據《公約》中對“非物質文化遺產”的最新定義,它是指被各群體、團體,有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創造力。以此相對照,中國佛教文化中無疑蘊含著極為豐富的非物質文化遺產。
中國是《保護非物質文化遺產公約》的簽約國,長期以來對文化遺產的保護十分重視。 2005 年,國務院還專門下發了《關于加強文化遺產保護的通知》 ,進一步說明:非物質文化遺產是是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發展的見證,又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。關于非物質文化遺產保護的具體對象,聯合國教科文組織列出了5個方面的內容:1、語言及口頭文學;2、表演形式;3、民俗節慶;4、關于自然及宇宙的知識及實踐;5、傳統手工藝。特別對“文化遺產 ”和“ 非物質文化遺產 ”的內涵做了界定:“ 文化遺產包括物質文化遺產和非物質文化遺產。物質文化遺產是具有歷史、藝術和科學價值的文物,包括古遺址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁畫、近代現代重要史跡及代表性建筑等不可移動文物,歷史上各時代的重要實物、藝術品、文獻、手稿、圖書資料等可移動文物;以及在建筑式樣、分布均勻或與環境景色結合方面具有突出普遍價值的歷史文化名城(街區、村鎮)。非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式,包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間。”可見,中國的“非物質文化遺產 ”與聯合國教科文組織的定義基本一致,但同時又根據中國的具體國情和民族文化傳統做了更為明確的說明。
二、 具體保護辦法建議
具體的工作時,需要申報的項目必須要符合以下的原則:
1、項目的原真性。即該項目從開始至今都保留著自身的、原本的、非復制的狀態。
2、項目的瀕危程度。即該項目的存在、傳承已經達到一定的瀕危程度,才有可能被列入。涉及到具體門類還有更為具體的量化標準。
3、申報的項目必須具備歷史價值、科學價值和藝術價值。除了這三大價值,如民間美術類的項目,要求有一百年以上的歷史,一定的流傳范圍,一批傳承譜系清晰的傳承人,并且還要有一批傳世的代表性作品。關于傳統音樂、傳統戲曲等,也有很具體的要求。這些內容都得在申報文本中得到體現。
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(作者單位:上海孫中山故居紀念館)