尋回中華民族的精神家園（下）

魏登峰

我們的文化是什么？需要給出一個(gè)答案。

中國(guó)文化自周朝全面脫離原始宗教信仰而進(jìn)入理性思維時(shí)期。田學(xué)斌說，“周人的精神就是現(xiàn)實(shí)的禮教，也就是后來的整個(gè)中國(guó)民族的精神。它有宗教而不為宗教所羈，把著眼點(diǎn)放在客觀的現(xiàn)實(shí)。而中國(guó)的現(xiàn)實(shí)就是宗法家長(zhǎng)制的農(nóng)業(yè)社會(huì)。因此，周人的現(xiàn)實(shí)理性的全部精力也注入在了制定一整套與這種社會(huì)相符合的宗法禮制上。”

中國(guó)文化是以承認(rèn)人的絕對(duì)價(jià)值為核心的文化。對(duì)自然宇宙是變化流行化育境界的了解，培育了中國(guó)文化的根本精神，這種精神就是和諧的天人自然精神，是善的精神。這種文化精神，主張人自身是一目的而非手段。“人們之間應(yīng)當(dāng)相互尊重每個(gè)人的隱私，應(yīng)當(dāng)互相包容相處而不能強(qiáng)求每個(gè)人的生活方式都相同”。從此而奠定了中國(guó)文化寬容博大的精神。

承認(rèn)人的絕對(duì)價(jià)值，很自然地整個(gè)社會(huì)的倫理以“己身”為出發(fā)點(diǎn)來構(gòu)筑社會(huì)關(guān)系。這又形成中國(guó)文化中特有的宗法倫理，強(qiáng)調(diào)“親親尊尊”的宗法信條。有文化學(xué)者（易中天）講過，漢民族的文明特點(diǎn)是有鬼神無宗教，有崇拜無信仰。幾千年來，盡管有佛教、基督教、伊斯蘭教等傳入，但從來沒有中華文明這一特點(diǎn)。這與中華文明現(xiàn)世精神密切相關(guān)，同時(shí)中華文明那種對(duì)祖先崇拜具有強(qiáng)烈的替代作用。田學(xué)斌說，“中國(guó)人或許對(duì)神、對(duì)宗教不那么熱心和虔誠(chéng)，但對(duì)祖先卻是懷著十分現(xiàn)實(shí)而深厚的感情，混雜著自覺的敬仰與本能的折服和歸依感”。所以這也部分導(dǎo)致儒家文化被稱為“儒教”。

“圓而神的智慧是中國(guó)文化發(fā)展的一個(gè)綜合成果。”這種智慧不只是一種辯證法的智慧，而略近于我們所說的“直覺”。“它的一個(gè)集大成的體現(xiàn)就是中國(guó)的中醫(yī)學(xué)說，它也是中國(guó)文化之所以神秘的一個(gè)方面。”這也體現(xiàn)東西方人思維方式上的差異：東方人的思維是籠統(tǒng)的，重領(lǐng)悟；西方人的是分析的，重思辨。

中華民族屬水。農(nóng)耕文明的孕育離不開水，萬物生長(zhǎng)不能沒有水的灌溉。所以中國(guó)人自古以來崇拜水，研究琢磨水。還提出了“上善若水”。中華文明是水性的。由此導(dǎo)致中國(guó)民性善容，“因此就個(gè)人而言，無精神之爆炸；自民族而言，則尚和平而不重戰(zhàn)爭(zhēng)”。

重視感恩。感恩精神是維系中國(guó)人倫道德的一根主要紐帶。中國(guó)人感恩精神的最高表現(xiàn)就是氣節(jié)。但可惜在今天的社會(huì)，這種知恩圖報(bào)的感恩精神漸次淡然了，“人們不但不常思感恩報(bào)恩之心，反而斤斤計(jì)較于自己對(duì)別人恩澤深重，付出太多，時(shí)時(shí)期盼著別人的報(bào)答。如果不能如愿，則父子為仇，師友反目，同室相殘。”這是中國(guó)文化精神墮落的一個(gè)例證，是一種令人可悲的現(xiàn)象。

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)生活的一大特色是重友道，輕朋黨。志同道合者相交，所謂“君子和而不同，小人同而不和”。正因?yàn)榇耍袊?guó)沒有出現(xiàn)“各種獨(dú)立存在的社會(huì)文化團(tuán)體來充實(shí)社會(huì)組織，以作為民主政治的基礎(chǔ)”。

人格修養(yǎng)論在中國(guó)傳統(tǒng)文化中占有很重要的位置，尤其是在儒家文化中作為“人之所以能成為人”、人達(dá)到至善境界的重要途徑。盡心、知性、知天，就是擴(kuò)充存養(yǎng)的過程。個(gè)人的道德修養(yǎng)狀況直接關(guān)系到政治教化的優(yōu)劣。所以儒家重視統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)在教化中所起的榜樣作用，重視道德高尚者在道德政治中所起關(guān)系作用的觀點(diǎn)，“逐漸演變成中國(guó)傳統(tǒng)政治文化中濃郁的賢人治國(guó)特色”。

人格修養(yǎng)的最高標(biāo)準(zhǔn)就是實(shí)現(xiàn)“中庸之道”。“中庸之道具有無所不包的性質(zhì)，從普通百姓到圣人都可以把它作為道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)”。一般人之所以難以達(dá)到“中庸之道”，原因主要有兩點(diǎn)：“其一，中庸之道尺度不易把握，非大智大仁不足以行之；其二，中庸之道貴在持之以恒，非勇毅剛強(qiáng)者不足以行之”。

重視家庭倫理建設(shè)是中華文化傳統(tǒng)之一。孝道的提倡，體現(xiàn)了對(duì)家庭倫理建設(shè)的重視，具有現(xiàn)代社會(huì)意義。重點(diǎn)將理性注入傳統(tǒng)的“孝道”，應(yīng)該為“子孝”恢復(fù)其相對(duì)性——即對(duì)“父慈”的重新提出，以做到孝、慈并重。父母與子女的關(guān)系應(yīng)該是平等的，應(yīng)該互愛。現(xiàn)代社會(huì)的父母，應(yīng)該更為開明，努力去理解子女的要求、志愿、情感，即使不能理解，也應(yīng)該給予恰當(dāng)?shù)膶捜荨?同時(shí)，鑒于現(xiàn)實(shí)情況，讓義務(wù)的天平稍稍偏向兒女一方，即應(yīng)該更強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的義務(wù)，強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代社會(huì)中日益淡薄的孝的觀念。

到國(guó)家治理層面，中國(guó)傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)“禮治”、“德治”，這也是中國(guó)特有的。但是傳統(tǒng)道德在中國(guó)人生活中的作用，并不只是體現(xiàn)為約束性的，而更重要的是體現(xiàn)在規(guī)范、修養(yǎng)、陶冶等各個(gè)方面，既包含嚴(yán)肅莊重，又不乏生動(dòng)活潑；既重禮“教”，更注重“化”。

重視文學(xué)藝術(shù)的社會(huì)政治功能，這是先秦時(shí)期以孔子為代表的儒家的文藝美學(xué)觀的一個(gè)顯著標(biāo)志。田學(xué)斌說，“禮”與“樂”被稱為中華文明的雙璧。

可以說，通過《文化的力量》中的95篇文章，田學(xué)斌全面立體系統(tǒng)地展現(xiàn)了中國(guó)文化的精神、精髓，重新賦予了中國(guó)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價(jià)值，指出了一條我們找到精神家園的道路。

這是我讀《文化的力量》后思考的第二個(gè)問題。

三、對(duì)中華文明的自省

《文化的力量》也對(duì)中華文明進(jìn)行了理性自省。田學(xué)斌毫不諱言其缺陷。比如，中國(guó)人善良溫厚的性格，在作品中追求含蓄、和諧的美，這些都是“溫柔敦厚”審美原則的潛移默化下逐漸形成的。這種審美原則過分強(qiáng)調(diào)以理節(jié)情，從而人們的感情常常處在克制和壓抑的狀態(tài)之中。又比如，中國(guó)是一個(gè)官本位的社會(huì)，當(dāng)了官就有權(quán)，有權(quán)了就有一切；歷史周期率；吏治腐敗是產(chǎn)生腐敗現(xiàn)象的根源、關(guān)鍵和實(shí)質(zhì)；等等。

對(duì)中華文明的自省很有必要，書中有幾處觀點(diǎn)可以進(jìn)一步展開討論。

（一）關(guān)于人的本性。主要有三種觀點(diǎn)，“人性本善”，“人性本惡”，“人性中性”。中華文明主要持“人性本善”的觀點(diǎn)，講人有惻隱、羞惡、辭讓、是非四心，并且是與生俱來。值得注意的是，在眾多文明中，只是中華文明（嚴(yán)格講是儒家文明）持人性本善的觀點(diǎn)。所以，以此為基點(diǎn)構(gòu)建起的中華文明與其他文明存在很多很大不同。籠統(tǒng)講，現(xiàn)代的西方文明是建筑在“人性本惡”的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上。文明的具體形式又決定著具體的社會(huì)形態(tài)及運(yùn)行方式。所以，東方社會(huì)與西方社會(huì)運(yùn)行呈現(xiàn)出很大不同。不同的文明之間存在著競(jìng)爭(zhēng)，這就是為何眾多文明消失的原因。田學(xué)斌說，“先進(jìn)的文化往往是人類生活的引領(lǐng)者，是人類前進(jìn)的燈塔”。從人類歷史發(fā)展來看，中華文明具有超級(jí)穩(wěn)定性和連續(xù)性，5000多年綿綿不絕。但并不能因此得出中華文明先進(jìn)的結(jié)論。因?yàn)楝F(xiàn)代西方文明雖只有300多年，創(chuàng)造出的社會(huì)物質(zhì)財(cái)富遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過中國(guó)5000年時(shí)間創(chuàng)造的總和。關(guān)于人性的認(rèn)識(shí)，只是一種文明的認(rèn)識(shí)起點(diǎn)，本身對(duì)這種文明不具有評(píng)價(jià)意義。何況，“善”與“惡”，本身都是社會(huì)給予的評(píng)價(jià)，更多地是存在于某個(gè)社會(huì)具體實(shí)踐之中，不同的社會(huì)有不同的標(biāo)準(zhǔn)，同一個(gè)社會(huì)不同的情況下標(biāo)準(zhǔn)也不一。所以，關(guān)于人性本“善”或“惡”的認(rèn)識(shí)，只是建構(gòu)不同文明的價(jià)值觀起點(diǎn)。但“善”與“惡”的標(biāo)準(zhǔn)一旦確立，就會(huì)調(diào)控社會(huì)發(fā)展。這時(shí)，不同文明的競(jìng)爭(zhēng)就會(huì)具體化為不同國(guó)家或民族間的競(jìng)爭(zhēng)。人性究竟是“惡”還是“善”？并不需要非得出一個(gè)結(jié)論。真正驅(qū)動(dòng)人性是“生”和“死”本能，當(dāng)一個(gè)社會(huì)賦予生死本能行為的善與惡時(shí)，才有人性本“善或惡”之分。

（二）關(guān)于文明的先進(jìn)性。既然“人性的善惡之分”，“存續(xù)時(shí)間的長(zhǎng)短”，都不能作為評(píng)判一個(gè)文明是否先進(jìn)的標(biāo)準(zhǔn)。那么什么是標(biāo)準(zhǔn)？我認(rèn)為，表明一個(gè)文明是否先進(jìn)，應(yīng)該從這么兩個(gè)方面考慮：一是這種文明下社會(huì)上的人們生活是否幸福；二是這種文明體現(xiàn)了人類社會(huì)共同的價(jià)值多少。幸福感來自欲望需求得到滿足。增強(qiáng)人們幸福感，有兩個(gè)途徑，一是設(shè)法提供物品（可以是精神的，但更多是物質(zhì)的）去滿足；二是設(shè)法減少人的欲望需求。在中國(guó)的傳統(tǒng)社會(huì)，更多是通過抑制欲望需求，使人們能容易得到滿足。至今仍有不少人對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)人那種物資不豐裕情況能超然物外地悠然生活津津樂道。這種情況可以有，但不應(yīng)是一種社會(huì)的常態(tài)。傳統(tǒng)社會(huì)受制于社會(huì)生產(chǎn)條件，創(chuàng)造出的物質(zhì)精神財(cái)富不豐裕，人們沒有更多的選擇。現(xiàn)代世界是開放的，國(guó)與國(guó)之間的經(jīng)濟(jì)文化交流日益密切，不同文明比較與融合是大勢(shì)所趨。這種情況下，一種文明包涵人類越多的共同價(jià)值訴求，就能顯出越強(qiáng)的生命力。當(dāng)今時(shí)代，中華文明如想在世界各文明比較中脫穎而出，需要賦予其全人類更多的共同價(jià)值內(nèi)涵。

（三）關(guān)于“德治”。關(guān)于治理方面，任何國(guó)家都是德治與法治并舉。只是不同國(guó)家的側(cè)重不一。傳統(tǒng)中華文明崇尚“德治”、“禮治”，現(xiàn)代西方國(guó)家注重“法治”。道德與法律都屬于社會(huì)規(guī)則，對(duì)人與人之間的關(guān)系進(jìn)行調(diào)節(jié)。道德不具很強(qiáng)的強(qiáng)制性，需要人們?nèi)プ杂X遵守；法律是強(qiáng)制性社會(huì)規(guī)范，由社會(huì)權(quán)力機(jī)關(guān)負(fù)責(zé)實(shí)施。自覺去遵守道德，違反人追求自由的天性。傳統(tǒng)中國(guó)文化，強(qiáng)調(diào)人要去修身養(yǎng)德，就是 試圖化外在約束為內(nèi)在自覺行為。這個(gè)過程對(duì)任何人都是困難的。一個(gè)社會(huì)形成一致的道德認(rèn)知，道德也會(huì)形成一些約束，但這種約束仍然是軟的。所以傳統(tǒng)文明希望人人修煉成君子。這樣，才能實(shí)現(xiàn)大同，“故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”。但實(shí)際情況往往不是如是，人們道德水平很難修煉到這么高。所以，實(shí)踐中儒家退而求其次，提出了一比較易實(shí)現(xiàn)的小康社會(huì)，“各親其親，各子其子。貨、力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)；以正君臣、以睦兄弟，以和夫婦，發(fā)設(shè)制度，以立田里，以賢勇智，以功為己。故謀用是作，而兵由此起，禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信。著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在執(zhí)者去，眾以為殃”。

整體來講，在農(nóng)業(yè)社會(huì)時(shí)代中，德治取得了很好效果。可以說，自漢直到清中期，使得中國(guó)一直處于世界領(lǐng)先位置，人們生活的幸福水平處于同時(shí)代的領(lǐng)先位置。但當(dāng)人類進(jìn)入工業(yè)和城市社會(huì)時(shí)代后，德治就曝露出不小的缺陷。工業(yè)社會(huì)追求效率效益，城市社會(huì)是個(gè)陌生人社會(huì)。主導(dǎo)工業(yè)城市社會(huì)時(shí)代是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)關(guān)于人的假設(shè)，是“經(jīng)濟(jì)理性”，認(rèn)為人都懷著利己目的去行事。即使存在一些利他行為，也可以解釋為最終利已的目的。比如，捐助行為，可以解釋為捐助者通過捐助獲得了更多快樂。所以，必須通過制訂強(qiáng)有力的法規(guī)去防止人們出于私心干壞事，通過明示一致剛性的規(guī)則去指引規(guī)范人們的交易行為，穩(wěn)定預(yù)期，減少不確定性，降低道德風(fēng)險(xiǎn)。所以，法治成為了市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的靈魂和最高信仰，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)實(shí)際就是一種規(guī)則經(jīng)濟(jì)。中國(guó)實(shí)行改革開放后，市場(chǎng)模式被引入。市場(chǎng)打開了人們逐利的“魔性”，由于未能有效建起相應(yīng)法制體系來規(guī)束，中國(guó)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)退化成金錢拜物教。當(dāng)前，建立與社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相應(yīng)的法治文明顯得極為緊迫。中華文明從來沒有也不排斥“法治”。一直以來，就有中國(guó)傳統(tǒng)文化是“外儒內(nèi)法”之說。“禮”是“禮法”，所以“禮治”本身就含有“法治”的因素。當(dāng)前，極為重要的是，設(shè)法使中華文明盡快地吸收并融入現(xiàn)代的法治精神，建起適應(yīng)中國(guó)國(guó)情的現(xiàn)代法制體系。

這些是我受《文化的力量》啟發(fā)，對(duì)中華文明的自省。對(duì)文明的自省，能使我們更加客觀地看到一種文明優(yōu)劣，有助一種文明自覺地滌汰更新，得以存續(xù)更長(zhǎng)時(shí)間。中華文明歷經(jīng)5000年而不老，得益于其天生的包容與融變的特性。當(dāng)前中華文明通過與西方現(xiàn)代文明碰撞與融合，表現(xiàn)出更強(qiáng)積極向上的態(tài)勢(shì)，為我們的道路自信、理論自信、制度自信注入強(qiáng)大能量，為我們實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)提供不竭精神動(dòng)力。