新舊“大歷史”：前提假設、范圍與可能性

阿蘭·梅吉爾著 張作成

[摘要]近年來，大衛·克里斯蒂安等人已經將“大歷史”提升為一種研究過去的新方法。本文將大歷史與舊大歷史、也就是“普遍史”傳統并列。“新”大歷史或者以一種連續的神學為基礎，或者建立在一種唯物主義形式之上，這種唯物主義被看作人類歷史決定因素，或者起源于兩者多少有些矛盾的混合。新舊大歷史例示的“大跨度歷史”與其說是對歷史知識的貢獻，不如說是這種或那種世界觀的敘述化過程。在區分最大跨度歷史與“僅僅是”大跨度歷史過程中，在歷史書寫過程中滿足大跨度歷史要求的更好方法是更適度的嘗試，例如，大跨度比較史、網絡與交流史、專題史和現代化史。

[關鍵詞]大歷史；全球史；現代化

[中圖分類號]K0 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）06-0001-10

Abstract：In recent years David Christian and others have promoted “Big History” as an innovative approach to the study of the past. The present paper juxtaposes to Big History an old Big History. The “new” Big History is rooted either in a continuing theology， or in a form of materialism that is assumed to be determined of human history， or in a somewhat contradictory amalgam of the two. The present paper suggests that “largest-scale history” as exemplified in the old and new Big Histories is less a contribution to historical knowledge than it is a narrativization of one or another worldview. Distinguishing between largest-scale history and history that is “merely” large-scale， the paper also suggests that a better approach to meeting the desire for large scale in historical writing is through more modest endeavors， such as large-scale comparative history， network and exchange history， thematic history， and history of modernization.

Key words：Big History； global history； modernization

最近，歷史研究、書寫與教學的一個顯著進步是，對大跨度歷史的興趣空前高漲。這種歷史追求包羅整個世界。歷史學家熟知“世界史”與“全球史”，部分因為歷史學家自身制造的與日俱增的壓力，但更多壓力來自教育當局和“消費者”尋求這些類型課程的教學。歷史學科內，近來發展的“大歷史”不甚知名，“大歷史”力圖將歷史規模擴大至現有規模的N次方。盡管其他學者也促成大歷史興起，但這種歷史類型贏得關注得益于英裔美國歷史學家、《時間地圖：大歷史導論》D. Christian， Maps of Time： An Introduction to Big History， Foreword by W. H. McNeill， with a new Preface， Berkeley： University of California Press， 2011； 1st ed.， 2004.作者大衛·克里斯蒂安（生于1946年）的努力。2004年出版的第一版《時間地圖：大歷史導論》是此前20年工作、包括與其他學者實質性合作的成果大衛·克里斯蒂安在《時間地圖：大歷史導論》第xix-xxii頁的致謝中提到其中的很多學者。。國際大歷史學會于2010年創立，目的在于促進“宇宙、地球、生物與人類歷史統一、跨學科的研究與教學”引用自“Origins and Purpose of the IBHA [International Big History Association]，”http：//ibhanet.org/page-1252419（accessed 13 Dec. 2014）. 關于大衛·克里斯蒂安與大歷史計劃的有價值新聞報道，請參閱A. R. Sorkin， “So Bill Gates Has This Idea for a History Class...，” New York Times， 5 Sept. 2014. http：//www.nytimes.com/2014/09/07/magazine/so-bill-gates-has-this-idea-for-a-history-class.html？emc=eta1（accessed 7 Sept.2014）.。2011年，比爾·蓋茨提供經費，目的在于使澳大利亞和美國中學免費使用改進的網絡大歷史課程。大衛·克里斯蒂安已經通過數字化視頻光盤開發了這一課程。用蓋茨的話說：“我真的希望這門課程挑戰學生們去努力解決大問題——例如，不同時間尺度如何影響我們的歷史觀，語言如何改變人類，以及語言對于人類意義。”信息以及蓋茨的話引用自：V. Thorpe， “Big History Theories Pose Latest Challenge to Traditional Curriculum，” The Observer（UK），27 Oct. 2012， http：//www.theguardian.com/education/2012/oct/28/big-history-bill-gates-david-christian， accessed 24. Dec. 2014. 還請參閱[未提及作者名字]，“Big History Project： Journey through 13.8 Billion Years，” http：//www.bighistoryproject.com/home （accessed 24 Dec.2014）.

受大歷史興起的鼓舞，我反思了寫作大跨度歷史嘗試所帶來的挑戰與提出的問題。但是，首先我必須區分我所提出的最大跨度歷史與“僅僅是”大跨度的其他歷史形式。此處的這一區分并不是非此即彼的二元對立，而是存在于一個連續統一體中：從“僅僅是”大跨度歷史到這種趨向下更為廣泛的歷史狀態。大歷史的存在影響了這個區分。接下來考慮一下大歷史所趨向的廣度。大歷史力圖涵蓋“宇宙、地球、生物與人類”，大歷史學家們描繪出一個遠遠超過任何“常規”歷史學家所能設想的領域。正如“大歷史計劃”網站作者所稱，大歷史目的在于提供一次“138億年的時光之旅”，從“宇宙大爆炸開始，一直到現代。”大歷史學家們計劃通過這種歷史，建構“一種適用于所有知識的框架”https：//www.bighistoryproject.com/home.。如果史學理論要認真對待大歷史，那么就需要最大跨度歷史這個新分類。

關于大歷史已經得出這個結論，我們需要把最大跨度歷史這個類別看作最雄心勃勃的世界歷史形式。但我需要在此界定“最大跨度歷史”定義，而非簡單將大歷史看作其中一個典范。盡管每個人都同意沒有任何歷史能無所不包，我還是斷定“最大跨度歷史”是這樣一種歷史學：它力圖（a）成為跨度最大，并且（b）可確定為屬于、也是為了所有人類的歷史，無論是誰，也無論他身居何處標準（b）將下述歷史從最大跨度歷史類別中排除：那些試圖將視域覆蓋全球，但針對的卻并非全球讀者的大跨度歷史形式。。我將這一概念化歸功于閱讀過程中，了解到的大衛·克里斯蒂安與他的大歷史學家同事們的工作。最大跨度歷史經歷了一個漫長的發展歷程，突出地位有所彰顯。這是由于很久以前在兩種普遍化的一神教即基督教和伊斯蘭教庇護下首先得到構想，現代早期的歐洲以“普遍史”之名獲得一定的認可，并成為德語學者特別關注的一個領域。此后，至少作為一個學術主題，在19世紀衰落了。所謂“世界歷史”有時能容納于最大跨度歷史這個題目之下，有時不能。當然，到18世紀晚期，當時德國最重要的歷史研究與教學中心、哥廷根大學的教授與講師開始使用“世界歷史”這一術語，這在一定程度上表明，16世紀中期以來，在德國新教大學里教授的“普遍史”課程仍在延續我致力于下述普遍史傳統。正如安德烈·德·梅洛·阿羅約表明的，1785—1793年這一短時期內，在哥廷根大學課程名稱中，“世界歷史”取代了“普遍史”。在1793年冬季學期，“普遍史”這個術語再次出現，但是，（有一定局促）在接下來幾年里，它再次遭受挑戰——“世界歷史”也如此。1765—1815年這一時期課程名稱的表格列表，請參閱：A.de Melo Araújo， Weltgeschichte in Gttingen： Eine Studie über das sptaufklrerische universalhistoriche Denken，1756-1815， Bielefeld： transcript Verlag， 2012，pp.263-277.。正如“普遍史”這一名稱表明的，這些課程追求上述“最大跨度”意義上的普遍性。他們最初做到這一點是通過假定視為歷史的是能夠同基督教敘事相符的，包括其延展到現在與將來。還通過假定基督教是一種真正的宗教。

即使在16世紀，這些假設也遭受懷疑。本文也持這種立場。然而，暫且讓我們更加緊隨我們現在作為學者與教師的處境。哥廷根大學是18世紀歐洲最重要的歷史研究與教學中心。普遍史類型在這里作為一個演講主題盡管有其知名度，但還是遭到質疑并且最終被拋棄。在1797年夏季學期，普遍史課程第一次明確列入其中討論，定名為“所謂的普遍史”（黑體強調為我所加）哥廷根大學隨后的課程命名也暗示了重新設定一個不確定對象的努力：“人類歷史”（1797年）、“全景式歷史”（1798年）、“世界歷史”（恢復使用）（1799年）、“通史”（1799年）、“最重大世界事件”（1800年），以及“國家與民族的一般人種志”（1802年）。最后一個名稱預示著普遍史從哥廷根大學課程里退出。到1810年，普遍史、通史、世界歷史和人類歷史的課程名稱已經從課程列表里消失，只以“一般人種志”取而代之。這是19世紀很多國家民族學繁榮的一個預示。這其中的過程太過復雜，不能在此詳述。。最后，哥廷根的教授和講師放棄了教那個主題的想法[1]（p270） 。在21世紀，除了不注意或者違反常規地未能意識到人類文化的多樣性之外，任何人將“世界歷史”或“全球史”呈現為此處界定的“最大跨度”歷史，似乎都是不可能的。中國歷史學家于沛構想的全球史符合上述標準（a），但不符合標準（b），因為他主張：“全球史的內容毫無疑義以‘全球為其基本內容……但是……不存在全球統一的或唯一的認識。”因此，中華民族要有“自己民族歷史記憶中的全球史，其他民族也是如此”Yu Pei， Global History and National Historical Memory，Chinese Studies in History 42， no.3 （2009）， pp.41-42.； available at http：//dx.doi.org/10.2753/CSH0009-4633420302. 此處引文翻譯，譯者參考、引用了于沛研究員相關文章中文原文，特此說明。具體請參閱于沛：《全球史：民族歷史記憶中的全球史》，《史學理論研究》2006年第1期，第30頁。。我們也注意到在一些國家（例如，俄羅斯和中國，也包括很多其他較小的國家），這些術語常常翻譯為英語“world history”，俄語“всеобщая история”和中文“世界歷史[shìjiè lìshǐ]”，等等，一般被用來命名與外國史教學或研究有關的系或研究所，以區別于本國歷史有關教學與研究部門。

總之，“世界歷史”按照其最現代用法，并非最大跨度歷史，而至多是“大跨度”歷史。這種“限定”意義上的世界歷史，需要與“大歷史”區分開，而非與其混淆在一起。“大歷史”致力于成為最大跨度歷史。大歷史是最大跨度歷史，是因為它力圖涵蓋歷史的一切方面，而且還因為它強調所有人類的共同物質基礎，即宇宙、地球和生物。大歷史渴望成為所有人類并且是為了所有人類的歷史，包括法律、政治、宗教、藝術和哲學等文化形式，還有曾被看作附屬現象的特定文化。但詞語的含義隨著語境不斷變化，使我們理解起來并不那么容易，即使當我們在理論上理解到它們未必意味著它們所指的事物。一個人可能受到引誘說，一部世界歷史一定涵蓋整個世界，而且一部全球史一定涵蓋全球。正如有時會發生的情況，當“世界史”或“全球史”支持者有意或無意采取這樣一種整體化立場時，那么他們就將“世界史”和“全球史”與大歷史這種新類型和普遍史與世界歷史這些較傳統類型相提并論了。即使他們對最大跨度歷史應當涵蓋與排除的內容存在分歧。結果是我們需要將最大跨度歷史看作一種澄清最大跨度歷史與“僅僅”是大跨度歷史邊界的手段。

一、最大跨度歷史的原型：以神學為基礎的普遍史

如上述（a）與（b）標準表明的，本文將最大跨度歷史界定為力圖成為范圍上極盡可能廣大并且是為了所有人類的歷史。如大衛·克里斯蒂安與他的大歷史學家同伴們表達的，大歷史的新穎之處，在于堅持回溯到假定的宇宙起源、宇宙大爆炸，在于它結束于物質與能量的世界，即使在物質與能量的歷史中，這些并未與任何人類社會的作用有特定關系。然而，在趨向一種整體性方面，大歷史并非新的。這種整體性在所有人類看來都會是權威性的（顯然，關于追溯多遠或在整體性方面追問多深存在分歧）。最近，在《歷史學宣言》中，喬·古爾迪和大衛·阿米蒂奇支持大跨度歷史研究，但他們概念界定的精確性和經驗證據與論證之間的匹配程度，遠不如他們所持論證主題那樣令人信服可以下載《歷史學宣言》免費的PDF版本：https：//historymanifesto.cambridge.org/， 2015年3月18日。古爾迪和阿米蒂奇混淆最大跨度歷史與大跨度歷史，見證了近來對最大跨度歷史（大衛·克里斯蒂安等人）的關注日益增長。這也例證了“通過一系列新的與再度出現的歷史書寫模式，大歷史回歸了。”（《歷史學宣言》，第86頁，也請參見第8—9頁和第118頁）不幸的是，他們似乎并不準確知道自己在論證什么，以及基于什么理由去論證。結果，當書于2014年10月2日出版之后，出現了一次激烈的討論。黛博拉·科恩和彼得·曼德勒指出這本書經驗證據方面的弱點。古爾迪與阿米蒂奇兩位作者對此做出回應：The History Manifesto： A Critique， American Historical Review 120， no.1（2015）， pp.527-54. 也可見：http：//www.historians.org/Documents/AHR%20Exchange%20REVISED.pdf. 科恩與曼德勒關注的是古爾迪與曼德勒所使用經驗證據和其結論之間的不融貫。然而，在某種程度上更令人不安的是，古爾迪和阿米蒂奇概念上的不準確和他們在理論與方法方面的無知。關于這一點，請參閱：K. Peden， “What Is to Be Done？”Los Angeles Review of Books （18 Feb.2015）， at http：//lareviewofbooks.org/review/done （2015年4月23日訪問）。。盡管古爾迪和阿米蒂奇關注的焦點在于別處，他們舉證支持大衛·克里斯蒂安的研究，以及其他最大跨度歷史實踐者與擁護者的同類研究。他們包括辛西亞·斯托克斯·布朗，弗雷德·斯皮爾和丹尼爾·洛德·斯梅爾。古爾迪和阿米蒂奇也記錄了近來的“最大跨度”運動，傾向于將我們的時代定名為人類世，接續早第三紀、新第三紀和第四紀這些地質時代C. S. Brown， Big History： From the Big Bang to the Present， New York： New Press， 2007； F. Spier， Big History and the Future of Humanity， Chichester： Wiley， 2010； D. L. Smail， On Deep History and the Brain， Berkeley： University of California Press， 2008. 關于人類世概念，參閱托馬斯·H.福特在這個特刊中的文章。。

在《歷史學宣言》中，古爾迪和阿米蒂奇聲稱在人文科學領域和公眾生活尤其是政治生活中認識到一次“越來越嚴重的危機”——危機的特征是“缺乏遠慮”[2]（p.1） 。他們不滿于這一現象：當我們試圖“凝視未來”時，“我們常常訴諸理論，而非事實。”他們對這一現象表示遺憾：“即使那些自身致力于思索未來的人，一般也只是缺乏遠見地回望過去。” [2]（p.3） 他們聲稱：“大多數大學的歷史系”有將“短期化”作為文化代表的過錯。歷史學家“曾經講述歷史中的重大事件，但近四十年前，他們中很多如果不是絕大多數的話，已經不再這么做了”[2]（p.7）。古爾迪和阿米蒂奇將法國年鑒學派當作典型，特別是費爾南德·布羅代爾（1902—1985年）古爾迪和阿米蒂奇在《歷史學宣言》中，特別提到布羅代爾1958年的文章《歷史與社會科學：長時段》。布羅代爾在這篇文章中提倡“長時段歷史，甚至是相當長時段的歷史”。。布羅代爾在20世紀50年代，擁護“長時段歷史”[3]（pp.725-53），他使這一術語廣為流行[2]（pp.15-19） 。他們也贊美很多其他歷史學家提出的“理解過去的長時段視角”，他們認為，這樣的視角是必需的，如果歷史學家想要有機會影響“有關未來的決策制定和公眾討論”[2]（p.20）的話。他們所稱的這類歷史學家包括基佐、梯也爾、饒勒斯、麥考萊、西利、馬漢、蒙森、曼恩、麥克倫南、西德尼和比阿特麗斯·韋伯、RH托尼、埃里克·霍布斯鮑姆和EP湯普森。但是，古爾迪和阿米蒂奇聲稱，“從20世紀70年代晚期以來”，歷史學專業的大部分“在多個領域退入短時段研究，從社會史到思想史”[2]（p.48）。結果，“在1968年以來的幾十年里，短時段過去已經主導了大學中的有關時間的思維訓練”[2]（p.51）。

但是，古爾迪和阿米蒂奇近來也察覺到“長時段回歸”的趨向 [2]（pp.8-9） 。 他們提供的支持這一主張證據是“大歷史”和相關項目，例如，丹尼爾·洛德·斯梅爾“深度歷史”的提出[2]（pp.8-9）。然而，盡管他們引用了大衛·克里斯蒂安最近一篇名為《普遍史回歸》[4]（pp.6-27） 的文章，但他們對以前的最大跨度歷史觀念并沒興趣。他們似乎確實沒有注意到依托這種或那種理論假設的所有最大跨度歷史項目。他們沒有注意到這個事實：可能這是個太過理論化的事實而使他們不能承認，考慮到他們闡明過的偏愛求助于“事實”而非“理論”（這顯然是一個傾向于隱藏某人自己理論盲點的方法論立場）。總而言之，在解釋大跨度和最大跨度歷史上，古爾迪和阿米蒂奇明顯力有不逮（也明顯是膚淺的）。如果不在一定程度上了解之前學者對大跨度歷史前提假設與范圍的探討，我們現在能真正理解大跨度歷史的前提假設與范圍嗎？這方面的啟蒙之路并非始于年鑒學派，也不是西利和馬漢，甚至也不是基佐、梯也爾和麥考萊。而且古爾迪和阿米蒂奇將“大跨度”歷史與力圖成為“最大跨度”的歷史合并。他們似乎沒有注意到大衛·克里斯蒂安的“大歷史”和丹尼爾·洛德·斯梅爾的“深度歷史”，與麥考萊、曼恩、托尼或霍布斯鮑姆的“大跨度”歷史并不是同一屬類。但如果我們要對最大跨度歷史項目有所了解的話，我們需要了解最大跨度歷史與“僅僅是”大跨度的歷史（以及一般意義上的歷史）區別何在。進一步講，最大跨度歷史與大跨度歷史彼此也需要區分開來，因為最大跨度歷史趨向于一個不同的種類。這個虛構的種類典型地用于支持善或惡，這個或那個民族、宗教、政治規劃，政策制定或元歷史構想。事實上，大衛·克里斯蒂安明確主張大歷史提供了一個“現代創世神話”[5]（p.1）。如同伊恩·赫斯基思指出的，克里斯蒂安訴諸神話的所有表現，不是出于對認識論上穩妥需求做出的一種自我嘲諷的理解，而是因為神話，用克里斯蒂安的話說：“與我們內心深處精神的、心靈的和社會的需求對話。這是一種存在感和歸屬感的需求。”[6]（pp.180-81）

大衛·克里斯蒂安沒有發明普遍史：這一術語和他所命名的事物都不是新的。直到19世紀，最大跨度歷史一般以“普遍史”之名為人認識了解。普遍史的起源可追溯至奧古斯丁（354—430年）《上帝之城》和伊本·赫勒敦（1332—1406年）《歷史緒論》。但普遍史在大約1550年之后的各個新教德意志大學特別興盛普遍史傳統的簡要概述，請參閱： A. Megill， “Universal History，” in K. Boyd （ed.）， Encyclopedia of Historians and Historical Writing， Vol.2， London： Fitzroy Dearborn， 1999， pp.1244-46. 更充分的展開研究請見：E. Breisach， Historiography： Ancient， Medieval， and Modern， 3rd ed. Chicago： University of Chicago Press， 2007；1st ed.，1983. 第七章《基督教史學革命》，第77-106頁，以及隨后的章節。關于重要的德意志新教大學中普遍史出現與早期發展的經典研究是：A. Klempt， Die Skularisierung der universalhistorischen Auffassung im 16. und 17. Jahrhundert： Zum Wandel des Geschichtsdenkens im 16. Und 17. Jahrhundert， Gttingen： Musterschmidt， 1960.。為了擁有普遍史——一種范圍盡可能最大并且對所有人類來說都可確認的歷史，需要一個有效的假設，也就是，成為一般意義上人類基礎的某種根本的連貫性：必要條件。在基督教和伊斯蘭教語境的普遍史中，這種假定的連貫性源于下述確信：一位理性的和全能的神創造了世界，而且這個神的目的在于用他的啟示引導全人類。此外，基督教和伊斯蘭教植根于被看作講述了一個統一（盡管還未完成的）故事的宗教經典。這個故事開始于伊甸園，延續到今天，而且（在基督教語境中）到末日審判結束，屆時一切都會被帶到上帝面前。

以圣經為基礎的普遍史傳統存在到現代早期，直至19世紀：事實上，在今天一些以宗教為基礎的話語共同體中依然存在。現代早期對這個類型最為引人注目的貢獻之一是《普遍史話語》，這是由雅克·貝爾尼·博敘埃主教（1627—1704年）于1681年首次出版的J.-B. Bossuet， Discours sur lhistoire universelle， Québec， Canada： Samizdat， 2013.（原文來自法語國家研究所制作的一份1700年版本，并且用現代書寫文字再加工成一個PDF）2015年3月15日下載于：http：//www.samizdat.qc.ca//cosmos/sc_soc/historie/hist_med/hist_universel.pdf.。很多這類其他著作出現于16世紀17世紀和18世紀，甚至還出現于19世紀。這些著作一般都并不以宇宙大爆炸為開端，而是始于上帝創造天地，以及上帝根據自己形象創造人類，然后敘述逐出伊甸園、大洪水、亞伯拉罕的要求、以色列人出走埃及、上帝賜予摩西律法、特洛伊陷落和希臘人與羅馬人事跡，耶穌基督降生，默罕默德和查理曼與休·加佩，以及其他人的事跡，直到今天。例如，這種類型的另外一個實例是《神圣與世俗、教會與民眾的普遍史編年：從創世紀直到1743年的世界》。這是由朗格萊·杜·弗雷努瓦神父于1744年首次出版的。其他作者在一個多世紀里，從不同方面對這本書進行了修正、再版、翻譯和引用1762年，朗格萊·杜·弗雷努瓦著作英譯本出版：N. Lenglet Du Fresnoy， Chronological Tables Tables of Universal History， Sacred and Profane， Ecclesiastic and Civil； from the Creation of the World， to the Year One Thousand Seven hundred and Forty-three， trans. T.Floyd， 2vols， London， 1762.。在此需要指出的是，當普遍史將現代歷史發展容納進自身時，其重心由敘述圣經的、神圣的和救贖的歷史，轉到敘述全球及各民族的歷史。

在講德語地區，普遍史得到了最認真的研究。因此，這種類型在德意志繁盛并不令人驚訝。當宗教改革打破了西方基督教一統時，有教養的德國人不能指望統一的國家（而且如果他是新教徒，他也不能指望統一的教會），而只能指望數以百計的國家和獨立小國，以及分開的懺悔。他們明顯感受到了一種對普遍史的特殊需求。從其職業生涯早期起，宗教改革時期的人文主義者菲利普·墨蘭頓（1497—1560年）就主張歷史學應該是教育的一個基本組成部分，并且盡力以一種普遍史編年的形式呈現它 [7]（pp.17-33） 。 墨蘭頓是馬丁·路德的親密伙伴，威騰堡大學教授。尤其是在各個德意志新教大學里，這個領域獲得了官方地位。這體現于很多大學及教授明確致力于這個主題。墨蘭頓建議區分教會史和民族史。他并不認為這兩種史學類型是截然分開的：相反，他將民族史與摩西十誡中的第二誡聯系起來 [7]（pp.27-28） 。這些告誡涉及人類社會生活[8]（pp.23-24）。盡管如此，墨蘭頓還是強調教會史與民族史的區別，并與他起初熱切提倡的普遍史結合在一起，為各民族世俗的普遍史興起打下了基礎。歐洲的“發現之旅”“發現了”無數完全生活于猶太教與基督教框架之外的民族。這促進了世俗歷史與神圣歷史分離。但這些新“發現的”文化的多樣性如何能容納進基督教救贖歷史框架？如厄恩斯特·布里薩赫指出的，難以捉摸的“人類過去的統一性”成為面對1500年之后“困惑的傳統”的中心議題 [9]（p.177） 。

二、讓·博丹：以神學為基礎普遍史的批評者

在明確的以神學為基礎的普遍史形式中，假定的歷史與讀者統一性的基礎（因而使“最大跨度歷史”成為可能）顯而易見：歷史事件和人類本身被看作通過一位神的意志而連在一起。這位神被假設為理性的和全能的。由于下述兩個原因，明確的以神學為基礎的普遍史的命運，對我們理解現在努力信服的最大跨度歷史的前提假設與范圍是有益的。第一，無疑有在以神學為基礎傳統內研究的學者，寫作了（或者更準確地說，“詳細記載了”）意在成為最大跨度的歷史。他們這樣做基于的假設是：這樣一種歷史的一致性和連續性以神學真理為基礎我已經在別處論證了我們已經知道一種歷史基本內容的假設，與歷史可能成為一門科學的觀念——即一種可能產生新知識的事業并不一致。換句話說，被看作一門人文科學的歷史學實踐的前提，是放棄有一種普遍史（“宏大敘事”）的觀念，以及我們已經知道其為何的觀念。。因此，我們“總是已經”知道應當納入那種歷史中的基本內容[10]（pp.251-261）。第二，這種類型的理論基礎的明確性意味著，在一個比之前以神學為導向的普遍史家所思考的文化上遠為多樣化的世界里，關注這種類型的學者至少已經意識到了這種類型在經受挑戰。在我們這個不那么依賴神學，而且了解哲學的時代，常常不明確的是：作者或讀者是否意識到這樣的缺失，或這些缺失所隱含的問題。

1566年首次出版的《理解歷史的簡易方法》J. Bodin， Method for the Easy Comprehension of History， trans. B. Reynolds， New York： Columbia University Press， 1945； 1st ed.， 1566.中，法國法學人文主義者讓·博丹（1530—1596年）從世俗的角度研究普遍史問題。他這樣做是緊緊跟隨墨蘭頓，在某種程度上也是回應墨蘭頓的觀點。博丹宣稱有三類歷史：神圣歷史、自然歷史和人類事件歷史。他將神圣歷史交給神學家，將自然歷史交給（自然）哲學家。至于人類事件歷史，博丹并未設想普遍史學家們力圖敘述的那類總體的和統一的故事。在博丹看來，人類歷史要么是普遍的，要么是特殊的。特殊的歷史集中討論一個個體的人，至多是一個個體的民族生活中值得紀念的事。普遍史敘述“很多人或國家”的事跡，而且能夠做到這一點或者通過研究幾個民族，或者通過研究其事跡流傳給我們的所有民族。無論選擇哪一種方法，那種方法本身都可以通過多種方式得以體現——例如，年鑒、編年史、年表，或者已被紀念事件的歷史；或者以日記形式，詳述每天發生的事件[11]（pp.17-18）。但是，普遍史家應該關注“很多人或國家”中的哪一個呢？博丹沒有系統回答這個問題，而且他完全意識到了這個事實。

考慮一下《理解歷史的簡易方法》的最后一章、第十章《規則與歷史學家的收集工作》——實際上，這是一份供受過教育的人使用的參考書目。受過教育的人對了解“歷史是什么”感興趣，而且有志于推動對那一問題的認知。它以一種比較有希望的和易控制的方法著手處理，列出了36位“普遍史作家”的著作：開始于摩西、迦勒底人貝羅索斯、希羅多德和波里比阿，到距博丹時間較近的前輩卡里昂、墨蘭頓、波伊瑟、約維烏斯、布林格、豐克和墨卡托。但下一步該怎么辦？在提供了一份以斯特拉波開始的、簡短的“普遍地理歷史學家”名單之后，博丹轉向特殊史家，列舉了那些他認為在很多具體歷史學領域最重要的歷史學家。這些領域包括猶太教、異教迷信、基督教和阿拉伯教派，以及過去和現在的諸多民族。從這樣的基礎出發，不可能建構一種唯一的普遍史敘事，更不必說一種所有人都能夠接受的敘事。

博丹確實了解到這一點。他的《理解歷史的簡易方法》是從這類著作這抽離出來的幾個層次。第一，它并不自稱創作這樣一種歷史，所創作的確實是一種普遍史的方法論緒論。而這種普遍史永遠不會寫就。博丹在一系列章節中處理的主題是：歷史是什么，理解歷史的規則，如何整理史料，應該以哪些類或哪些歷史學家作為指導，如何評價所閱讀的歷史等等。博丹所做的不止這些，他還批判性地評論了寫作普遍史的觀念——例如，他在第七章中批判了從但以理書第二章和第七章得到的普遍持有的理論：世界歷史以前后相續的四大君主國為標志。在第八章中，他批評了人類可以發現“一種普遍時間體系”的觀念。

博丹所闡明的普遍史（此處按我的術語是“最大跨度歷史”）如果不是精明的，便一文不名。閱讀博丹作品也不需要認識到：當一個人敢于在神學框架之外思考時，普遍史遭遇了很大困難。即使在神學框架之內也存在困難，因為圣經敘事如何能涵蓋地球上多樣化的民族還不清楚。圣經敘事事實上只關注古代希伯萊人。在博丹那里，我們了解到一位身處16世紀中葉的思想家，放棄了如實講述人類世界統一故事的愿望。更精確地說，他設計了一種分析的、比較的、類推的歷史方法。細節上做必要的修改，博丹的研究模式使我們回想起孟德斯鳩、托克維爾和馬克斯·韋伯這樣的思想家，以及更為晚近的一些社會科學家和有分析傾向的歷史學家。這類研究者最優秀思考的一個共同特點，是對下述觀念的懷疑態度：長期的宏觀歷史結果能夠以任何程度的確定性預言。然而，新舊大歷史在力圖從敘事層面將人類過去組織為一個整體的意義上，兩者都假設過去都指向一個特定的方向，并且趨向一個基本上已知的特殊目的。在舊大歷史中，人類過去指向救贖。在新大歷史中，并不清楚人類過去指向何處。但建構一個統一敘事的計劃，無論是始于宇宙大爆炸，還是始于別處，都含蓄地假定了一組命題，即使不是明確陳述的。這組命題是關于我們所處的現在所趨向的未來的特點。

三、在一種以神學為基礎的歷史連貫性之后：路在何方？

在嚴肅的評論家已特別質疑其概念基礎很久以后，對“最大跨度歷史”的追求仍在繼續（而且這個探索持續到今天。這就是需要寫這篇文章的原因）。在從18世紀30年代到1850年及其以后這一時段，以一種普遍史模式寫作的一大批書籍出版。在本文中，我會略過兩個分別出現于18世紀末期和19世紀中期的重要的最大跨度歷史類型：一個是由伊曼紐爾·康德及在他之后的很多哲學家系統闡述的辯證的—哲學的世界歷史；另一個是知名作家羅伯特·錢伯斯和在他之后的諸多思想家提出的進化歷史辯證的—哲學的世界歷史的經典陳述請參閱：I. Kant：“Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Purpose” （1784）， in Kant， Political Writings， Hans Reiss ed.， H. B. Nisbet trans.， Cambridge： Cambridge University Press， 1970， pp.41-53. 進化歷史類型的范本請參閱：G. Dawson and B. Lightman ed.， Victorian Science and Literature， vol.4， D. Amigoni and J. Elwick ed.， The Evolutionary Epic， London： Pickering & Chatto， 2011.。這些是創新的且有極大影響的類型，但本文最終關心如何書寫“常規”歷史。這些類型不僅背離了之前的普遍史傳統，而且背離了歷史是什么的常規概念如同我在其他語境中試圖澄清的。關于辯證的—哲學的世界歷史，請參閱：Megill， ‘Grand Narrative and the Discipline of History， pp.169-71.； A. Megill， Karl Marx： The Burden of Reason （Why Marx Rejected Politics and the Market）， Lanham MD： Rowman & Littlefield， 2002， especially pp.23-56. 關于進化歷史請參閱：A. Megill， “Theological Presuppositiions of the Evolutionary Epic，”Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences 58 （2016）， pp.24-32.； and Ian Heskeths contribution to this special issue.。

從這篇文章的觀點看，驚人的是，人們從18世紀30年代以來對“常規”普遍史的關注度。對“常規”普遍史類著作感興趣是一種國際現象，包括歐洲范圍內的很多國家從這篇文章的觀點看，驚人的是人們從18世紀30年代以來對“常規”普遍史的關注度。對“常規”普遍史類著作感興趣是一種國際現象，包括歐洲范圍內的很多國家。。英格蘭是這個學術領域的一個重要出版地。無疑。部分原因在于英格蘭的財富，并因為寫作和出版天才集中在倫敦，還因為有一個渴望了解普遍史的讀者群。一群英國學者創作了《普遍史：從遠古到現代》，從1736年開始出版，一直持續出版到1765年，共23卷（盡管不同版本和重印產生了不同分冊數量）G. Sale， G. Psalmanazar， A. Bower， G. Shelvocke， J. Campbell， J.Swinton， etc.， An Universal History， from the Earliest Account of Time to the Present： Compiled from Original Authors， London， 1736-65.。按著相似路線，另一個嘗試是威廉·格思里和約翰·加里的《世界通史》， 1764—1767年出版了12卷W. Guthrie， J. Gary， et al.， A General History of the World， from the Creation to the Present Time， London， 1764-67.。兩本著作取得了商業上的成功，而且被翻譯成和改編成各種歐洲大陸語言，包括法語、意大利語和德語。如愛德華多·托塔奧羅指出的，在《普遍史：從遠古到現代》和《世界通史》中“圣經年表失去基本的作用”：例如，在《普遍史：從遠古到現代》中，關于上帝創世年份，不同作者有不同觀點 [12]（p.5） 。圣經年表確實暫時繼續保留，但它的作用主要是作為工具——畢竟還需要某種編年組織手段。然而，當18世紀思想家開始想象一種人類發展的自然史時，當他們開始更認真思考地球的地質發展時，而且當他們當中一些人了解到圣經在其中僅僅提供了一個神話時，圣經年表就變得日益不相干了[12]（pp.48-49）。

英國創作的普遍史足以證明由閱讀公眾所表現出的對試圖解釋歷史總體性著作的普遍需求。但這一類型的英國作家在大學之外工作，在18世紀的德國，這一歷史類型繼續在大學環境中發展。哥廷根大學以極大的熱情從事普遍史研究，該大學兩位歷史學家對這一歷史類型，以及一般而言的歷史學科做出了突出貢獻。他們是約翰·克里斯托弗·卡特爾（1727—1799年）和奧古斯特·路德維希·馮·施洛策爾（1735—1809年）有關哥廷根大學對普遍史貢獻的最新研究是：A.de Melo Araújo， Weltgeschichte in Gttingen： Eine Studie über das sptaufklrerische universalhistoriche Denken，1756-1815， Bielefeld： transcript Verlag， 2012. 可能這方面最早的認真研究是：Hermann Wesendonck， Die Begründung der neueren deutschen Geschichtsschreibung durch Gatterer und Schlzer， nebst Einleitung über Gang und Stand derselben vor diesen， Leipzig： J. W. Krüger， 1876.。卡特爾創建了一個研討班，學生在其中學習史料批判方法。施洛策爾設計了一個收集與分析史料的程序[13]（p79）。兩人都對普遍史興趣盎然。最著名的是，卡特爾創作了《普遍史手冊：從創造世界到最近帝國與國家的起源》（2卷，1761年、1764年），《同步普遍史導論》（1771年），《普遍史概要》（第2版，1773年），以及《美洲發現前的世界通史》（1792年）J. C. Gatterer， Handbuch der Universalhistorie nach ihrem gesamten Umfange von Erschaffung der Welt bis zum Ursprunge der moisten heutigen Reiche und Staaten， 2 vols， G？ttingen： Vandenhoeck， 1761，1764； Einleitung in die synchronistische Universalhistorie， Gttingen： Vandenhoeck， 1771， Abriβ der Universalhistorie in ihrem ganzen Umfange， 2nd ed.， Gttingen：Vandenhoeck， 1773， and Versuch einer allgemeinen Weltgeschichte bis zur Entdeckung Amerikens， Gttingen：Vandenhoeck， 1792.。

然而，施洛策爾比卡特爾更加關注此處普遍史命運這個問題。施洛策爾很博學，是一位路德教會鄉村牧師的兒子。這位牧師在威騰堡一個小城服務我吸收了下文對施洛策爾生涯與思想所做的清晰和坦率的研究： J. T. Karle， “August Ludwig von Schlzer： An Intellectual Biography”， Ph. D dissertation， Columbia University， 1972， 17ff.； H. D. Schmidt， “Schlzer on Historiography，”History and Theory 18，no.1 （1979）， pp.37-40. 這篇文章介紹了施密特所翻譯的施洛策爾文獻：“On Historiography [1783]，” History and Theory 16， no.1 （1979）， pp.41-51. 最后，我指出下述文獻對施洛策爾的出色研究：J. Stagl， A History of Curiosity： The Theory of Travel 1550-1800， Chur， Switzerland： Harwood， 1995， chapter6， “August Ludwig Schlzer and the Study of Mankind According to Peoples，” pp.233-68.。施洛策爾5歲時，父親去世，他被送到外祖父家中生活。外祖父也是一位路德教會牧師。外祖父看他“頭腦精明”，在他7歲時開始教他拉丁語。接受了這樣的早期教育后，他9歲時被送去上學。16歲時，他開始在威騰堡大學研究神學，想要成為牧師。在威騰堡，他專心于邏輯學、釋經學、希伯萊語和希臘語。在哥廷根大學，他繼續在這方面深造。而此時他的基督教熱情已經減退，對牧師感到厭煩，反而去找工作并且得到了一個在瑞典和俄國研究凱瑟琳大帝的機會。在學習了瑞典語和俄語并研究了那些國家的歷史之后，他返回哥廷根，在那里成為一名（臨時聘用的）歷史學副教授，1869年成為一名全職（正常聘用的）教授。人們認為，他愿意側重教授北歐和俄國歷史，但他大部分教學工作是普遍史。

令人吃驚的是，施洛策爾在普遍史方面沒有發表多少成果。他相當大部分工作投入到寫作和編輯說德語世界最重要的政治雜志《國家信息》，還投入到編輯最重要的中世紀俄國編年史這樣專業的歷史工作A. L. Schlzer， HECTOъ： Russische Annalen in ihrer slavonischen Grundsprach verglichen， übersetzt， und erklrt， 5 vols， Gttingen： Dieterich， 1802-1809.。他對普遍史領域的重要貢獻是一部綱領性著作《普遍史講稿》（1772年）A. L. Schlzer， Vorstellung seiner Universal-Historie， with appendixes， 2 vols， Gttingen： J. C. Dieterich， 1772-73， “Vorrede，” ii. （2015年3月1日登陸并下載于hathitrust數字圖書館：http：//hdl.handle.net/2027/mdp.39015070863512.）。事實上，這個計劃從未實現。《普遍史講稿》本質上是一個指南，想要向出席他普遍史講座課程的學生和公眾提供一個“指南針”。然而，施洛策爾的“指南針”并不是我們所可能期望的，即一個歷史敘事的縮影或大綱。教授可能在他的講座中提供這種歷史敘事。因為我們一定記得施洛策爾深深地致力于學術—科學。我們在這方面不同于（前文提到的）英國普遍史作家，他們基本上是文學家。因此，他感到必須以一位邏輯學家和一位研究性歷史學家相結合的精神狀態探討普遍史計劃。而且由于他年輕時的虔誠很久以前就已經消失了，他不能將普遍史置于基督教救贖傳統框架之內。相反，《普遍史講稿》對任何時候實際寫作一種連貫的普遍史的不可能性做出了一系列反思這并沒有阻止施洛策爾每個夏季學期講授“世界歷史”（這是他比較喜歡的課程名稱）。而且從1770年到1791年，有時候兩個學期都講授。施洛策爾后來在其職業生涯中、在1785年和1792—1801年這段時間里，設法公開發表更新的觀念——在書名中用“世界歷史”代替“普遍史”：A. L. Schlzer， Weltgeschichte nach ihren Haupttheilen im Auszug und Zusammenhange， Vol.1， 2nd ed.， G？ttingen： Vandenhoeck， 1785.。

一些闡釋是適當的。觀念的前編是指一篇名為《世界歷史觀念》的論文，其第一章、《系統的世界歷史觀念》討論了這個觀念無法實現的原因。我們不僅缺乏有關地球大量時段的“記錄”，而且不知道應該如何將那些記錄組合在一起 [14]（p.39） 。 施洛策爾焦慮地追問道：“世界歷史是各個碎片的一個拼湊，一個純粹的聚集嗎？這些碎片事實上牽涉到的只是地球最小的部分？”[14]（p.49） 他在第二章中問道，我們如何確定“事件的連貫性”。它要么是一種“真實的連貫性”，要么是一種“純粹時間上的前后相續”（事情發生的同時，由它們的同時性連接）。[14]（p.48）但是，“真實連貫性的規則和時間上的前后相續規則相互抵觸。”[14]（p.57） 我們會賦予世界歷史何種安排？在第四章《世界歷史觀念》，以及觀念后篇中，施洛策爾沒有給出清晰的回答。他列舉了9個古代民族和9個現代民族，但這些民族彼此如何連接？一個人如何證明這里未提及其他諸多民族的正當性？他沒有這個問題的解決辦法。他反而轉向方法論和理論思考。他描述了在厘定各個民族秩序時可能運用的四種方法：年代法、技術工藝分布法、地理學方法和人種志方法。轉向實質問題，他反思了世界上“民族”的不同意義，民族的不同種類以及如何能研究這些民族。但這些反思并未解決世界如何安排的問題，僅僅凸顯了問題的復雜性。

四、“世界歷史”嵌合體：從最大跨度到大跨度歷史

我們知道，最大跨度歷史的起源：始于神學。神學為普遍史敘述者預設的連貫性提供了形而上學基礎。幾乎從墨蘭頓和其他新教人文主義者在宗教改革初期復興普遍史時，它就已經處于自我瓦解的威脅之下了。有人一定補充說，即使處于瓦解的威脅下，在很多方面也是正確的。就定義來看，普遍史（以及在其他名目下潛藏的最大跨度歷史）追求整體化。這個努力產生了不同含義。它們并非一律地令人向往。無論值得與否，我們都不僅應該指出這些含義，而且應該面對它們。

第一，最大跨度歷史假定我們總是已經知道人類社會秩序的基礎與人類歷史的合適進程。這是一個很大的假定，可能還未證明其正確性。

第二，這個假定作為最大跨度歷史的基礎與學科和一般而言的科學的基本假定矛盾，即與我們學者和科學家尋找新知識矛盾。如果我們假定歷史的基本進程已知，那么無論我們在社會科學和歷史學領域可能獲得什么樣的新知識都不重要了。

第三，在對特殊性建構一種（無論是什么樣的亞種類）“大歷史”解釋過程中，所謂的局外人必然置身度外。最明顯的是，如果一個人像大衛·克里斯蒂安在《時間地圖》中一樣，想要涵蓋從宇宙大爆炸到現在的每件事，那么一定會將“細枝末節”排除在外。一個人一定研究“人類社會”，而非特定社會，或者說那種敘事永遠不會寫就。此外，如果敘事想要成為統一的敘事，就需要一種基礎訓練，無論這種訓練可能是什么（科學？宗教？抑或二者兼而有之？）。在基督教“最大跨度”歷史中，任何不符合基本前提假設的事情在敘事中可能至多有個邊緣化存在。在最大跨度歷史的世俗變體中，敘事基于某種理論。這種理論基本上是關于何為世界的支配力量。按照定義，這些理論不考慮特殊性，將特殊性看作局外人。在過去兩百年發展歷程中，歷史學科最顯著的特征 在大約1900年前后的威廉·文德爾班和海因里希·李凱爾特等新康德主義者的著作激起的史學理論爭論中，就涉及這個主題。之一是，既關注特殊性，也關注普遍性[15]（pp.22-24）。最大跨度歷史冷酷地對那個承諾置之不理。

第四，如已經指出的，最大跨度歷史趨向神話關于這個要點，參閱：W. McNeill， “Mythhistory， or Truth， Myth， History， and Historians，”American Historical Review 91， no.1 （Feb. 1986）， pp.1-10.； J. Bentley， “Myths， Wagers and Some Moral Implications of World History，” Journal of World History 16， no.1 （2005）， pp.51-82.； and D. Christian， “The Return of Universal History，” pp.10，26.。情況必然如此，因為最大跨度歷史與神話的類似之處在于，都力圖證明自身對世界歷史發展歷程的解釋是普遍有效的。神話在我們的世界里有其功用，但如果我們完全了解我們所研究的對象，如果我們希望以最大跨度歷史去指代歷史學，那就再好不過了。

那么面對最大跨度歷史作為歷史學的不可能性，接下來怎么辦？古爾迪和阿米蒂奇參加辯論，支持長時段歷史（或者至少是中時段歷史），勝過短時段歷史。在此需要指出兩點。第一，古爾迪和阿米蒂奇在這里如同別處一樣，概念上是混淆的：他們沒能注意到，僅僅關注一部歷史著作涵蓋的時間范圍而不更全面地考慮其地域范圍，是毫無意義的。畢竟布羅代爾偉大的《地中海與菲利普二世時期的地中海世界》時間上僅僅涵蓋了71年正如科恩和曼德勒在《歷史學宣言：一個評論》第529頁所指出的。，但所涉及的廣大地域范圍稱得上是大跨度歷史。第二，憑空主張某種歷史形式、類型或方法優于其他形式、類型或方法毫無意義。每件事都依托一個人被推動去追問的那個問題或那些問題。微觀史學并不優于宏觀史學，反之亦然。這個建議不通情理。

大跨度歷史現在當然仍對我們有重要影響。畢竟，我們確實生活在一個事物波及范圍常常很大的世界里。吊詭的是，從事大跨度歷史（以及范圍稍小的歷史）研究，卻并不傾向于過度假定和過度斷言。這種傾向對最大跨度歷史來說似乎是與生俱來的。

我的第一個建議是，我們應該放棄“世界歷史”這一術語。于沛研究員下述觀點是正確的：不存在絕對的“世界歷史”。所謂世界歷史實際上并非這個世界的歷史，而是不可避免從一個特定角度寫出的這樣或那樣的大跨度歷史。因此，有中國的世界歷史，美國的世界歷史，俄羅斯的世界歷史，伊斯蘭教的世界歷史等等。但我們不要再將其稱之為“世界歷史”。它們并非此類，而是大跨度歷史，正如所有歷史著作一樣，它們中每一個都是從作者的視角（以及作者個人所處的社會、政治、文化、宗教等方面因素構成的環境）寫就的。

我的第二個建議是，我們需要思考大跨度歷史的形式和種類（然而，不要使大跨度歷史凌駕于中觀和微觀歷史研究之上）。有很多思考大跨度歷史的方式，甚至有更多書寫這種歷史的方式。我們此處暫且停留在思考層面。四種大跨度歷史引起我們關注，盡管必定還有其他種類應當考慮。

1.網絡與交流史：這種歷史關注在歷史世界中真實存在的事物，即人們在交流過程中的相互關系，以及不同地域之間人們持續的相互交流。這樣的交流存在于一個流域與流域之外，或者存在于一個大陸與另一個遙遠的大陸之間：換句話說，存在于明顯不同的有形疆界之間。在這類歷史學中，一個人著手研究“網絡”，無論其地理范圍多大，都設法發明和證實下述實踐與交往：歷史學家們后來將它們描述為某種持續的“存在”，而不僅僅是轉瞬即逝的“事件”。

2.大跨度歷史關注一個特定對象或主題：奴隸制度、工作、哲學、歷史編纂學、工業化、宗教、家庭、刺青、癌癥，諸如此類，不一而足。大跨度歷史所要求的統一性是，將研究的主題或對象統一的功能。此處討論的統一性部分是“實在的”，存在于歷史世界之中，部分來自歷史學家（或歷史學家們）對主題或對象的概念化。

3.大跨度比較史：歷史學家將世界一個地區的一個對象、制度、實踐等，與世界另一個（幾個）地區的同類實體進行比較。一個人能輕易想象到上文提到的任何一個或所有概念和現實的比較史。但是，一個新的歷史編纂學問題在此進入人們的視野：為了恰當地比較兩個實體（例如，歐洲的工業化與中國的工業化，或中國工業化的晚進），一個人需要找到獨立于每個被比較狀況的比較參照點。每一個比較都要求中間物存在，科學地說，這些一定通過理論推理得出，而非簡單地照搬一方或另一方。這是一個棘手的任務：既需要理論/哲學方面的睿智，也需要勤奮。

4.大跨度。現代化/全球化史：在大跨度歷史中，對現代化或全球化的關注當然源自我們所處的現在（不斷地由我們未來的現在代替）。在某種程度上，現代化/全球化歷史包含我們已經提到的諸多大跨度歷史類型。但與后者相比，現代化/全球化歷史與現在（正在流逝中的現在）關系更加緊密。這種類型的大跨度歷史引起兩個警告：第一，需要記住它缺乏穩定性：現代化/全球化過程會無限延續并沒有任何保證；第二，部分由于剛提到的原因，我們不應假定現代化/全球化歷史相當于當前的（或任何時期的）大跨度歷史。現代化/全球化歷史不是世界歷史，即不是最大跨度歷史，不是普遍史，不是大歷史，不是深度歷史，是諸多可能歷史類型中的一種。所有這一切都應當根據它們給人啟發的程度和提供的洞見來判斷。

[參 考 文 獻]

[1]A.de Melo Araújo， Weltgeschichte in Gttingen： Eine Studie über das sptaufklrerische universalhistoriche Denken，1756-1815， Bielefeld： transcript Verlag， 2012.

[2]Guldi and D. Armitage， The History Manifesto， Cambridge： Cambridge University Press， 2014.

[3]Fernand Braudel， “Histoire et sciences socials： La longue durée” Annales： Histoire， Sciences sociales 13， no.4 （oct-déc 1958）.

[4]D. Christian， “The Return of Universal History”， History and Theory 49， no.4 （2010）.

[5]D. Christian， Maps of Time： An Introduction to Big History， Foreword by W. H. McNeill， with a new Preface， Berkeley： University of California Press， 2011； 1st ed.， 2004. 還請參閱：Christian， “The Case for ‘Big History”， Journal of World History 2 （1991）， pp.223-38.

[6] I. Hesketh， “The Story of Big History”， History of the Present： A Journal of Critical History 4， no.2 （2014）. 還請參閱： Christian， Maps of Time， p.2.

[7]Klempt， Die Skularisierung der universalhistorischen Auffassung.

[8] W.Wischmeyer， “Wie die groβe Welterzhlung der historia sacra ein antikere Text wurde： Ein Frühneuzeitlicher Paradigmenwechsel in der Bibelauslegung”， in O. Wischmeyer and S. Scholz （eds）， Die Bibel als Text： Beitrge zu einer textbezogenen Bibelhermeneutik， Tübingen： Narr Francke Attempto， 2008.

[9]E. Breisach， Historiography： Ancient， Medieval， and Modern， 3rd ed. Chicago： University of Chicago Press， 2007；1st ed.，1983.

[10] A. Megill， Historical Knowledge， Historical Error： A Contemporary Guide to Practice， Chicago： University of Chicago Press， 2007， chapter 9， “‘Grand Narrative and the Discipline of History”.

[11]J. Bodin， Method for the Easy Comprehension of History， trans. B. Reynolds， New York： Columbia University Press， 1945； 1st ed.， 1566.

[12]E.Tortarolo， “Die Angst des Aufklrers vor der Tiefenzeit； oder： Die Euthanasie der biblischen Chronologie”， in G. Hübinger， J. Osterhammel and E. Pelzer （eds）， Universalgeschichte und Nationlgeschichten， Freiburg im Breisgau： Rombach， 1994.

[13] A. Grafton， The Footnote： A Curious History， Cambridge， MA： Harvard University Press， 1999.

[14]A. L. Schlzer， Vorstellung seiner Universal-Historie， with appendixes， 2 vols， Gttingen： J. C. Dieterich， 1772-1773.

[15] A. Megill， “Introduo： Teorias da História ca. 1870-1940： Objetividade e antinomia sem um tempo de crise existencial”， tran. Sérgio Campos Gonalvos， in Jurandir Malerba （ed.）， Lies de história： Da história científica à crise da razo metódica no limiar do século XX， Porto Alegre： EDIPUCRS， 2013.

（阿蘭·梅吉爾：美國弗吉尼亞大學教授，現代歐洲思想史、史學理論研究專家；譯者張作成：哈爾濱師范大學副教授，歷史學博士）

[責任編輯 張曉校]