周代音樂的貴族教育與人格修養

劉佳媛

[摘要]上古時期的音樂，具有濃郁的 “巫樂”色彩。隨著周代禮樂制度的建立，音樂的政治意味得到了極大的強調。統治者重視樂的等級意義的同時，也十分重視樂的道德教化意義。以雅樂為基礎的周代的音樂教育，非常重視樂德之教、樂語之教、樂舞之教，尤其是重視樂的道德內涵和平和中正的人格修養。

[關鍵詞]周代音樂；禮樂制度；道德教化；人格修養

[中圖分類號]K224 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）06-0042-03

音樂起源于遠古，在氏族的祭祀活動中，樂扮演著重要角色。因而音樂發展到夏商時期，仍然帶有濃郁的“巫樂”色彩。當時的音樂經常出現在祭祀盛典上，不僅是巫師與人聯系的橋梁，而且也參與了神權統治。周代，隨著禮樂制度的建立，盡管周樂保留了夏商時代樂的很多特性，但最為鮮明的是周代的音樂是建立在禮樂制度基礎之上的儀式化的樂。正如李澤厚所說：“（周樂）一個特性，即原始巫術發展下的晚期氏族社會的規則化和體系化。周代作為早期的社會統治結構，依然充滿典型的氏族社會特征，而它的上層建筑恰恰源于原始的文化。”[1]（p. 8）所謂“藏禮于樂”，是說樂以禮為基礎并對當時的貴族教育，以及人格修養產生了重要的影響。

伴隨著周代音樂的產生與發展，周代社會形態也逐漸富有理性和人文氣息。本文即從周代音樂的基礎“禮樂制度”出發，闡釋周代音樂的貴族教育和人格修養，以期了解周代音樂的“禮”形態和人文表征。

一、禮樂等級制度下的周代音樂

（一）等級特征

在周代社會中，音樂體現出“禮”的內涵，也是“禮”的外在表現方式。周禮即防止等級僭越、維護政權穩固的工具。《禮記·曲禮》中曾道“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定”。正因為禮有等級之分，故周代不論是音樂教育機構的設置、雅樂的規格，以及樂器的使用等都有著嚴格的規則制度，這就使周代的音樂呈現出等級形態。

《周禮·春官》中記載著很多因為等級、身份、階層不同而采用不同的樂儀之事。而且在一些喪嫁、祭典等活動中都采用禮樂器，這是彰顯主人身份的標志物。周代強調“興正禮樂”，不僅在用雅樂、燕樂上有規定，比如，一般只能在國家祭祀活動中才能用雅樂，而在一般的宴會上只能用燕樂；而且在使用樂器方面也有嚴格的規定，比如，在運用“懸樂器”時，根據不同的等級階層規定不一，在樂舞行列上也規定天子、諸侯、大夫以及士都有不同數目的排列方式。在《論語》中，孔子對“季氏八佾舞于庭”的行為非常惱火，理由即季氏此舉已經超越了其自身所在的等級。由此可見，周代的音樂教育強調貴族等級特征，而且這種貴族等級特征已經內化到個人的心理。此外，周代的音樂在樂曲規定上也有等級的限制，什么樂曲用于什么階層，象征著什么用意等，也都有鮮明的規定。

周代的音樂就參與者方面也有嚴格的等級要求。比如，周代的音樂教育并非面對全體國民，其習樂者有兩類人，一是“國子”，即本國的貴族階層；二是樂工，即奴隸階層。而且，音樂在演奏中所選的曲目等也都有等級規定。除此之外，音樂表演中僅有男性具備演奏雅樂的資質，而如果女性表演歌舞則被貶稱為“淫樂”，這也體現出周代社會以男權為尊的宗法觀念。

（二）禮儀規范

周代的音樂除了教育人們有關“禮”的表征之外，還對“歌”“舞”“器”等演奏曲目以及使用準則等有一系列的禮儀規范。周人認為，如果音樂演奏不符合一定的禮儀規范，就會不利于國家昌盛，也會削弱國家的財富，這就是《國語·周語》中所說的“作重幣以絕民資，又鑄大鐘以鮮其繼。”如果國家用樂過多，追求奢華的樂章，而不顧一定的禮儀規范，國家就會難以為繼。

如《禮記·仲尼燕居》云：“和鸞中《采齊》，客出以《雍》……”這幾句話表明，在兩國的大王會面時，必須要根據禮儀規范在廳下演奏《象》《武》等曲，而當演奏《雍》這首樂曲時就代表客人要出門去，而要演奏《振羽》這首樂曲時意味著主人的宴席就要撤掉了，這也意味著宴會將要結束。這些知識表明周代的音樂有一定的行為規范和禮儀，而在周代的音樂教育中，必須要讓學生們熟悉這些禮儀。

此外，在“歌”“舞”“器”表演上也有一定的禮儀規范，這些也都表現出一定的貴族教育特征。比如“歌”，其詠唱的方式也具有階層性質，一般而言，百姓演奏的“歌”多稱之為“謠”“謳”等，而且這些“歌”大多隨物抒懷，有點即興抒情的意味；但是，上層貴族所演奏的“歌”則被叫作“賦”“詩”等，這些演奏的“歌”大多從《詩經》中來，上層貴族們也多是比較含蓄內斂的表達自己的看法，故多用“賦”的形式。

二、周代音樂教育基礎及內容

（一）雅樂：周代音樂教育的基礎

在古代，“禮”是祭祀的重要構成，也象征著一個人的地位和品級。周代的“禮”包括的內容較廣，如吉、兇、軍、嘉、賓五禮，以及滲透于政治、倫理等社會生活的各個方面的禮儀和禮容等。因此，周代的“禮”不僅指符合統治者需要的典章制度，而且也指規范人們的行為的日常舉止及道德信仰等。從周代開始，“樂”主要指雅樂。雅樂即在宮廷、宗廟、祭祀等典禮活動時所用的音樂。雅樂取“典雅純正的音樂”之意。在周代的祭祀或者慶典活動中，儀式非常煩瑣，雅樂即配合這些儀式所用，所以，在祭祀或者慶典互動中的雅樂曲目規定嚴格，同時也充滿了宣傳教化的意義。

以雅樂為基礎的周代的禮樂制度對音樂自身的情感內涵并不是非常重視，而是分外強調音樂的教育意義，尤其是音樂的道德熏陶和養成平和中正的人格范式。周代的統治者利用音樂教育，目的即是從制度和道德層面來維護君主的權威，在一定程度上強化貴族的統治，從而使政權更加穩固。所以，周代尤其是西周的統治者都非常強調“樂”的政治教化作用。統治者認為，在禮樂儀式中，“樂”可以讓人自覺地遵守等級，建立起和諧的人際關系，構建出良好的人際氛圍，從而形成周代獨有的精神文明氣象。

（二）樂教內容：樂德、樂語、樂舞

周代的音樂教育目的是“習教化，明人倫”，故周代音樂教育主張德藝雙馨、文武并重的教育理念。其主要內容包括樂德之教、樂語之教以及樂舞之教。

一是樂德之教。“中、和、祗、庸、孝、友”（《周禮·春官》）是人們常說的“六德”，在這其中，周代音樂教育非常重視“中”與“和”的培養。“中”通假“忠”，代表對統治階級的忠心；“和”指剛柔并濟。周代統治者對于音樂制度有嚴格的規定，尤其對樂隊、舞隊的排布、人數，以及樂器用度等都有等級安排。通過音樂的教育，體現一定的禮樂等級規范。

二是樂語之教。這部分內容即“興、道、諷、誦、言、語”。這幾方面都指樂舞中人們可以借古引今，以物喻事，言辭達禮。周代以“禮”治國，詩樂的風氣也非常繁盛。比如在舉行宴饗時要求貴族演奏《鹿鳴》《南有嘉魚》等雅樂，而且當時的社交場合也充斥著詩歌弦誦等活動，導致詩樂異常繁榮。

三是樂舞之教。周代的音樂從內容來說主要有“六樂”，這“六樂”繼承了殷商《大咸》《云門》《大夏》《大濩》《大韶》五樂，并新創了《大武》之樂。這“六樂”兼具詩、樂、舞三種方式，用以表現戰爭祭奠，夸耀統治階級的文治武功，借以達到教化民眾的目標。當然，除了這主要的“六樂”大舞之外，還包含《羽舞》《人舞》《干舞》《旄舞》等小舞，這些小舞應用于不同的場合，如《人舞》主要用于祭祀星辰，《羽舞》主要用于祭祀四方等。不論是大舞，還是小舞，都由當時的大司樂和樂師教導，為周代音樂教育的必修課。

可見，周代的音樂教育不僅教會人們基礎的音律知識，還教導人們要德、智、體全面發展。通過對樂舞節奏、旋律、形體等元素的學習，讓當時的人建立起感性的知覺理念；通過對樂舞過程中的禮儀規范、詩曲唱達學習，提升人們的藝術修養；通過對樂德的學習，讓人們的行為舉止守禮儀等。所以，周代的音樂教育是一種完整而成熟的教育模式。

三、周代音樂的人格養成

（一）陶冶性情

《禮記·樂記》云：“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲……樂也者，情之不可變者也。”[2]（p.1527）這段話表明，音樂由人的情感催生出來，也可以直接表現人的情感。周代的音樂既然是“禮”的象征，其功能不僅僅會表達人的情感，也會陶冶人的情操，強化人對禮儀的認同。

從文化心理學角度來看，周代的音樂表現出人的生存認知和審美觀念，這些在遠古時的音樂中就已經出現。比如，遠古的先民以農業種植為基礎，而樂的發展也在一定程度表現了先民的農業情懷，在巫樂中也表現出自己對農事的關心。到了周代，隨著“禮樂制度”的確立，人們對樂的審美認知逐漸擴散，并由此演變為教化作用和情操的陶冶。比如，周代的音樂會通過人們對樂的認知來區分人們喜歡音樂究竟是君子式的“樂得其道”還是小人式的“樂得其欲”，這兩種態度前者是通過音樂陶冶自己的性情，而后者則是利用音樂滿足自己的欲望。而兩者的不同也說明當時的人已經注意到音樂對人格修養方面的重要意義，而音樂也成為人教化的標尺。

當然，這并不意味著周代的音樂就非常厭惡令人開心的情感。這是由于，音樂本身即有一定的美感，這種美感并不是人為可以消除的。因此，為了引導人欣賞這種美感，需要樂師對這種情感進行正確的引導和指正，而這也符合音樂陶冶性情、教化世人的目標。正如《樂記》中所說的那樣“和其志”“成其教”“禮樂不斯須去身”，周代的音樂希望運用教育可以把音樂和人的行為活動進行聯系，并從中獲取內心的歡愉開心。只有人們對音樂的感悟由內及外，才能達到提升內心情操的“致樂”目標。

（二）德行修養

音樂對人的德行有一定的教化促進作用，關于這點，古人早有評析。如《樂記》中就有數篇記載“樂者，所以象德也”之類的論斷。西方早在古希臘時期，著名的哲學家柏拉圖就提出“樂教”的理論，柏拉圖稱之為“繆斯的教化”。在柏拉圖看來，音樂教育和別的教育相比，在心靈凈化方面的作用更大。這是因為，音樂教育的節奏與和聲更容易滲透人的靈魂深處，而這正會讓人自覺不自覺的接受音樂本身所帶來的美感，從而獲得靈魂的感悟以及道德的提升。周代的音樂教育也同樣如此，正如前文所說周代的音樂首重“樂德”，《禮記》中早就說過：“樂也者，圣人之所樂也；而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。” [2]（p.1534）春秋時期的孔子在教授弟子“六藝”時強調“音樂”的禮樂結合，這可以讓人在潛移默化之間接受音樂的感染，從而達到以情動人，于無聲處凈化人心靈的作用。

此外，由于周代的音樂講究等級性，受這種倫理思想的影響，周代的音樂也會自然滲透到時人的現實生活中，從“忠君”縮小到父子關系，并把父慈子孝、兄友弟恭作為一個定式的禮樂文化特征，處于這個階層的人自然會依循“禮樂”辦事，這也會在一定程度上提高人們的道德感悟，使周代社會變得更為和諧。

與此同時，《樂本篇》告訴我們：“知音而不知樂者，眾庶是也，惟君子為能知樂”。什么是“知樂”？即人們在感受音樂自身的美感時，會在潛移默化之間提高自己的思想，從而真正達到道德修養的境地，這才是周代音樂教育的最高境界。但同時也需要注意，當人們對音樂的欣賞僅僅局限于音樂的表象聲色犬馬時，人們自身的道德自然受損，而只有“禮樂皆得，謂之有德”，即人們從音樂中感受到深層次的倫理道德典范，這樣才能真正提升自身的德行修養，通過欣賞音樂，而知曉倫理大義。

中國音樂的發展歷史源遠流長，尤其是周代的音樂更是在中國音樂史上占據著重要的地位。正如王國維所說：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際”[3]（pp.453-454），周代“禮樂制度”的建立為中國的音樂發展帶來了重要的轉折，也使中國的音樂更加輝煌燦爛。但是，隨著封建社會的誕生和發展，周代的“禮樂文化”逐漸煙消云散。但是，隨著中國現代化的發展尤其是“以人為本”理念的確立，我們有必要重溫周代的禮樂文化，去粗取精，找出周代音樂教育對美學、教育、個人修養方面的意義。

總之，周代的音樂教育體現了當時“禮樂制度”下的時代特征。周代的音樂教育內容明晰，既包括樂德、樂語的教育，也包括樂舞教育，體現了其博大、廣袤性。最引人矚目的是，周代的音樂教育有著嚴格的等級意識和階級象征，這固然有一定的局限性，但也在一定層面上刺激了當時人對禮儀規范的遵守，使周代社會富有“理性”和規范。周代的音樂教育還利用了音樂本身的美感，不僅使人們吸收音樂美感而陶冶自己的性情，還使人在潛移默化間進行道德修養，而這些都為如今的音樂教育提供了較大的借鑒意義。

[參 考 文 獻]

[1]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京：人民出版社，1986.

[2]孔穎達.禮記正義 [M].北京：中華書局，1980.

[3]王國維.觀堂集林：卷十[M].北京：中華書局，1959.

（作者系哈爾濱師范大學副教授，文藝學專業博士研究生）

[責任編輯 連秀麗]