論元稹哀悼詩及文學史意義

溫瑜

[摘要]元稹的哀悼詩除了對死者述哀之外，還以深廣內涵感人：一是強調人與人之間真誠相待、心意相通、互相支持、投桃報李的真摯情感。二是對世情、人情的真理性深刻體悟。其詩眾體齊備，在藝術上達到了較高的水準：一為虛實并用，開拓了佛教、道教、醉、夢、魂等多種審美空間，把它們和死亡哀悼之詩聯系起來，將虛實結合的手法運用得出神入化；二是以第二人稱與死者對話，顯得親切自然；三是運用高度凝練、充滿想象力和富有韻味的語言。元稹哀悼詩以其眾體之齊備、情感內涵之深廣和藝術手法之精湛而成為中國哀悼詩史上的一流作家。

[關鍵詞]元稹；哀悼詩；思想內涵；藝術成就；地位

[中圖分類號]I2062 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）06-0045-06

元稹是中唐著名的詩人，詩與白居易齊名，并稱“元白”。著有《元氏長慶集》100卷，今存60卷。

元稹的哀悼詩共71首：

悼亡詩33首：《夜閑》（五律）、《感小株夜合》（五律）、《醉醒》（七絕）、《追昔游》（七律）、《空屋題 （十月十四日夜）》（五律）、《初寒夜寄盧子蒙》（五律）、《城外回，謝子蒙見諭》（五律）、《諭子蒙》（五律）、《遣悲懷三首》（七律）、《旅眠》（五絕）、《除夜》（五律）、《感夢》（七古）、《合衣寢》（五古）、《竹簟》（五古）、《聽庾及之彈烏夜啼引》（七古）、《夢井》（五古）、《江陵三夢》（五古）、《張舊蚊幬》（五古）、《獨夜傷懷贈呈張侍御（張生近喪妻）》（五律）、《六年春遣懷八首》（七絕）、《答友封見贈》（七絕）、《夢成之》（七絕）。主要作于元和四年（809年）秋到元和六年（811年）春之間，哀悼的是第一任妻子韋叢。

悼子女詩15首：《哭小女降真》（七絕）、《哭女樊》（七絕）、《哭女樊四十韻（虢州長史時作）》（五排）、《哭子十首》（七絕）、《感逝 （浙東）》（七律）、《妻滿月日相唁》（七絕）。哀悼的是妾安仙嬪生的降真、女樊、子元荊和第二任妻子裴淑生的子道護。

悼兄詩1首：《寒食日毛空路示侄晦及從簡》（元和十五年作于長安）（七絕）哀悼兄元秬。

悼友詩15首：《僧如展及韋載同游碧澗寺各賦詩予落句云他生莫忘靈山座滿壁人名后會稀殿共吟他生之句因話釋氏緣會所以莫不凄然久之不十日而展公長逝驚悼返覆則他生豈有兆耶其間展公仍賦黃字五十韻飛札相示予方屬和未畢自此不復撰成徒以四韻為識》（元和六年作于江陵）（七律）、《哭呂衡州六首》（元和六年作于江陵）（五律）、《和樂天夢亡友劉太白同游二首》（元和十三年追和于通州）（七絕）、《酬樂天見憶，兼傷仲遠》（疑元和十三年追和于通州）（五排）、《與樂天同葬杓直》（長慶二年作于長安）（五絕）、《褒城驛二首》（元和十年作于長安）（七絕）、《和樂天劉家花》（元和十年作于長安）（七絕）《公安縣遠安寺水亭見展公題壁漂然淚流因書四韻》（元和十五年作于江陵）（五律）。哀悼的是朋友僧如展、呂衡州、劉太白、仲遠、杓直、黃令、劉敦質。

悼皇帝詩6首：《順宗至德大圣大安孝皇帝挽歌詞三首》（元和元年作于長安，左拾遺時作） （五律）和《憲宗章武孝皇帝挽歌詞三首》（元和十年作于長安，膳部員外時作） （五律）。哀悼的是順宗至德大圣大安孝皇帝、憲宗章武孝皇帝。

悼王妃詩2首：《恭王故太妃挽歌詞二首》（貞元十九年至二十一年作載長安，校書郎時作）（五律）。哀悼的是恭王太妃。

一、其詩除了表達對死者的哀悼之情，還以如下情感內涵感人

（一）強調人與人之間真誠相待、投桃報李的真摯情感

這種情感體現在其人際關系的方方面面，如唐代以來，一般人悼皇帝詩大多是歌頌皇帝的豐功偉業、高尚品德、抒發對其逝世的哀悼之情，由于種種政治原因很少書寫對皇帝知遇之恩的感激之情。而元稹的悼皇帝詩除了贊頌和哀悼之外，還強調了對皇帝知遇之恩的感激。如《順宗至德大圣大安孝皇帝挽歌詞三首》其一在稱贊皇帝的功德之后，尾聯寫“號弓那獨切， 曾感昔年招。”元稹于元和元年（806年）中制舉，這次制舉是據永貞元年（805年）二月順宗所下詔書舉行的，所以舉人為先朝所徵，在此，元稹表達了對順宗至德大圣大安孝皇帝的知遇感恩。

又如，元稹寫自己與呂溫的交情很深，“我投冰瑩眼，君報水憐魚。”（《哭呂衡州六首》其一）彼此心意相通、投桃報李。又如“元伯來相葬，山濤誓撫孤。不知他日事，兼得似君無。”（《與樂天同葬杓直》）好友李建寧去世，元稹和白居易都趕來相葬，由此詩人想到自己去世以后，還有沒有這么多朋友趕來相葬呢？可見他們的友情之深、心意之投。

這種心意相通、投桃報李的真摯情感在元稹的悼亡詩中體現得最為明顯，如《遣悲懷三首》，金枝玉葉的妻子韋叢嫁給自己后，生活貧困，諸事不顧遂，但她沒有嫌棄他、抱怨他，而是尊重他、支持他、鼓勵他；看到他身上沒有替換的衣服就幫他翻箱倒柜地尋找；看到他沒有錢買酒就拔下頭上的金釵讓他換酒喝；她甜美地吃著野蔬，用古槐落葉作炊。這樣的知情體貼讓他又感激、又難過、又愧疚。所以，在她去世而經濟條件好轉以后，常請僧道幫她超度亡靈，多獻豐厚的祭品以示感激，格外愛憐她以前的婢仆，在夢中給她送去錢財，終夜睜著眼睛苦苦地思念她，用以回報她的一片真情。

夫妻兩人結婚6年，生了6個孩子，除一女存活下來，其余5個兒子都先后去世。所以，韋叢經常為自己沒有給丈夫生兒子、讓他后繼有人而深感內疚、悲傷。元稹也理解妻子的一片苦心，經常安慰她，讓她不要因此而難過，“撫稚君休感，無兒我不傷。”（《諭子蒙》）在《江陵三夢》中寫妻子去世后，自己經常在夢中與她相遇，妻子還是像生前一樣“囑云唯此女，自嘆總無兒。”唯一的女兒嬌且馬矣，禁不起寒饑，丈夫不是不懂得關心她，而是公務繁忙不能長顧私，何況婢仆多謾欺，希望丈夫更多地照料她。而元稹也理解她，安慰她，所以“言罷泣幽噎，我亦涕淋漓”，并為自己沒有隨任攜帶、盡心照料她所托的女兒而感到慚愧、悲傷“悲君所嬌女，棄置不我隨……今宵淚零落，半為生別滋。”這種夫妻相濡以沫、情意互通、竭力為對方付出且對方感應并竭力回報的情感著實令人感動。

（二）對世情、人情的真理性深刻體悟

元稹的先世顯赫，屬鮮卑族拓跋部，是鮮卑君長。元稹是北魏昭成皇帝第十四或十五世孫。但胡夷出身和家族的不斷衰落并沒有讓元稹從中得到多少榮耀與自信。尤其是貞元二年（786年）元稹8歲時，值戰事不斷、關中饑饉，元稹叔父元宵、父親元寬先后去世，元家遭遇困境。《唐故朝議郎侍御史內供奉鹽鐵轉運河陰留后河南元君墓志銘》記載，“家極貧”“貞元初，蝗且儉”，竟以貨“女奴以足食”[1]，為置辦二人喪事，元母鄭氏竟決定要賣掉五世祖屋，與二兄元秬不和，后攜元稹兄弟歸倚元稹舅族，此后生活更苦。元稹在《同州刺史謝上表》載：“臣八歲喪父，家貧無業，母兄乞以供資養，衣不布體，食不充腸。幼學之年，不蒙師訓。”[2]母親親自教授二人讀書。元稹于15歲明經及第，于貞元十九年（803年）中書判拔萃科，于春夏間與太子賓客韋夏卿之幼女韋叢結婚。婚后生活非常貧苦。

元和四年（809年），賢惠的韋叢去世，生子5人，女保子1人。妾安仙嬪生子女3人：子荊，女樊、降真。元和九年（814年）安氏去世。第二任妻子裴淑生生子女4人，三女為小迎、道衛、道扶，一子道護。13位子女只有女兒保子成人，其他都先后夭折。由于性格剛毅、無畏權勢，元稹近三十年間的仕途生活極為坎坷。雖曾數次身居輔君、匡國的要職甚至是宰相的要職，但僅區區數年在朝中為官，二十多年外放地方，經歷“五受誣陷五遭貶謫”：由左拾遺貶河南尉，由監察御史貶江陵府士曹參軍，由翰林承旨學士降工部侍郎，罷相出同州刺史，由尚書左丞而出鎮武昌軍節度使。正因為家庭和仕途的不幸，他對世情和人情的體認深刻得近乎真理。

對于貧窮，他認為“貧賤夫妻百事哀”（《遣悲懷三首》）。元稹自小深受貧困之苦，在《遣悲懷三首》中，他自比黔婁，一位戰國時期齊國有名的隱士和著名的道學家。曾拒絕魯恭公聘其為相、齊威王聘其為卿的請求，后隱居于濟之南山，以耕作為生，一生貧窮，然而卻勵志苦節，安貧樂道。正因為貧窮，所以諸事不順。而經濟條件好轉“俸錢過十萬”之后，則可以“營奠復營齋”，想請多少和尚、想置多少祭品都可以。所以，元稹不禁發出“貧賤夫妻百事哀”的感慨。沒有錢做什么都不順，這是世間真理，許多人都有同樣的體驗，所以，元稹這句詩被當作至理名言流芳千古。

對于死亡，他認為“誠知此恨人人有”。 元稹在有生之年目睹了太多的死亡，父親元寬、叔父元宵、母鄭氏、長兄元沂、次兄元秬、大姐、二姐、愛妻韋叢、愛妾安仙嬪、9個未成年的兒女都先他而去，他心里雖然悲傷、孤獨、難過和萬般不情愿，但還是明白這是自然界的客觀規律，是人人都必然面對的事情和不可避免的歸宿。所以，他在詩中多次表達類似的想法，如在韋叢去世后表達“誠知此恨人人有”（《遣悲懷三首》），在愛子去世后表達“情知此恨人皆有”（《感逝（浙東）》）。

在對死亡痛苦的解脫上，他既依賴佛教又質疑佛教，表現出一種矛盾的精神狀態。如“同穴窅冥何所 望，他生緣會 更難期。”（《遣悲懷三首》）面對愛妻的去世，他一方面既相信有來生，希望死后夫妻同葬，來世再做夫妻，但是冷靜一想，這僅僅是遙無縹緲的幻想而已，即使死后合葬一處，但洞穴窅冥，也難以哀情相通。“又恐前后魂，安能兩知省”（《夢井》）和“縱使得如羊叔子，不聞兼記舊交情”（《 僧如展及韋載同游……以四韻為識》）亦表達同樣的意思。又如兒子去世，他認為是業緣多障礙，“彼此業緣多障礙，不知還得見兒無”（《哭子十首》），而女兒去世，他又認為是佛力不及，對佛教產生出質疑的態度，“憫渠身覺剩，訝佛力難爭。”（《哭女樊四十韻 （虢州長史時作）》）這種既依賴又質疑的矛盾心理表現了生命的不能承受之重，這既是詩人的真切情感，也是大多數人的真切體驗，因而才具有如此廣泛的感染力。

對于無兒，他認為“頭白夫妻分無子”。元稹一生最大的遺憾是無子以繼承功業和振興家門。他在詩中多次表達無兒的悲傷，如“囑云唯此 女，自嘆總 無兒”（《江陵三夢》）。借妻子韋叢的口說出夫妻無子的遺憾，又如“十月辛勤一月悲，今朝相見淚淋漓。狂風落盡莫惆悵，猶勝因花壓折枝。”（《妻滿月日相唁》）母親十月辛苦懷胎，幼子卻在一月去世，自己哀傷得眼淚淋漓，還要安慰妻子不要過度悲傷惆悵，以免損害身體。《哭子十首》是哭子的泣血之作，其中“自食自眠猶未得，九重泉路托何人”表達了自己今后無子安葬、祭奠、無人繼承香火的哀傷。“深嗟爾更無兄弟，自嘆予應絕子孫。寂寞講堂基址在，何人車馬入高門。”表達了門丁冷落，盡管自己有功有業，但無子繼承的悲哀。這種巨大的哀傷如何排解呢？詩人的方法是認命，如“鄧攸無子尋知命，潘岳悼亡猶費詞”（《遣悲懷三首》）表達自己像鄧攸一樣無子、像潘岳一樣喪妻都是命中注定的，說什么、做什么都沒有用。“頭白夫妻分無子，誰令蘭夢感衰翁。”（《感逝 （浙東）》）同樣表達了無子是命中注定的、多想無益的悲哀。《諭子蒙》更是說得明明白白，“撫稚君休感，無兒我不傷。片云離岫 遠，雙燕 念巢忙。大壑誰非水，華星各自光。但令長有酒，何必謝家莊。”詩人運用反襯和比喻的手法告訴妻子不要因為無兒而感傷，別人有子是別人的事，自己無子是自己的事，表面上好的東西未必好，明星各有各的光彩，這都是物固有的屬性，我們走好自己的路就行了，何必非要跟別人一樣呢？認命也是封建社會多數人遭到不幸和挫折之后的消極自慰心理，元稹的寫法迎合了多數人的心聲而被廣為認同。

對于官場失利，他認為不要任性，要順勢而為。如《酬樂天見憶，兼傷仲遠》：

死別重泉閟， 生離萬里賒 。瘴侵新病 骨，夢到故 人家。

遙淚 陳根草， 閑收落 地花。 庾公樓悵望 ，巴子國生涯。

河任 天然曲， 江隨峽勢斜。 與君皆直 戇，須分老 泥沙。

此五排是元稹于元和十一年（816年），為和白居易的《憶微之傷仲遠（李三仲遠去年春喪）》而作。詩寫好友李顧言已逝，詩人被貶通州，白居易被貶江州，兩人遠隔萬里，自己在異鄉染病思鄉，思念死去的李顧言和遠隔天涯的白居易，描繪出三人目前的生活慘狀。第九、第十句用比喻的手法寫出河流要順著自然的地貌漂流，江水要隨著山峽的地勢傾斜，而自己和白居易都太剛直愚笨了，所以，才落到如此失意的地步。言下之意就是要順勢而為才能合乎自然規律，才能在官場上如魚得水。

在文學史上，元稹和潘岳一樣，也是一位人品與文才備受爭議的作家。其爭議主要有兩個：一是元稹為韋叢寫的悼亡詩到底有多少首；二是元稹為韋叢寫的悼亡詩是否矯情而為。第一個問題暫且不論，第二個問題是有些學者把人品和文品聯系起來討論的結果。學界魯迅、陳寅恪、孫望、卞孝萱諸先生持“張生自寓說”，認為元稹所寫的《鶯鶯傳》中始亂終棄的張生就是其本人，元稹一生三娶，在韋叢之后納安仙嬪為側室，又娶裴淑為繼室，還有學者考證元稹也與妓女薛濤也有過姐弟戀，實屬用情不專之人。由上文觀之，我們認為，一是小說可以虛構，大可不必等同于本人；二是從元稹哀悼詩尤其是悼亡詩中所流露的情感內涵看，若非親歷，絕對寫不出如此深摯的情感。元稹一生最大的遺憾是無兒，韋叢沒有留下兒子，不另娶女人怎能再生合乎名分的兒子？而且從元稹存留的哀悼詩來看，他一生中只給一個女人即韋叢寫了哀悼詩，并沒有給別的女人哪怕是安仙嬪寫過哀悼詩。其心態正如其《離思五首·其四》所說：“曾經滄海難為水，除卻巫山不是云。取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。”此詩為誰而作有爭議：《唐詩快》卷一五黃周星評論：“此皆為雙文所做也。胡天胡地，美至乎此，無怪乎癡人所想鶯鶯也。”《云溪友議·艷陽詞》謂此詩“初韋蔥叢逝，不勝其悲，為詩悼之。”本文認為：鶯鶯為小說人物，不可等同現實，當是為韋叢而作，但詩人僅表達一種看法，不好說它就是為韋叢而作的悼亡詩。由此我們可以看出韋叢在元稹心目中的地位，更不能否認元稹在悼亡詩中表達的對韋叢的真情。三是元稹才高貌美、性格耿直、屢屢得罪權貴，長期被貶為地方官，遭人忌恨，由攻擊其政治到攻擊其人品再到攻擊其作品，未嘗沒有可能。總之，我們不能以此而否定元稹哀悼詩的思想價值。

二、元稹的哀悼詩在藝術上達到較高的水準

（一）虛實并用，開拓多種審美空間

在中國哀悼詩史上，寫實是傳統的主流寫法，寫虛并未受到足夠的重視，更不用說虛實的成功并用了。屈原的《招魂》《大招》是想象的浪漫主義杰作，全是寫虛，漢武帝劉徹的《思奉車子侯歌》、無名氏的《李翊夫人碑》、無名氏的《張公神碑歌》這些楚辭體詩歌僅用了一些想象之景，江淹的《悼室人詩十首》、高允的《詠貞婦彭城劉氏詩》、韋應物的《傷逝》《感夢》開始寫夢，但他們的詩要么是虛、實結合不夠嫻熟、要么是審美空間單一而無法留給人更大的想象審美體驗。元稹在哀悼詩上的最大成就是開拓了佛教、道教、醉、夢、魂等多種審美空間，把它們和死亡哀悼之實聯系起來，將虛實結合的手法運用得出神入化。

佛教給中國文學帶來了三生 （前生、今生、來生）、因果輪回的觀念和三界、五道等觀念，不僅把思維的時間和空間擴大了，而且把人的想象世界也擴大了。反映在元稹的哀悼詩中就是三生輪回和五蘊聚合給人帶來的安慰和想象，前者如上文提到的“同穴窅冥何所望，他生緣會更難期。”（《遣悲懷三首》）“又恐前后魂，安能兩知省。”（《夢井》） “縱使得如羊叔子，不聞兼記舊交情。”（《僧如展及韋載同游……以四韻為識》）“環從枯樹得，經認寶函盛。”（《哭女樊四十韻 （虢州長史時作）》）后者如“蓮花上品生真界，兜率天中離世途。彼此業緣多障礙，不知還得見兒無。”“煩惱數中除一事，自茲無復子孫憂。”（《哭子十首》）“頭白夫妻分無子”（《感逝（浙東）》）。

道教的神仙境界也開拓了元稹哀悼詩的審美境界，如“只憂嫌五濁，終恐向三清。”（《哭女樊四十韻 （虢州長史時作）》）“五濁”在佛教中指的是人世，即五濁惡世，包括劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。“三清”道家認為人、天兩界之外，另有神仙居住的仙境，即三清，包括玉清、上清、太清。在此，詩人用女兒厭惡濁世、去了道教的仙境婉喻女兒去世，從而也給自己一點精神上的慰藉。

夢是人在睡眠時身體受內外各種刺激或殘留在大腦里的外界刺激所引起的景象活動，是人人皆有的一種正常生理現象。元稹雖然不是第一位在哀悼詩中寫夢的作家，但他是在哀悼詩中寫夢最多，而且寫得最好的作家，他筆下的夢有思友之夢，如“瘴侵新病骨 ，夢到故人家”（《酬樂天見憶，兼傷仲遠》）思念老友白居易。有思子之夢，“頭白夫妻分無子 ，誰令蘭夢感衰翁”（《感逝（浙東）》）寫出了思子卻無子的感傷。 有思女之夢，如“去伴投遐徼，來隨夢險程。”（《哭女樊四十韻（虢州長史時作）》）寫得最多、最好的是思妻之夢，如《遣悲懷三首》其二之“也曾因夢送錢財”寫自己在妻子去世之后遵妻之意在夢中給她送錢財的情景。《感夢》寫詩人于元和五年（810年）春貶江陵府士曹參軍途經商山驛館時夢見亡妻傷感的情景。《夢井》寫元和五年（8l0年）春由夢見自己在高原上找井解渴、村空犬猛的孤獨、無助、哀傷，驚醒后想起喪妻后同樣孤獨、無助、哀傷的情景。《江陵三夢》寫夢見妻子如往日一樣，嘆惜無兒，含淚叮囑丈夫照顧好僅有的小女，自己醒來后因沒有遵照妻子囑咐照顧好女兒而慚愧，因思念妻子而悲傷。《張舊蚊幬》之“達理強開懷，夢啼還過臆”寫在夢中因思念妻子而啼哭。《夢成之》寫詩人在仕官旅途中經洞庭湖夢妻，驚夢后不眠，坐聽湖水聲到天明。

元稹也是首位在哀悼詩描寫醉抒發哀情的作家，因思念亡妻心情煩悶而喝酒，醉后無意識地流露出對亡妻的思念，這是最感人之處。如《醉醒》寫以前妻子活著的時候，自己在岳父家喝醉了由諸婢笑著扶行的歡樂情景。現在妻子去世了，自己還和當時一樣喝醉，但醒來卻聽到悲哭聲的慘況，對比突出了悲哀和思念。《追昔游》也一樣，妻子活著時，自己喝醉了摘櫻桃投給妻子，一片歡樂，如今妻子去世后，只有滿地黃葉的蕭條之景。《合衣寢》寫自己因思念亡妻而睡不著，好不容易喝醉了才入睡，還幾次把枕頭顛來倒去。《六年春遣懷八首》其五寫自己思念亡妻長時間苦悶，友人為其遣愁而置酒，自己乘興便喝醉了，還不時叫錯妻子的名字，醒來后發現旁人都為之感動。夢的本意為不明，醉指飲酒過量、神志不清，都有意識不清醒的意思，都反映了存者因思念死者哀傷過度而意識模糊的狀態，都給人帶來真實而新鮮的審美快感。

中國人的魂魄觀在秦漢時定型并成為中國民間普遍而堅定的信仰：魂是來自于天的一種氣，屬陽，最后也該上升于天而為神；魄來自于地，是有形的東西，即人體，屬陰，最后應下葬歸于地而為鬼，因此，人死后要入土。魂魄有兩重性，陽氣為魂，陰神為魄，一般情況下，二者合為一體，但如果人心情煩悶、患病、做夢、從高處墜落、觸怒神仙、妖魔鬼怪附體、季節變換時，魂魄都有可能分離。元稹的詩中多出現魂魄，這是他異常思念死者或希望死者長生的潛在反映。如“縱使劉君魂 魄在，也應至死不同游”（《和樂天夢亡友劉太白同游二首》）“土厚壙亦深，埋魂在深埂。埂深安可越，魂通有時逞……又恐前后魂，安能兩知省。”（《夢井》）是希望好友和妻子活著的潛在表現。“病是他鄉染，魂應遠處驚。”（《哭女樊四十韻 （虢州長史時作）》）這是詩人對女兒死因的推測，也表現了他希望女兒活著的愿望。“感極都無夢，魂銷轉易驚。”（《夜閑》）“更想咸陽道，魂車昨夜回。”（《空屋題 （十月十四日夜）》）“行吟坐嘆知何極，影絕魂銷 動隔年。”（《感夢》）“況乃幽明隔，夢魂徒爾為。”（《江陵三夢》）“昔透香田田，今無魂惻惻。”（《張舊蚊幬》）均是自己迫切思念妻子、過度悲傷的表現。總之，魂可以游走，可以在生死之間出入，豐富了人們的審美想象，從而拓展了人們的審美空間。

（二）以第二人稱與死者對話，顯得親切自然

一般情況下，詩歌大多用第一人稱“我”“我們”或第三人稱進行抒情，但有時也用第二人稱“你”“君”“爾”抒情，例如《詩·魏風·碩鼠》：“碩鼠碩鼠，無食我黍，三歲貫女，莫我肯顧。”其中的“女”為第二人稱。又如，李白的《將進酒》：“君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回 ！”其中的“君”為第二人稱。再如李商隱的《夜雨寄北》：“君問歸期未 有期，巴山夜 雨漲秋池。”其中的“君”為第二人稱。但這些詩的第二人稱“君”大多是稱生者，而用第二人稱“君”稱死者的哀悼詩源自戰國《楚辭》中的《招魂》。巫陽稱楚懷王的亡魂為“君”。此后魏文帝曹丕、王維、盧綸等零星有一些詩人在哀悼詩中用“君”稱呼死者，而元稹在哀悼詩上的重大貢獻是在詩中大量用第二人稱“君”稱死者（也稱生者），尤其是大量用“君”稱亡妻，把死者當作生者來對話，形成一種傾訴式的口吻，顯得非常親切自然。而且也表現了詩人從主觀情感上認為死者仍然活著的愿望。正是這種已死猶生的有意錯位才讓人更加感動。例如，《夢成之》：

燭暗船風獨夢驚，夢君頻問向南行。覺來不語到明坐，一夜洞庭湖水聲。

此詩為詩人于元和九年（814年）仲春，奉使潭州自江陵由洞庭湖至潭州拜訪湖南觀察使張正甫途中所作，當時妻子韋叢已經去世5年，詩人在船上睡覺，夢見妻子多次問他向南行，醒來以后心情沉重，一聲不吭，再也無法入睡，一直聽著洞庭湖的水聲到天明。其中對亡妻稱君，好像她仍活著、與她訴家常一樣，顯得無比親切。正是這種看似平常實則不平常的事，更能表現詩人在心里從未將妻子視為死人的深情，這種明知故犯的錯覺也讓讀者更加動容。

（三）高度凝練、充滿想象力和富有韻味的語言

元稹哀悼詩的語言并不像潘岳、韋應物那樣寫實，而是高度凝練、概括，充滿想象力和富有韻味，在表現在使用充滿想象力的詞匯、語言和雙關、婉曲、比喻、襯托、借代、對比的修辭手法。如《夜閑》：

感極都無夢，魂銷轉易驚。風簾半鉤落，秋月滿床明。

悵望臨階坐，沉吟繞樹行。孤琴在幽匣， 時迸斷弦聲。

元和四年（809年）七月，元稹妻韋叢去世，時值作者分務東臺，感傷至極而作此五律。首聯寫詩人因傷心過度而難以入眠，精神脆弱容易受驚，頷聯以景襯情，其中“秋月滿床明”給人無限的聯想和想象空間，明月不照廁所，不照廚房，偏照床上，太有深意，因為愛妻已經去世，床上再也沒有她的倩影，月色越明照得越清楚，心中的哀痛愈加劇烈，真是妙筆！在悼亡詩中首寫夜不眠、明月照床意象的人源自潘岳，他的《悼亡詩三首》中有“朗月何朧朧，展轉盻枕席。長簟竟床空，床空委清塵。室虛來悲風，獨無李氏靈。仿佛睹爾容，撫衿長歡息。不覺涕沾胸，沾胸安能已。”描寫自己因思念亡妻而徹夜無眠，看到月光照在空床上，再也沒有愛妻的身影，心里不禁悲痛萬分。元稹在很多悼亡詩中繼承了這種寫法，但他寫得更含蓄、更內斂，因而更富有想象力而給人更大的審美空間。如此句“秋月滿床明”，秋季天高氣爽，皓月當空，一個“滿”照應一個“明”更清楚地展現了床上的“空”，愛妻已逝，心中的悲痛難以言說，但作者不明說，真是含蓄，起到此時無聲用有聲的效果。“輕寒酒醒后，斜月枕前時。”（《初寒夜寄盧子蒙》）“隙穿斜月 照，燈背空床黑。”（《張舊蚊幬》）“驚覺滿床月，風波江上聲。”（《江陵三夢》）“閑處低聲哭，空堂背月眠。”（《除夜》）均是同樣的審美效應。頸聯寫作者心神不定、坐立不安，其中“繞樹”既是實寫自己環樹行走，也是虛寫，暗用魏武帝曹操《短歌行》的典故“繞樹三匝，何枝可依？”用賢才無主棲身喻自己喪妻而孤獨無依。尾聯用弦斷琴廢比喻自己愛妻已逝、知音已渺的凄厲心情。古代往往用琴瑟比喻夫婦間感情和諧或借指夫婦匹配，而“孤琴”則暗喻自己喪妻，斷弦亦喻喪妻，“時迸斷弦聲”給人一種意猶未盡的聯想空間。

又如《感小株夜合》：

纖干未盈把，高條才過眉。不禁風苦動，偏受露先萎。

不分秋同盡，深嗟小便衰。 傷心落殘葉，猶識合昏期。

此五律為詩人作于元和四年（809年）秋的悼妻之作，通篇用比喻的手法抒寫自己的喪妻之情。夜合，即合歡樹，又名合昏，葉纖密，枝甚柔弱，因而綠，對生，至暮而合，此喻元稹夫婦。首聯、頷聯以小株夜合未長大就被風露摧萎喻妻子年紀輕輕就早逝，頸聯喻妻子沒與自己同老就先己而去，尾聯的“合昏”既指夜合至暮而合其葉，亦諧音合婚，典自杜甫《佳人》之“合昏尚知時，鴛鴦不獨宿。”用以反襯自己喪偶之悲。

再如《六年春遣懷八首》其一：

傷禽我是籠 中鶴，沉劍君為泉下龍。重纊猶存孤枕在，春衫無復舊裁縫。

此七絕為詩人在元和六年（811年） 于江陵府士曹參軍時悼念亡妻而作。“傷禽” 失群受箭傷的鳥聽到弦聲就會驚墜，詳見《戰國策·楚策四》，后用以比喻受挫者精神脆弱，心有余悸，此詩人用以自喻喪妻后因悲傷而脆弱的自己，“籠中鶴”亦喻指身不由己的自己，第二句活用晉張華、雷煥得雙劍、劍化龍的典故，用“沉劍”喻指作者亡妻韋叢。“孤枕”喻自己喪妻，“舊裁縫”喻指妻子，第三、第四句用比喻、對比的方法既寫出了妻子的賢惠，又寫出了自己喪妻之后的悲傷。因用典、比喻、對比手法的運用，整首詩顯得非常含蓄、凝練而富有想象力。

另一方面，表現為常用言已盡意不絕的表達作結尾，這點在他的多數詩歌尤其是絕句中體現得異常明顯。例如《哭子十首 （翰林學士時作）》：

維鵜受刺因吾過，得馬生災念爾冤。獨在中庭倚閑樹，亂蟬嘶噪欲黃昏。

才能辨別東西位，未解分明管帶身。自食自眠猶未得，九重泉路托何人。

爾母溺情連夜哭，我身因事有時悲。鐘聲欲絕東方動，便是尋常上學時。

蓮花上品生真界，兜率天中離世途。彼此業緣多障礙，不知還得見兒無。

節量梨栗愁生疾，教示詩書望早成。鞭撲校多憐校少，又緣遺恨哭三聲。

深嗟爾更無兄弟，自嘆予應絕子孫。寂寞講堂基址在，何人車馬入高門。

往年鬢已同潘岳，垂老年教作鄧攸。煩惱數中除一事，自茲無復子孫憂。

長年苦境知何限，豈得因兒獨喪明。消遣又來緣爾母，夜深和淚有經聲。

烏生八子今無七，猿叫三聲月正孤。寂寞空堂天欲曙，拂簾雙燕引新雛。

頻頻子落長江水，夜夜巢邊舊處棲。若是愁腸終不斷，一年添得一聲啼。

此七絕為元稹在長慶元年（821年）在京為翰林學士時為夏季病死、年僅14歲的兒子元荊所作，寫得簡潔、概括、凝煉，尤其是結尾的表達韻味無窮。第一首用維鵜受刺作喻和反用“塞翁失馬”作典，說自己剛剛免除貶謫便死了兒子，把兒子之死歸責于自己，心情異常悲痛、自責、孤獨、煩躁，后兩句以景襯情，更是烘托了這種情感的抒發，正因為“獨”才覺得“亂蟬嘶噪”，蟬噪亦是人燥，聲音的延綿不絕更是烘托出了哀情的延綿不絕，再加上欲黃昏，從心理學上看，黃昏是人和其他生物心理最脆弱、情緒最不穩定的時期，諸多生物這個時候最渴望歸巢，如《詩經·王風·君子于役》之“君子于役，不知其期，曷至哉？雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來。君子于役，如之何勿思！”而自己的兒子此時卻無家可歸，心中如何不傷？僅此兩句，給人無限遐思。第二首寫自己因失子而精神恍惚，現在自食自眠尚且可以，但是今后身后之事托付給誰呢？一個問句把時間、空間拉長、擴大，把無子之悲的情緒無限擴展，給人深思。第三首前兩句描寫夫妻二人悲子的情況，第三、第四句因鐘聲觸動，本應是平常兒子上學時，但此時卻鐘在人亡，鐘聲的延綿欲絕反襯了哀思的延綿不絕。第四首以兒子離世喻彼此業緣多障礙自慰，結尾一個問句表達了個人不能擺脫宿命安排、身不由己之悲，讓人深省。第五首寫自己控制兒子零食怕他生病，教授詩書希望他早成，誰知如此精心培育他還是去世了，只留下遺恨哭聲，“哭三聲”實是多聲，以哭聲不斷言哀情無限。第六首前兩句自嘆家門人丁稀少、兒子全死之實，后兩句抒發自己雖然建立功業但無子孫繼承之悲，問句的形式起到強調哀情和發人深省之用。第七首以潘岳、鄧攸自喻，言失子是命中自定，后兩句以佛教煩惱數中少為兒操心之事自慰，看似豁達，實則無奈，是悲痛至極之后的反語，更發人深省。第八首以子夏因喪子而雙目失明作典，作自我安慰，但兒子的母親卻無法擺脫憂傷，失眠流淚、深夜念經，末句以經聲的綿綿不絕襯托哀情的綿綿不絕。第九首以古樂府《烏生》篇說烏生八九子均遇害自喻自己多次喪子，悲傷不眠，坐聽猿叫，空看天曙、雙燕引雛，末句“雙燕引新雛”更反襯出自己的無子之悲，讓人遐想。第十首以動物喪子喻自己喪子，末兩句的愁腸不絕和啼聲不斷表達自己哀情不斷，起到言已盡而意猶未盡之功。

總之，如果說杜甫從公的角度奠定了他在中國哀悼詩史上的地位的話，那么元稹的哀悼詩以其眾體之齊備、情感內涵之深廣和藝術手法之精湛超越了眾多作家，從私的角度成為中國哀悼詩史上的一流作家。

[參 考 文 獻]

[1]（唐）元稹元稹集上、下：卷五七[M]北京：中華書局，1982

[2]（唐）元稹元稹集上、下：卷三十三[M]北京：中華書局，1982

（作者系常熟理工學院副教授，南京師范大學文學博士）

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