道德判斷的困境與赫爾曼的康德式辯護

何宇白

[摘要]道德判斷所面臨的困境：第一，不能包容道德變化；第二，不關心道德感知和道德敏感性，只追求判斷形式的同一性。面對這些困境，赫爾曼提出基于“道德顯著規則”的康德式辯護，旨在說明道德規則在道德判斷理論之內是如何得到運用的。一方面“道德顯著規則”能夠包容道德特殊因素，因而容納道德變化；另一方面，“道德顯著規則”把行為者的道德感知結構化，進而提高行為者的道德敏感性。“道德顯著規則”不僅使道德有一種客觀基礎，同時又為容忍某些基于文化的道德差異提供理由。

[關鍵詞]赫爾曼；道德顯著規則； 道德判斷

[中圖分類號]B504 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）06-0151-05

Abstract： Difficulties facing moral judgment： first， it doesn't include moral changes； Second， it is not concerned with moral perception and moral sensitivity， only the pursuit of identity in the form of judgment. In the face of these difficulties， Herman is put forward based on the “moral rule” significantly Kantian， aims to illustrate moral rules within the theory of moral judgment is how to get used. On the one hand， the “moral rule” significantly moral special factors， that is both inclusive and accommodate moral changes；“Moral rule” significantly， on the other hand， the moral awareness of structured， of moral sensitivity can be improved."Moral rule" significantly not only make the morality has an objective basis， at the same time provide tolerant of some based on the cultural difference of moral reason.

Key words：Herman； rules of moral salience； moral judgment

道德判斷如何在康德式的道德哲學中合理的運用，一直是研究者們爭論的熱點話題。正如批評者指出的那樣，道德判斷的確面臨一些困境。然而，在赫爾曼看來，這并不意味著道德判斷無法走出困境，她通過提出“道德顯著規則”為道德判斷辯護，從而實現道德判斷的重構。“道德顯著規則”不僅能夠提高行為者的道德敏感性，而且還能夠容納道德差異和道德變化。正是在這個意義上，赫爾曼的最終目標是要提出一種合理的，清楚而明確地屬于康德式的道德理論。

一、 道德判斷的困境

通常作為道德判斷的道德規則在康德道德學說中已經成為批評者所關注的焦點。批評者宣稱，道德規則所主張的是一種嚴格論（rigorism），它抽離現實中道德的特殊因素（the particular），因此，它不能包容不同的道德變化，以及缺少對道德感知和道德敏感性的關切。如果說這些批評是正確的，那么道德判斷所面臨的困境不言而喻。

在赫爾曼看來，對道德規則的批評有兩個方面：第一，針對道德規則本身；第二，針對道德規則的運用。具體言之，一方面對道德規則本身的批評，批判者提出無論是主張道德規則是絕對命令的形式，還是主張義務規則的形式，都扭曲了道德判斷；另一方面，“在運用道德規則時，批評者主張，我們被迫丟棄構造與細節的那些特殊特征，而這些構造與細節本來是賦予行為以其對于行為者的道德意義的”[1]（p.116）。顯然，在批評者看來，道德規則本身只是抽象的形式規定，旨在說明人們遇到類似的道德境況時，該如何做出判斷。換句話說，規則本身是粗糙的，它不關心具體的事實，只是一味地追求形式上的同一性。所以，為了到達規則的目的，它們不得不引導我們就行為的某個特征來作為道德判斷的依據。這樣一來，“各種特殊情形的大量的和各式各樣的獨立變化的特征”[2]（p.28）必將遭到忽略。一句話，把道德判斷與規則相聯系的困難在于我們所忽略的道德相關細節。正是在這個意義上，“如果道德規則是作為某種外在強加的網格起作用，那么，道德規則與行為特殊因素的交叉點，也許會使在行為中對一個行為者很重要的東西（也許甚至是在一種解釋性的或辯護性的方式上很重要的東西）不受注意，或者從他的視點來看，得到不正確的描述”[2]（p.40）。也就是說，某人所受到的道德理想對待——比如公正無私的和非個人式的對待——若要實現，則必然要求行為者忽略對他們個人來說特殊的因素（the particular），這才是可能的。

如果說批評者針對道德規則及其運用所提出的批評是正確的，那么接下來的問題是，康德在其道德學說中有沒有注意到這些問題？換句話說，這些批評對康德來說是否是公正的，康德又是怎樣來看待這些問題的？

按照康德的說法，道德規則和道德原則之間是有區別的，用康德自己的話說：“實踐的諸原理是那些包含著意志的一個普遍規定的命題，這個規定在自身之下有更多的實踐規則。如果條件僅僅被主體視為對他自己的意志有效的，那么，這些原理就是主觀的，或者是一些準則；但如果條件被認識為客觀的，亦即對每一個有理性的存在者的意志都是有效的，那么，這些原理就是客觀的，或者是一些實踐的法則。”[3]（p.19）顯然，道德規則只是針對個人的主觀行為準則，唯有行為準則的條件具備它才有效力；而道德原則是無條件的，它是每一個理性存在者都必須遵循的客觀實踐法則。在赫爾曼看來，這一個區分是回應上述批評的有效方案，因此，道德規則不再是單純的道德判斷體系的“網格線”，而是具有不同用作的道德判斷根據。值得注意的是，就絕對命令而言，它只是抽象的形式原則，而不是道德規則。換句話說，絕對命令并不能直接設定義務，它只能對行為的準則做出評價。不僅如此，康德在《道德形而上學奠基》中以“撒謊”為例，就已經闡明絕對命令不具有設定義務的功用。相反，它僅僅是作為評價道德行為者行為準則的依據。

然而，絕對命令作為判斷行為準則的依據進行判斷時，僅僅依靠自己的力量是不夠的。也就是說，行為者必須事先構造出一個主觀的行為準則，該準則“能正確地描述他所意向要做的和為什么他要做（出于何種目的，是對何種動機做出的回應）”[1]（p.117）。因為主觀的道德準則包含著許多諸如個人和環境的特殊因素，所以，必須結合主觀的道德準則，絕對命令才能夠做出判斷。但問題是，如果說絕對命令要依賴于準則才能對行為者的道德行為做出評價，那么是否意味著，有一種道德知識獨立于康德的道德體系？假如道德行為者對道德特征毫無知識，他還能否接受絕對命令的道德評價？

毫無疑問，康德的道德行為者在道德上并不處于幼稚地位，如果說某一道德行為者沒有相關的道德特征知識，那么，只能說明他不會用道德上合適的方式描述自己的行為，但并不意味著絕對命令的評價無效。正是因為道德行為者“認識到他們所想要做的行為在道德上是有問題的，他們才檢驗它們的可準許性”[1]（p.118）。這樣一來，我們將面臨一個問題，既然道德行為的描述是多樣的，那么忽略道德行為引起的道德問題是否是可行的？正如赫爾曼所舉的例子那樣，假如我們制造出一種道德判斷的機器，它可以依據我們輸入的道德清單來做出道德判斷。比如，“只要識別它應該提出‘A打B的鼻子這一事件要做到道德判斷，這個機器也就必須知道，這樣的行為包含有傷害，并且這些傷害是人類事件的在道德上突出的特征（想象一下，它的信息必須要多復雜，才可以了解一種侮辱或貶損性的評價所造成的傷害。）”[1]（p.118）。顯而易見，這一假設是可能的，也就是說，道德機器所做出的判斷是可行的，但這有一前提，必須要給予它充分的判斷材料，并且這一材料是符合道德范疇的。除非能夠提供這樣的前提條件，否則它做出的道德判斷是抽象的、無效的。換句話說，道德判斷并不能完全代替道德審議。所以，判斷道德行為忽略行為所引起的道德問題是不可行的，也是不合理的。正是在這個意義上，即便是我們提供給道德機器所需的所有理想條件，也不可能像康德意義上的道德行為者進行判斷。原因在于康德意義上的道德行為者所進行的道德判斷，不單純是符合道德范疇，還具有道德行為上的主動性。換言之，康德意義上的道德行為者不但清楚地知道道德范疇的含義，而且還能夠充分地意識到自己的行為正是道德所要求的。這一點在康德后來的《道德形而上學》著作中可得到證實，比如，康德宣稱，正常的道德行為者不會懷疑道德規則可準許的行為。

綜上，絕對命令若要有效地進行道德判斷，它必然要依賴于道德行為準則。然而，道德行為準則又離不開行為者對道德的理解。那么，核心問題在于如何讓道德行為者對道德產生理解？赫爾曼提出自己的方案“道德顯著規則”（rules of moral salience），通過道德顯著規則使行為者產生對道德的理解，從而做出有效的道德判斷。

二、“道德顯著規則”

如果說“道德顯著規則”是使道德判斷走出困境的關鍵，那么，問題是，“道德顯著規則”到底指的是什么？它和絕對命令、道德感知和道德敏感性之間又有什么關系？除非能夠有效地回答這些問題，否則道德判斷依然難以走出困境。

按照赫爾曼的理解，“道德顯著規則”指的是康德式的道德規則知識，即道德行為者做出道德判斷的道德知識。顯然，這種道德規則知識是通過道德教育途徑獲得的。一方面“道德顯著規則”把行為者的道德感知結構化，使行為者感知到道德特征；另一方面，“道德顯著規則”使行為者充分注意到行為中的道德要素。然而，“道德顯著規則”和道德規則的不同之處，在于它不具有道德要求所規定的分量。換句話說，它“不是以明顯的義務的規則具有道德分量的那種方式。明顯的義務的規則挑出環境或行為的某些方面，按它們是符合或是與相關的義務沖突給它們派定道德分量”[1]（p.120）。但這并不意味著，“道德顯著規則”不具有跳出環境或行為的能力，而是它能夠讓道德行為者意識到在什么地方道德判斷是必需的。正如赫爾曼在《道德判斷的實踐》中所說，人們的道德判斷意識是在兒童時期形成的，“道德顯著規則”為人們的行為提供指導，并且使人們懂的哪些行為是道德的，哪些行為是道德所禁止的。也就是說，“道德顯著規則”在這里構成道德敏感的結構。它的作用體現在，提示人們哪些道德行為是義不容辭的，哪些是道德禁忌。此外，“道德顯著規則”還充當一種“辯護重擔”，這一點可在康德所列舉的“欺騙性承若”的例子里得到闡釋。按照康德的說法，道德行為者正常的辯護理由在欺騙的情況下是不具有效力的，比如，行為者想通過“虛假性承若”得到一筆資助，從而解決生活上的困難，那么他就會問自己“以這種方式擺脫困難是不合法則的和違背義務的嗎？”[4]（p.442）這樣，他就將面對絕對命令，因為他知道除非這一行為在絕對命令那里是一個例外，否則是不會被允許的。換句話說，假如一個行為能夠通過絕對命令得到判斷，那么，也就意味著，道德行為者無須事先知道行為所含有的道德意義。所以，絕對命令似乎單獨就能夠起到道德判斷的作用。然而，赫爾曼并不認為，絕對命令就是運用道德判斷的合理形式，因為絕對命令作為道德判斷的形式，必須要有行為上的道德標志。換言之，行為者必須知道哪些行為應該通過絕對命令才能實現，哪些行為不需要絕對命令的參與。

毋庸置疑，“道德顯著規則”若要引導行為者對自己的道德行為特征進行正確的描述，那么這些規則就不能是復雜的。也就是說，除非這些規則可以消除道德判斷上的例外，否則它們是不具有引導能力的。顯然，“道德判斷的活動通過運用絕對命令進行；也就是在那里各種例外和限制才被引入進來，因為一種情況被判斷為是保障它們的理由。相關的‘道德顯著規則那時就不適用；不要預期它們是毫無例外的（因為它們不是道德判斷的規則）”[1]（p.122）。然而，在赫爾曼看來，“道德顯著規則”的作用不僅僅是為康德式的道德判斷提供“實踐設置（practical device）”，而且還是處理有關道德問題的方案，比如，義務沖突問題、道德感知與道德敏感性問題。具體言之，面對義務沖突問題，一方面“道德顯著規則”可以使行為者更加清楚的判別出沖突問題的實質，從而試圖解決這一沖突；另一方面，當義務沖突足夠強烈時，“道德顯著規則”是無法解決的，但它可以使沖突充分暴露出來，讓行為者接受這種道德之間的不相容性。顯然，義務沖突阻礙行為者有效的滿足道德要求的可能性，也就是說，“當在一些環境中有不止一種道德規則適用而行為者又不能夠同時體現這兩者時，行為者就有某種事是沒有做的。并且，既然如果他能夠去做他由于必然因素而沒有做的事那會更好，所以未獲滿足的規則有時就被認為是留下一個道德殘余：某事仍然該做”[1]（p.124）。此外，“道德顯著規則”本身并不產生義務要求。因此，當兩個“道德顯著規則”同時適用于道德要求時，并不意味著行為者要做兩件事情，而僅僅是“道德顯著規則”揭示出道德義務沖突的特征。按照赫爾曼的理解，解決義務沖突的規則稱為義務（rule-as-duty）模型，但規則與義務模型之間存有差別。一方面在規則作義務模型之中，義務沖突表現為當滿足其中一個義務時，意味著我們忽視了其他的義務；另一方面，在康德式的義務模型中，義務沖突則不存在，即人們并不認為符合義務的行為必然和道德規則相一致。值得注意的是，“透過道德顯著規則的作用來理解有明顯沖突的這些情況，可以給我們某種可靠的立足點來理解康德的這種主張，即不存在義務沖突，僅僅存在職責的相沖突的根據”[1]（p.125）。然而，“道德殘余”觀念是依賴于義務沖突才存在的，如果不存在義務沖突，那么道德殘余也將消失。毫無疑問，將“道德顯著規則”引入康德式的道德哲學中，的確改變了我們看待義務沖突的方式。也就是說，“道德顯著規則”改變了我們具體的道德判斷觀念。

既然“道德顯著規則”在義務沖突問題上有效力，那么是否也表明它在道德感知和道德敏感性問題上也有效？換句話說，我們應該如何看待道德感知和道德敏感性問題？

依赫爾曼之見，單純的道德原則并不能使行為者產生道德敏感。因為如果行為者沒有看到他人處在痛苦的狀況之中，就評判痛苦象征著什么，那么行為者就不是一個有效的提供幫助者，即便是他的行為原則也許是對的。在這一點上，赫爾曼批評有些康德式的道德研究者，認為他們在對待道德原則與道德敏感問題上，誤解了它們之間的關系。具體言之，他們誤解了擁有道德原則和依附道德原則兩者之間的區別。就前者而言，如果說識別痛苦的能力是道德原則所要求的，那么，康德式的道德行為者若不具備這種能力，他的善行就不是道德所要求的，而是一種出于職責性的目的。換句話說，道德行為者在擁有道德原則的情況下，就必須盡他所能發展識別痛苦的能力。否則“為他人的善而有效行動這要求的敏感性并不是一個行為者能夠意欲他自己而具有的某種東西”[1]（p.127）。比如，一個鐵石心腸的道德行為者很難發現，別人富有同情心的幫助行為。然而，赫爾曼宣稱，我們又有一種假設的傾向，即設想道德行為者會主動以道德原則來約束自己，因此，可以不受道德敏感的阻礙而有效地進行道德活動。這樣，“道德顯著規則”就具備道德培養的功用。也就是說，雖然小孩子不知道哪些行為能夠導致痛苦，但只要他們得到有效的引導，就可以懂的哪些行為是有傷害性的，從而在道德上應該加以避免。但問題是，這些道德上的引導就僅僅是為了讓行為者識別出道德傷害行為？當然，我們在進行道德引導時，不單單是讓人們知道哪些行為是傷害性的，更重要的是賦予人們一種道德標志，從而有效地回應道德要求。正是在這個意義上，我們的道德感受（affects）才被認為是一種內在性的力量，它能夠有效地在行為中幫助我實現道德意向。值得注意的是，康德式的道德行為者要想具有正確的道德判斷，必須要經受訓練才可以做到。正如前文所指出的，行為者不僅要識別出道德上的標志，而且還要知道“道德顯著規則”所描述的各種道德感受。換言之，正是因為“那些特征是難以辨識的，或者是需要深入和精確的感知才可以得到正確描述，所以康德式的道德行為者也可以獲裝備去這樣做，如任何人都可以經培養而獲這樣的裝備一樣”[1]（p.129）。

總之，在“道德顯著規則”的介入下，康德式的道德行為者可以有效地區分出道德感性（sensibility）與普通的情感敏感性，即面對他人的痛苦，道德行為者能夠基于“道德顯著規則”給予有效的回應。這樣，“道德顯著規則”無疑是道德判斷的關鍵，那么就“道德顯著規則”本身而言，它有哪些內容、它的來源又是什么。

三、重構道德判斷

既然“道德顯著規則”是重構道德判斷的核心，那么“道德顯著規則”的內容有哪些、它的來源又是什么？以及滿足“道德顯著規則”的有效標準指的是什么？對這些問題的解答事關重構道德判斷的成敗，同時也是對“道德顯著規則”進一步的闡明。

關于第一個問題“道德顯著規則”的來源，赫爾曼宣稱，我們在追問“道德顯著規則”來源時，不要把它和歷史問題相混淆，因為從歷史的角度看，只是說明道德規則的發展過程。而真正的問題在于，“道德顯著規則”和絕對命令的關系。對二者關系的梳理，才是回答“道德顯著規則”來源的關鍵。但問題是，從二者“關系看來是有疑問的，因為道德顯著規則在道德判斷中的作用是要提供描述性的道德范疇，這些范疇準則的公式適合絕對命令的判斷程序來評價”[1]（p.131）。這樣一來，“道德顯著規則”似乎是有一個獨立的來源，絕對命令只是判定行為準則是否違反道德義務。然而，如果說“道德顯著規則”有一個獨立的來源，那么，這必然破壞康德式道德體系的完整性和統一性。所以，“道德顯著規則”有獨立來源的說法是站不住腳的。按照康德的解釋，絕對命令有三個闡述的公式，它們的共同特征都是表述道德原則的方式。但它們的區別在于，每個闡述公式又是“主觀的而不是客觀的實踐的”[4]（p.436）方式。正如康德在“自在目的”和“目的王國”公式的運用上，主張讓道德律“更接近于直覺”，從而“確保道德法則為人接受”[4]（p.437）。所以，對康德而言，任何試圖描述行為者對道德律依附的本質時，都不能和行為者的自律相沖突。也就是說，使得行為者對道德律認同的原因在于，他看待自己和他人的一種方式，而這種方式恰恰對一個有理性的行為者具有說服力，因而此種方式本身就是對道德律的闡釋。但這是否意味著，“道德顯著規則”是隨意的、約定的？當然，康德不會贊同這一觀點，因為“道德顯著規則”所表達的含義和道德律相同。在《實踐理性批判》中，康德反復強調：“正是道德律……是我們直接意識到的，只要我們為了意志建構準則……理性把它自身顯現為一個規定根據，不為任何感性條件所壓倒的規定根據。”[5]（p.30）顯然，基于理性事實的解釋說明了“道德顯著規則”如何內化于我們的道德意識之中。之所以如此，是因為一方面道德行為者容易受到經驗的影響，他在根據道德原則行為時不可能對經驗事實無動于衷；另一方面，理性事實為人們提供一種道德行為者的觀念。在這一觀念下，人們知道自己的是自由的，因而人們的道德行為也是自由地做出來的。所以，人們不在為出于“道德顯著規則”的行為尋找任何感官沖動的因果動力（causal urgings）。正是在這個意義上，道德判斷的核心任務是使我們的自由意志與道德律相符合，即所有的意志活動最終要表達出我們作為自由的和理性存在者的本質。

通過上述分析不難得出，“道德顯著規則”的來源不是絕對命令而是道德律。就康德解決“道德顯著規則”“基礎問題”的模型來看，更加印證了“道德顯著規則”在道德律中有一種來源的觀點。顯然，道德判斷依賴于道德感知，而道德感知又受到“道德顯著規則”的規定，所以，“道德顯著規則”才是影響道德判斷的主要因素。

然而，在赫爾曼看來，“道德顯著規則”是以規則的形式對人表達尊重的方式，這種尊重也是道德律的客觀對象。但這樣一來，我們會面臨些許問題，比如，道德行為者的自在目的是什么？什么才是區分行為者自在目的的標志？指導行為者的合理要求和限制的標準是什么？赫爾曼宣稱，這些問題的答案就是“道德顯著規則”。因為“道德顯著規則的根據就在于一個人作為道德行為者（或自在目的）的觀念，這種觀念來自把道德規律作為一個理性的事實這種經驗。因此，雖然道德顯著規則不是絕對命令程序的一個產物，但它們的作用以及它們的題材是道德律的一個產物”[1]（p.134）。值得注意的是，當道德感知發生變化時，行為者根據“道德顯著規則”所進行道德判斷也必然會跟著變化。那么問題是，這樣一來是否會引起道德相對主義？換句話說，我們在道德判斷時能否做到既遵守“道德顯著規則”，同時又能夠避免道德相對主義？眾所周知，道德相對主義之所以令人困惑，是因為它對道德基礎的攻擊方式。在這種攻擊方式下，我們僅有的選擇：要么把我們的意見差異看作是評價他人道德的起點；要么我們持一種寬容的態度。毫無疑問，在相對主義者看來，我們所持有的意見只是個人的意見，即便是我們能夠容忍不同的觀點，那么這種容忍也是否定性的。在這一點上，相對主義是有道理的，因為它“認真對待我們所知的、誠懇的道德共同體調節他們的生活的方式上的各種差異”[1]（p.43）。那么，我們能否有效的應對相對主義？也就是說，我們應對相對主義的方案是什么？赫爾曼認為，應對相對主義的方案即是“道德顯著規則”。用赫爾曼自己的話說：“把道德顯著規則引入一種康德式的道德判斷理論其吸引之處就在于，它似乎就讓我們以兩種方式來擁有它；道德有一種客觀基礎，同時我們又有好的肯定性的理由來容忍某些基于文化的道德差異。”[1]（p.134）

毋庸置疑，道德判斷是在道德共同體中實現的，正如沃諾克（G.J.Warnock）指出的那樣，道德判斷需要一個“道德對象”。然而，我們在共同體中的行為要有道德上的考慮，而這些考慮的內容，就是“道德顯著規則”的內容。比如，哪些行為是傷害行為哪些行為是道德禁忌；“把某種但不是全部都包含在其平等考慮的圈子之內的實踐；誰有什么，在何種條件下有；對未獲滿足的人類需求和需要的回應”[1]（p.130）。此外，赫爾曼指出，“道德顯著規則”的內容可以有不同的側面，但它的表現形式卻是固定不變的。

綜上所述，面對道德判斷的困境，赫爾曼一方面指出這種困境的實質所在；另一方面，她提出“道德顯著規則”為道德判斷辯護。顯然，“道德顯著規則”無疑是克服道德判斷困境的合理方案，它既可以保證道德有一種客觀基礎，同時又能夠為我們提供肯定性的理由，容忍某些基于文化的道德差異。

[參 考 文 獻]

[1][美]芭芭拉·赫爾曼.道德判斷的實踐[M].陳虎平譯.北京：東方出版社，2006.

[2]Stuart Hampshire，“Public and Private Morality”，in Public and Private Morality[M]，New York：Cambridge University Press， 1978.

[3][德]康德.康德著作全集：第5卷[M].李秋零主編. 北京：中國人民大學出版社，2007.

[4]Kant， Groundwork of the Metaphysics of Morals[M]，trans. H.J. Paton，New York：Cambridge University Press， 1964.

[5]Kant，Critique of Practical Reason[M]， trans. L.W. Beck， Indianapolis：Bobbs - Merrill，1956.

（作者系吉林大學博士研究生）

[責任編輯 張桂蘭]