漁歌晚唱 還道人間歡樂多

湯燕萍

漁，《辭海》解釋為捕魚。《史記·貨殖列傳》：“舜，漁于雷澤” 。這一記載說明，漁，即捕魚，是人類生存的一種手段，像舜這樣的圣人也曾以捕魚為業。關于漁的藝術形象可一直追溯到新石器時代。在新石器的彩陶盆、罐上，就出現彩繪的漁紋，有張口翹首互相追逐的大魚，有并排游動的小魚。藝術創作是從人們生活的勞動實踐中產生的，在半坡彩陶上繪制的人面紋的兩側繪有魚形，說明先人們已把捕魚作為人類生存的手段之一，是那時候人們漁獵生活的寫照。《史記·貨殖列傳》還記載有：“江南地廣，或火耕水耨，民食魚稻，以漁獵山伐為業……飲食還給，不憂凍餓，亦亡千金之家。”

由于魚和人們生活的關系密切，引起歷代文人的廣為關注。唐代朱景玄《唐朝名畫錄》記載了詩人張志和與書法名家顏真卿的一段軼事：“張志和，或號煙波子，常漁釣于洞庭湖，初，顏魯公（真卿）典吳興，知其高節，以漁歌五首贈之，張乃為卷軸，隨句賦象，人物、舟船、鳥獸、煙波風月皆依其文，曲盡其妙。”可惜，顏真卿所贈的漁歌及張志和依其詩意所作的漁歌圖都沒有留傳下來。

在陶瓷裝飾上，魚紋是陶瓷裝飾常用的吉祥圖案之一。明代的“五彩魚藻紋蓋罐”上，有用紅色繪制的紅鯉魚，分布在罐身及罐蓋，大小不一，姿態各異，穿梭往來，造型生動。還有用黃、藍、綠、紫色繪成的水藻，分布在魚的周圍，五彩交相輝映，令人賞心悅目。

宜興紫砂關于魚題材的作品當首推清代邵大亨的“魚化龍壺”，《三秦記》記載有：“江海魚集龍門下，登者化龍。”“魚化龍壺”即是以此內容設計創作的，其壺用淺浮雕的方式在壺體的兩面各塑一魚一龍，并配以云水紋，形態生動而寓意深長，是對魚的形態的另一種藝術詮釋，比喻人生的平步青云。

“魚壺”（見圖1）的造型，其嘴、把、底、蓋皆借鑒了顧景舟的“笑罌壺”，不同之處一是壺體拉長，底足收小，頸肩部沒有云肩線的裝飾；二是改水滴形鈕為橋形鈕，為增加其把玩意趣，在橋形鈕上套一能活動的圓環，增添其靈動感。在造型特征上，“魚壺”這種上豐下斂的造型可追溯到東晉的“黑釉盤口壺”，以后這一優美的造型在瓷器器型上得到廣泛的應用，如宋代名窯耀州窯的“青釉剔花瓷瓶”。陶瓷器的造型美是直觀的，優美的造型給人以特有的視覺美感，人們在欣賞的過程中感到愉悅，得到精神上的享受。“魚壺”的上部連同其嘴、把，形成一種開拓、外展的態勢，它與下收的底足在對比中產生了轉化、節奏之美，而在總體上它們和諧共處，這種造型之美是在歷代傳承中不斷完善的。

“魚壺”是用“壓紋”的技法來描繪畫面的，它從民間工藝的刻紙中汲取藝術營養，民間刻紙有一種特殊的裝飾美，它把我們常見的動物、植物、生活用品等形象圖案化，在民間稱之為吉祥圖案。它的起源可上溯到商代，至宋代逐漸成熟，明、清為鼎盛期，達到“圖必有意，意必吉祥”的境地。魚的塑飾在商代就在玉雕上得到應用，到清代，在民間的刺繡、織錦、磚刻、木雕、石雕、剪紙等工藝品中可經常見到它們的身形。

“魚”諧音“余”，它寓意年年有余、喜慶有余、富貴有余等，成為民間喜聞樂見的題材。“魚壺”的裝飾，壺體中部是一條豎向下凹的筋紋，在其上部有一條接近半圓的凹線，刻畫出魚的頭部，其中上部用特制的工具壓制出兩圈圓形的凹凸線，以刻畫出魚眼。在半圓的凹線下用竹制的特形工具壓出一個個魚鱗紋，自中部至兩側斜向排成三至四排，這是一種圖案化的魚形，是具有民間刻紙風格的圖案，它簡潔、明快、質樸、夸張、得意忘形，具有裝飾意趣。壺蓋上的橋形鈕則寓意江南的小橋流水人家，與描述魚的意境相融洽。

江南人稱魚米之鄉，人們把“魚”放在“米”之前是有它的歷史淵源的，因為我們的先人最早是以漁獵的手段生存下來的，這是大自然天然的恩賜，以后人們才學會了放牧、養魚、種稻，所以歷代的文人贊美漁樵耕讀，并把“漁者”作為精神生活的一種寄托。唐代文學家王勃的《滕王閣序》中有“漁歌唱晚，響窮彭蠡之濱”的名句，描述的是鄱陽湖的漁民在晚間歸來，魚滿艙、船成行，歡歌笑語，喜慶豐收的情景。“魚壺”的設計創作，是把古人的文學語言化為紫砂的雕塑藝術語言，在紫砂的造型與裝飾上表達我們對生活的熱愛，對生活的謳歌，也表達我們對紫砂藝術的熱愛，對紫砂藝術的贊美。