思玉者 說文解玉系列二

玉學院

“玉”比“王”多一點，難道它們之間有什么關系嗎？不少人說“玉是王者腰上的一件佩飾”“皇帝才配白玉”……似乎詮釋了兩者之間的確有關系。那就是說古時候玉只跟皇帝、王者有關系，是他們才可以擁有的。這些說法還寫進了高校的教材里。還有的人說，王很厲害，一點加在上面就成為當家做主的“主”了，點在右下就成為讓人向往的“玉”了。其實，這實在是個天大的笑話，切莫望文生義。今天我來說說玉字。

一、玉

王（Sù），從玉從、（主）。不少詞典上認為是從王從、，這是不對的。《說文》：“王，朽玉者，謂玉有瑕玷，故從玉加點以象形。”這似乎詮釋了無瑕不是玉。點在隱蔽處就是好玉，在上面外面則為瑕疵，所以《康熙詞典》有“王玉不辨”之說，形象生動。王還有一個意思為琢玉的工匠。可以想象，琢玉者拿著有瑕疵的玉，首先考慮是“挖臟去綹”還是“巧雕”，甚至“化腐朽為神奇”，引申出“玉工”也順理成章。雖然現在已經不太用這個字了，不過用來詮釋玉文化倒蠻有意思。

玉王有別。在甲骨文中就都有“玉”與“王”，但是字形和意思卻完全不同。甲骨文中的玉是一串玉，像現在的“豐”字，后來去頭掐尾與現在的“王”字一樣。直到隸書才加上一點。玉字的原意是一串玉石或者玉佩飾的意思，也有三橫一豎溝通天地的原始內涵。“王”，金文中有“王”的寫法，是帶柄的斧頭或者鉞，底下一橫是圓弧形的刃，后來演變成“王”，像現在的王字樣子，但是上面兩橫靠近，底下一橫與中間一橫間距較大，表示上面兩橫是斧鉞的柄，區別于當時三橫等距的“玉”字。王字的本意是帝王具有殺人的權力。“玉”和“王”在文字演變到了漢隸的時候都成為了三橫等距了，為區分兩者，就在原玉字上加了一點為新“玉”字。也就是說，玉王這兩個字本來沒有關系。

玉字類型。由于玉文化的悠久歷史，大部分王字旁字屬于“玉”字，隨著時間的推移，有些玉字已經沒有了玉的內涵。玉字大多呈左右結構的“玉字旁”，從字體看“斜王”旁，其實是叫“斜玉”旁。比如“理”“琤”，最早分別是“治玉”、“玉的聲音”的意思。不過不少詞典沒有把斜玉旁的玉字列入玉部，這是不恰當的（港臺的詞典沒有這種情況）。而玉部只有“壁”“璽”“璺”等寥寥數字，大多為上下結構。上下結構的玉字還有“全”“弄”等還不在玉部或者王部，本意是“純玉”和“玩賞玉”的意思。但少量王字部首的字并沒有玉的內涵，主要是王字演變而來。比如“皇”（皇字金文“皇”，下面是王，而不是玉，本義是帶燭臺的、點燃的蠟狀，具有光明的意思），并不像有人說的“皇上用白玉”的意思。玉潤的潤，來自閏月的閏，表面王在門里行禮（《說文》：“告朔之禮，天子居宗廟，閏月居門中。”），不要理解為因為玉的溫潤。還有匡、枉等等不是玉源的字，不一一列舉了。

無玉不成國，現在國家的“國”里面有個“玉”。從字面上看我們可稱為“玉之國”。但原本國字與玉并沒有關系，屬于新“國”字，甲骨文中的“國”為“戓”，是帶戈的士兵保衛一方疆土的意思，后來金文和小篆把“或”放在“口”內成為圜。一直到解放后的文字簡化，才使“國”簡化為“國”。不過當今從字形上解釋為“無玉不成國”也無可厚非。

二、珮

佩，既是名詞又是動詞。玉癡皇帝乾隆在梳理故宮玉佩的時候，有感而發，將佩的名詞性去掉，提出“佩”與“珮”的區別。前者為“從人為帶”，也即佩帶（戴）之意，表示一種行為動作。后者“從玉為器”，認為是一類器物的名稱。因此，“玉佩”該用“玉珮”，佩戴才用佩。比如，他特別重視斧形珮，提出該鞏有“所能取斷喻廉貞” “玉喻其溫潤斧喻剛”之義，這是作為一個皇帝才具有的獨特視角。乾隆帝不愧為玉癡皇帝，他對清宮玉珮進行了大量的考證和記述，抒發了不少個人的見解。不過作為玉珮，西周的應用已經到了極致。

古之君子必佩玉。出自《禮記一玉藻》：“古人君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以采齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然后玉鏘鳴也。故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。”古之君子佩玉，然左右合音、快慢合樂、轉合規矩、進退揖揚，不但精微，而且詩意。古人思理的精微之處，我們這些粗疏的今人已難以領略。

君子無故，玉不去身，君子于玉比德。這同樣出自《禮記-玉藻》：“君在不佩玉，左結佩，右設佩，居則設佩，朝則結佩，齋則綪結佩而爵韨。凡帶必有佩玉，唯喪否。佩玉有沖牙；君子無故，玉不去身，君子于玉比德焉。天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩孺玟而缊組綬。孔子佩象環五寸，而綦組綬。”結佩設佩、帶佩組綬、各色玉種、顏色搭配，君臣輔佐、等級森嚴，并且文中內涵豐富，今人已經難以深刻領會而完全解讀。

三、璺

璺wèn，是與玉有關的一個上下結構的字。現在用的少了，但有句俗語人人皆知，就是“打破砂鍋紋璺到底”，原本此語中是這個“璺”，而不是“紋”。后來此俗語變成了歇后語：“打破沙鍋一一問（紋）到底”，意為刨根問底，與俗語意思有別。其實，璺本來是玉上面的裂紋，后來才引申到陶瓷、玻璃等其他器物上的裂紋。至于在歇后語中何時將“璺”變成“問（紋）”的，就不得而知了。

那么和田玉上的裂紋與陶瓷上的裂紋有何區別呢？由于和田玉的裂紋與其特殊的結構密切相關，它的纖維交織結構或短柱毛氈狀結構類似織成的布一樣，不容易撕裂、折斷，即使受到較大的沖擊，它只會在薄弱的地方開裂，而不是整齊劃一地斷裂。若是完全斷裂，斷面也是不規則參差狀的，這在玉石學上稱為參差狀斷口。而陶瓷斷裂的紋路是直線型且斷口是平坦狀的。所以，和田玉的裂不會“璺到底”，斷面不會是光滑平整的。而陶瓷就沒有這樣堅韌的品質，當受到打擊時就會“璺到底”，日常我們把它的意思演繹為“問到底”，本旨內涵已經完全不一樣了。

四、巫

巫，甲骨文和金文都是“巫”，為橫豎兩個王字的垂直交叉，再后的篆書演變為工字兩邊兩個舞人，更加象形為巫師“持具做法”。在漢隸之前，三橫等距的王字實際是玉字。兩個玉字垂直交叉，可以理解為巫做法時轉動法器的形式，也會意為玉通入神兩界的內涵。特別是郭沫若先生認為，巫就是取象于兩玉垂直交錯。這表明中國古代巫師以玉為靈物，與神來溝通，也就是詮釋了古代文獻中“巫，以玉事神”的本質內涵。與巫有直接關聯的還有“禮”和“靈”兩個字，也與玉密切相關。繁體禮為“禮”，右邊是禮器豆上面放有兩串玉，是更加形象的“以玉事神”。王國維《釋禮》中說： “殷墟卜辭中所見的禮字初文，象二玉在器中之形，左右行禮以玉”。靈，繁體“靈”，把巫與玉等同起來。《說文>：“靈，靈巫也。以玉事神。”《風俗通》：“靈者，神也。”《楚辭九歌》說：“靈連蜷兮既留”。王注：“靈，巫也。”直接將神、巫、靈、玉的關系表述清楚了。

從當代考古學和文獻的考證，在史前社會，高度發達的玉文化，原動力來自入神溝通的強力要求。因為遠古人們靠天吃飯，誰能與天溝通，能看天象，確定部落大事，誰就是氏族首領。后來演變為天子、替天行道。所以，我們對史前玉文化稱為巫玉，與其后的王玉、民玉相對應。迄今為止發現最早的、距今8000多年的興隆洼文化玉塊，是耳上的配飾，其用意除了美觀及顯示身份外，還能夠更加有利于聆聽神靈、上天的旨意。同時，在興隆洼文化二次墓葬中還發現用玉塊嵌入眼眶中“以玉示目”的功能，進一步證明了讓玉全方位服務于入神溝通的途徑和方式。隨后的紅山文化女神廟中的女神也以玉做成眼珠，達到與神溝通的目的。大約距今5500年前，兩地相差幾千公里的遼西紅山文化和安徽凌家灘文化出土的玉人（巫師），以相同的手勢在做法。所以，玉一定是巫、首領們使用的最主要的、最有效的通神工具。

現在的簡化字“巫”、 “禮”、 “靈”等字已經不帶玉的影子了，這些玉字還有不少。比如圭，一種玉禮器；揚（楊），雙手捧玉上舉對日頌揚狀；奉，雙手捧一串玉；豐（豐），禮器豆上面放兩串玉，與“禮”相類似。