宗族運(yùn)作村落

在培田最常見的，就是那些上了年紀(jì)的老人們，每天的清晨和黃昏，準(zhǔn)時(shí)在祖廳上一炷香，像虔誠的信徒那樣，對(duì)著祖宗的神位和畫像，鞠躬、禱告、念念有詞，對(duì)于他們來說，這樣的儀式就像吃飯睡覺那樣自然。

衍慶堂是培田祖祠。在古代，培田宗族組織的管理機(jī)構(gòu)就設(shè)在這里，祖祠平時(shí)有專人管理，并按照祠堂規(guī)制，設(shè)香火、器物。培田子孫也紛紛捐獻(xiàn)田產(chǎn)作為祖宗嘗產(chǎn)，衍慶堂內(nèi)還設(shè)有救濟(jì)村民的義倉，由專人進(jìn)行看管。到了近代，宗族組織以培田理事會(huì)的形式繼續(xù)存在。

對(duì)于客家人來說，“求神不如拜祖”，源于他們對(duì)于宗族意識(shí)的一種傳承。對(duì)于因?yàn)槎惚軕?zhàn)亂，不得不離開家園故土的客家人來說，異鄉(xiāng)的神明已不再熟悉親近，只有依靠自己的雙手，才能更好地去建設(shè)家園，讓自己和子孫后代能夠在異鄉(xiāng)扎根。對(duì)于培田人來說更是如此。務(wù)實(shí)的性格，讓培田人能夠在優(yōu)勝劣汰的自然環(huán)境中生存下來。因?yàn)槌赃^苦，就更能明白生存的不易，再加上家族人口不斷增多，吳姓逐漸成為村子里的單一姓氏。宗族社會(huì)的形成讓管理變得尤為重要，首先制定家訓(xùn)、家法，作為管理村落的法律依據(jù)；在各個(gè)房派之中選出族老，協(xié)同管理宗族事務(wù)；確立家族總祠，讓族人有精神依托；進(jìn)而通過這樣一系列的宗族管理方式，讓整個(gè)村莊上下更為團(tuán)結(jié)。

當(dāng)時(shí)正趕上宋明理學(xué)成為整個(gè)社會(huì)價(jià)值尺度的時(shí)代。培田的家法、家規(guī)中，第一條就是“敬祖宗、孝父母”。現(xiàn)在培田的祖祠衍慶堂中廳的兩面墻壁上，朱熹所崇尚的“忠孝廉節(jié)”四個(gè)大字赫然在列，類似“孝悌忠信，禮義廉恥”這樣的儒家八德，也能在培田宅邸的裝飾中輕易找到。可見宋明理學(xué)作為宗族統(tǒng)治的規(guī)范對(duì)培田生活方方面面的影響早已深入人心。

在現(xiàn)代，培田的宗族體系雖然隨著封建社會(huì)的消亡而走向沒落，但這并不意味著現(xiàn)代的培田村不需要宗族管理。現(xiàn)在的培田村中依然以吳姓族人為主，宗族管理的需求依舊存在，從前的宗族理事會(huì)在形式上變成了現(xiàn)在的“培田理事會(huì)”，村中耄老擔(dān)任理事會(huì)的管理者，相當(dāng)于現(xiàn)代的“族長”。但凡村兩委不好管理的村中矛盾，都需要培田理事會(huì)出面協(xié)調(diào)。村中各類大型的祭祀、民俗活動(dòng)也無一不需要理事會(huì)出面組織，那些看似繁雜卻莊嚴(yán)肅穆的流程，沒人聽得懂的祭文禱詞，人情社會(huì)里以柔克剛的管理方式，在農(nóng)村社會(huì)里，都只有宗族理事會(huì)才能四兩撥千金地做到。他們就像是現(xiàn)代管理體系與村落家庭之間的潤滑劑，不僅在精神上成為宗族社會(huì)在現(xiàn)代的重要依存，更承擔(dān)著宗族體系在現(xiàn)代社會(huì)繁衍的重大責(zé)任。