馬王堆一號漢墓四重棺與死后仙化程序考

姜　生

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馬王堆一號漢墓四重棺與死后仙化程序考

姜生

摘要：馬王堆一號漢墓所出轪侯夫人的四重棺，應按由內向外的順序理解，最外層黑漆素棺乃表示“包天裹地”、“玄之又玄”的“道”。整個套棺從內向外依次表達了漢初“道者”堅信的從死后為鬼到尸解變仙到升天成神到混溟合道的完整程序，四重棺分別代表：冥界、昆侖、九天、大道。T形帛畫和四重套棺是“象征”和“現實”的混合物，實物與圖像配合，仙化程序被現實化，墓主人亦于死后世界借之成為得道升天的“真人”。四重棺與內棺上T形帛畫一起表達著死后轉變成仙“與道為一”的整個過程。

關鍵詞：馬王堆一號漢墓四重棺；漢代墓葬；漢代神話；鬼神觀

圖1　長沙馬王堆一號漢墓葬具縱剖面圖②

②采自湖南省博物館、中國科學院考古研究所編：《長沙馬王堆一號漢墓》上集，第6頁。

然而學界對套棺的研究，較成熟的觀點僅集中于對朱地彩繪棺的認識；至于其他三重，及各重之間是否存在邏輯關聯及其思想依據等，認知現狀混亂，部分合理的認知“點”被淹沒在謬誤纏結的泡沫中。

孫作云曾對該套棺的中間兩層棺表面圖像進行基本解釋，未及各棺之象征性③孫作云:《長沙馬王堆一號漢墓漆棺畫考釋》，《考古》1973年第4期。。曾布川寬著《向昆侖山的升仙》論及L2，認為T形帛畫頂部的人身蛇尾人物是女媧，至于墓主人升仙到昆侖后是否更可升天則無法判斷*[日]曾布川寬：《昆侖山への升仙：古代中國人が描いた死后の世界》，東京：中央公論社，1981年，第125頁。。巫鴻認為，轪侯夫人四重棺的最外層黑漆素棺(圖2)，“黑色的象征意味很明顯，在漢代，黑色與北方、陰、長夜、水和地下相關，而這一切概念又都與死亡聯系在一起。……莊重的黑色意味著把死者與生者永遠分開的死亡，也意味著這個黑色外棺之內的第二、三重外棺表面的華麗圖案，并非為了在送葬儀式中被人觀賞，而僅僅是為死者設計制作的”；其余三重彩棺，“第一重即最外一重(引者按：實指L3)把她與生者分離開來，第二重(引者按：實指L2)代表了她正在進入受到神靈保護的地府，第三重(引者按：實指L1)一變而為不死之仙境。這些套棺的獨特設計不見于古代典籍記載，大概反映了漢代早期喪葬藝術中出現的新因素”*巫鴻：《禮儀中的美術·馬王堆的再思》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2005年，第111，115頁。。

圖2　右起：馬王堆一號漢墓的錦飾內棺(L1)、

諸如此類的討論，對于探究重重棺槨的象征意義，不無啟發性。然而遺憾的是，最外層的黑漆素棺(L4)在許多研究中被忽略了；直接原因在于，黑漆素棺完全沒有紋飾，不引人注意。雖然認識到三重彩棺象征三重空間，然而究竟套棺各層代表什么空間，各層之間的邏輯關系及其含義如何，仍待合理的理解和解答。

按《禮記·檀弓上》：“天子之棺四重。”依此觀之似有僭越。然如俞偉超所論，轪侯(列侯)夫人的四重套棺乃承舊制；事實上，諸侯僭用天子之制，早在兩周之際已經發生，所以西漢諸侯王用過去的天子之制，列侯用戰國時代列國的封君貴族或列卿之制是很自然的*俞偉超：《馬王堆一號漢墓棺槨的推定》，《先秦兩漢考古論集》，北京：文物出版社，1985年，第130頁。。關鍵在于，此四重之棺并非僅僅用來表示其身份之重，而是以每重棺代表不同的時空，其所指向的焦點乃是死者；四重棺及其表飾畫像之施用，儼如重重暗道，其復雜架構里面隱含著嚴密的內在邏輯和思想。與此緊密相關的是，鋪在錦飾內棺蓋上(方向為上南下北)的T型帛畫的信仰邏輯問題。研究表明，帛畫由下而上逐一對應墓主死后往蓬萊仙島“服神藥”、“登昆侖”、“上九天”的“尸解”登仙成神過程(圖3)*姜生：《馬王堆帛畫與漢初“道者”的信仰》，《中國社會科學》2014年第12期。。事實上，四重棺同樣表達著墓主在死后經歷的遷移變化，但需特別注意的是，這個過程乃由內而外(L1→L4)逐層呈現；每一層棺的顏色和圖像，代表了一種空間性質和該道程序對于死后過程的意義。具體來說，由內而外的三重彩繪套棺(L1→L3)之所表達，與T形帛畫所呈現的冥界蓬萊、昆侖、九天三種空間及相應的死后三歷程完全吻合。而最受忽視的最外層黑漆素棺(L4)，則以其黑色代表“包天裹地”、“玄之又玄”的“道”。T形帛畫和四重套棺，可以說是漢初黃老道信仰及其生命與宇宙思想的絢爛藝術呈現。

以下將按由內向外的原本時空遷移順序，逐層解釋四重棺各自的時空象征，以及整個套棺對死后尸解成仙過程的完美表達。

一、L1錦飾內棺代表九泉冥界，歸土為鬼

裝載著轪侯夫人尸體的是最里層的錦飾貼羽內棺(L1，圖2.1，《長沙馬王堆一號漢墓》識之為第四層*湖南省博物館、中國科學院考古研究所編：《長沙馬王堆一號漢墓》上集，第13頁。)。該層棺木外髹黑漆，髹漆之外貼一層錦飾，錦上圖案為各種菱形紋，別無它圖；錦上復貼鳥羽。內棺表飾如此簡單，是否尚有含義或象征可尋？

在漢墓畫像系統中，菱形紋多見，蘊義獨特。菱形紋或單獨刻畫，或與五銖錢等紋飾組合，形成具有特定寓意的圖像格套。事實上，在這些單獨的或組合的圖像中，菱形紋作為方形的大地——“天圓而地方”*《大戴禮記·曾子天圓篇》：“天之所生上首，地之所生下首，上首之謂圓，下首之謂方。如誠天圓而地方，則是四角之不掩也。且來！吾語汝。參嘗聞之夫子曰：天道曰圓，地道曰方；方曰幽，圓曰明。”——思想的一種表達，實際上代表著陰性的石頭(“地之骨”)，暗示著死者暫居的“九泉之下”(五銖錢紋則寓意“泉”——九泉——“地之血”)*姜生：《界定者：漢墓畫像邊飾研究》，《東岳論叢》2015年第11期。。人死為鬼是起于遠古、世代傳承的一種觀念，睡虎地秦簡《日書》甚至記有20余種鬼*王子今：《睡虎地秦簡〈日書〉甲種疏證》，武漢：湖北教育出版社，2002年。。《禮記·祭義》：

氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。故《說文解字·鬼部》釋云：“人所歸為鬼。從人，象鬼頭。”

因此，按四重套棺的思想邏輯，直接裝殮死者尸體的最里層錦飾內棺，乃象征人死后所歸“九泉之下”的冥界，所謂入土為鬼，代表死后過程的第一步。

圖3　馬王堆一號墓T形帛畫尸解成仙過程示意圖*采自姜生：《馬王堆帛畫與漢初“道者”的信仰》，《中國社會科學》2014年第12期。

二、L2朱地彩繪棺代表昆侖，“登之不死”而仙

向外一層為朱地彩繪棺(L2，圖2.2)，色彩鮮艷，圖案豐富；《長沙馬王堆一號漢墓》識之為第三層，并據《山海經》和《淮南子》的有關敘述，指出此層棺“頭擋和左側面上所繪高山，應該不是一般的山，而是所謂仙山。……可能是昆侖的象征”*湖南省博物館、中國科學院考古研究所編：《長沙馬王堆一號漢墓》上集，第26頁。`。巫鴻亦認為，此棺“通體為明亮的紅色，象征著太陽、南方、日光、生命和永恒。三峰競起的仙山昆侖處于神龍、神鹿、天馬和羽人之間，成為此棺的中央意象”*巫鴻：《黃泉下的美術：宏觀中國古代墓葬》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2010年，第227頁。，并且：

其“中央部分”由第四重內棺和放置在棺上的帛畫組成，保存著墓主的尸體與形象；第二重棺的裝飾主題是陰間世界和護衛死者的神靈；……最重要的是，升仙在這時期被看作死后世界的一個組成部分。在第三重棺上，我們可以看到有三個尖峰的昆侖上和兩側的吉祥動物，這些圖像將此棺轉化為一個超凡脫俗的天堂。*巫鴻：《超越“大限”——蒼山石刻與墓葬敘事畫像》，鄭巖譯，《南京藝術學院學報》(美術與設計版)2005年第1期。

何以代表昆侖？學界尚未給出應有的論證，仍停留在推測的層面。

與此密切相關，中國古代以朱色代表西南之天。《呂氏春秋·有始》謂天有九野，其中“西南曰朱天”，《淮南子·天文》亦云“西南方曰朱天”。

正如上文所見，L2同時代表著昆侖。而L2棺表畫飾為昆侖神山，自有其方位暗示。《山海經·海內西經》：“海內昆侖之虛，在西北，帝之下都。”可見昆侖在古中國的西北方。這些方位概念，均是以古老的中央帝國——中原的“中國”為坐標基點的描述。

西王母一方面被描述為西方之神(漢墓畫像石上，西王母皆出現在西面)，一方面又被描述為昆侖之主(漢墓畫像石、壁畫、器物彩繪中的西王母總是坐在上寬下狹的昆侖之巔)。戰國《穆天子傳》描繪的西征過程，便是一路向西，達于昆侖：“丁巳，天子西征。己未，宿于黃鼠之山，西□乃遂西征。癸亥，至于西王母之邦。”*王貽梁、陳建敏集釋：《穆天子傳匯校集釋》，上海：華東師范大學出版社，1994年，第155頁。西北自然被包含在西方之內。

古來中國以“往西天”諱稱人死。這個西天，顯然包含了西南朱天、西北昆侖以及西極之天。正如本文所揭示的，漢人相信，死后所經歷的首先是入冥為鬼，而后逐步上升。漢初淮南派給出了從登昆侖(不死而仙)到登天(成神)的完整表述。《淮南子·墬形》：

昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。

圖4　曾侯乙墓墓主的內棺(右)和外棺(左)*采自陳振裕主編：《中國漆器全集1·先秦》，福州：福建美術出版社，1997年，圖187、188。

與馬王堆同時代的例證，見于長沙砂子塘西漢墓的兩重棺(圖5)，年代約當公元前157年前后*湖北省博物館：《長沙砂子塘西漢墓發掘簡報》，《文物》1963年第2期。。內棺為朱漆內里、黑漆外表。外棺為朱漆內里、彩繪外表，菱形紋與云氣紋相配。兩面側板漆畫相同。側板的中間部位繪陡峭懸絕、高聳入云、仙氣繚繞的神山，山下左右各有一豹把守，雙龍游于云氣中，從“神獸把守神山”的這種圖像敘事模式看，應系昆侖山。又安徽潛山縣彭嶺58號墓出土的西漢早期彩繪漆棺(圖6)，亦甚得馬王堆一號漢墓漆棺及帛畫之意*傅舉有主編：《中國漆器全集3·漢》，福州：福建美術出版社，1998年，圖50。。是皆可證漢初“道者”死后信仰流布之廣。

圖5　左：長沙砂子塘一號西漢墓外棺壁板漆畫(摹本)；右：頭足擋(摹本)*采自湖南省博物館：《長沙砂子塘西漢墓發掘簡報》，《文物》1963年第2期，圖版貳、彩色圖版。

圖6　安徽潛山彭嶺58號墓出土西漢早期彩繪漆棺*采自傅舉有主編：《中國漆器全集3·漢》，福州：福建美術出版社，1998年，圖50。

圖7　樓蘭古城北漢晉墓出土彩繪木棺*采自《新疆文物古跡大觀》，烏魯木齊：新疆美術攝影出版社，1999年，第33頁。

圖8　云南昭通后海子東晉霍承嗣墓南壁西段壁畫摹本局部：

在南方西端)，為漢晉道教的“朱火宮”。《真誥》卷十六“闡幽微第二”陶弘景注：“在世行陰功密徳，好道信仙者，既有淺深輕重，故其受報亦不得皆同。有即身地仙不死者，有托形尸解去者，有既終得入洞宮受學者，有先詣朱火宮煉形者。”*[日]吉川忠夫等編：《真誥校注》，朱越利譯，北京：中國社會科學出版社，2006年，第492頁。所謂“朱火宮”即西南朱天宮。由此亦可見，關于西南朱天的信仰傳統，從先秦到漢晉保持了它的歷史連續性。

系統地看，轪侯夫人的三重彩棺表達著一個由內而外的連續性升遷轉化過程，這個過程指向的終極目標是升天，很難說此中存在某個“中央”性質的空間。

進一步可以確認，L2同時代表昆侖仙境和朱火宮，應無疑義。“我們可以看到三座尖峰的昆侖山上和兩側的吉祥物，這些圖像將此棺轉化為一個超凡脫俗的天堂”*巫鴻：《超越“大限”——蒼山石刻與墓葬敘事畫像》，鄭巖譯，《南京藝術學院學報(美術與設計版)》2005年第1期。。只不過，L2所代表的昆侖，并未因此而成為“一個超凡脫俗的天堂”，而仍是死者轉變升仙的中間過程。這里值得注意的是，遍布L1外表的菱形紋飾，出現在L2外表的邊框紋飾中，表示這里是仍在大地上的“帝之下都”*《山海經·西次三經》：“昆侖之丘，實惟帝之下都。”昆侖，是朝向“得道成仙”最高境界所必經的步驟而非終點*相關研究參見姜生：《漢畫孔子見老子與漢代道教儀式》，《文史哲》2011年第2期。。相比之下，更外一層表示玄天的L3，則未再出現表示“地之骨”石頭的菱形紋，可見整個套棺設計制作之嚴謹縝密。

研究表明，馬王堆一號墓T形帛畫中部貴婦人腳下的白色T形臺，以菱形紋飾示為山石，表示此處為昆侖懸圃*姜生：《界定者：漢墓畫像邊飾研究》，《東岳論叢》2015年第11期。。現在，關于L2代表昆侖的更豐富圖像符號信息，反過來可為邊飾研究提供更多的支持。

總之，按其表面繪畫含義及四重套棺的思想邏輯，L2朱地彩繪棺實際上象征溝通天地、升仙必至的昆侖，同時復合了西南朱火宮，代表死后的第二個境界。

三、L3黑地彩繪棺代表九天，“登之乃神”為“真人”

再外一層的棺(L3，《長沙馬王堆一號漢墓》識之為第二層)，基底為黑色，其上彩繪復雜多變的云氣紋，以及穿插其間、形態生動的許多神怪和禽獸。按《長沙馬王堆一號漢墓》的描繪，“黑地彩繪棺上的花紋，除蓋板四側邊緣滿飾帶狀卷云紋外，五面的四周都有寬15厘米以上以流云紋為中心的帶狀圖案。蓋板和左、右側面的云氣紋均為六組，上下兩列，每列三組；頭擋和足擋上的云氣紋則均為四組，上下兩列，每列二組”*湖南省博物館、中國科學院考古研究所編：《長沙馬王堆一號漢墓》上集，第15頁。。云氣紋里多處可見怪神、怪獸及長發帶翼仙人。

棺表的黑色基底代表天的本色。《易·坤卦·文言》：“夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”此處“玄”即黑。可見棺表涂黑乃表玄天之色，是以顏色喻示該層空間的九天屬性。棺上全部描畫云氣，目的是在玄天之色的背景上，描繪死者上升九天成神而為“真人”之勝景。

上引《淮南子·墬形》曰：“或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。”《孔子家語·哀公問政》：

人生有氣有魄。氣者，神之盛也。眾生必死，死必歸土，此謂鬼；魂氣歸天，此謂神。合鬼與神而享之，教之至也。

圖9　黑地彩繪棺頭擋下部所繪人物*左圖采自孫作云：《長沙馬王堆一號漢墓漆棺畫考釋》，《考古》1973年第4期；中圖采自湖南省博物館、中國科學院考古研究所編：《長沙馬王堆一號漢墓》上集，第19頁圖18；右圖采自湖南省博物館、中國科學院考古研究所編：《長沙馬王堆一號漢墓》下集，第23頁圖30。

此類正謬摻雜的解釋，往往在同一學者的同一篇文章中即自成矛盾。造成這種困境的根本原因，最終仍是對墓葬之信仰邏輯的認知，缺乏系統合理準確的把握。

根據本文所論和四重套棺所呈現的時空流程與思想邏輯，可以推斷，L3黑地彩繪棺象征的并非“地府”，而是九天，代表死后過程的第三步；頭擋圖像底部中出現的婦人形象應代表轪侯夫人由“帝之下都”昆侖上升九天，得成神仙之上品——“真人”。

值得一提的是，棺表云氣的繪制，在漢人，頗有形勝及物件關聯方面的講究。《史記》卷二十七《天官書》：“凡望云氣……云氣有獸居上者，勝。……其氣平者其行徐。”由其棺表云氣、仙人及神獸畫像，不難見證矣。

四、L4黑漆素棺代表“包裹天地”、“玄之又玄”的“道”

最外層的黑漆素棺(L4，圖2.4)，《長沙馬王堆一號漢墓》(上集)識之為第一層。“棺的外表遍涂棕黑色漆，素面無紋飾”*湖南省博物館、中國科學院考古研究所編：《長沙馬王堆一號漢墓》上集，第14頁。。可能是這種樸素，導致此棺未被收入《長沙馬王堆一號漢墓》(下集圖版26)公布的木棺全套彩色圖片，此后所有相關出版物亦皆如此。相應地，這層素棺亦因其簡單的外表往往被忽略了。

古以黑色解“玄”字。《詩·商頌·玄鳥》：“天命玄鳥，降而生商。”《說文解字》卷四“玄部”：“玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄。象幽而入覆之也。”可見漢人以顏色表達宇宙觀，所思深矣。黑漆素棺的這種棺表髹漆當即“玄”色。

在前三重的既有邏輯上，進一步推斷，黑漆素棺當是象征“包天裹地”、“玄之又玄”而為宇宙之本的“大道”。應當說，在整個套棺中，L4蘊涵著最為精微奇妙的宇宙觀、生命觀。甚至可以說，基于其內三重彩棺所表達的思想，包裹一切的黑漆素棺以玄素的沉默，暗示著道家思想的精髓。

按馬王堆三號漢墓出土帛書《老子乙本》：

浴(谷)神不死，是胃(謂)玄牝。玄牝之門，是胃(謂)天地之根。

又按《道德經》第一章，道乃“玄之又玄，眾妙之門”。《道德經》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”《老子河上公章句》注《道德經》第四十二章曰：“道始所生者一，一生陰與陽也；陰陽生和、清、濁三氣，分為天、地、人也。”《莊子·大宗師》：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”老莊所論，皆以“道”為先于天地的宇宙本原。

《淮南子·原道》開篇即言：

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。

此乃漢代元氣論宇宙觀之體現。這種宇宙觀內在地構造了一個時代的死后世界觀，馬王堆四重套棺即是這種思想的典型體現。

復按東漢道經《太平經》己部之十三(卷九十八)“包天裹地守氣不絕訣第一百六十”：

凡道包天裹地，誰持其氣候者？

善哉，子之言入微意。然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也，故天專以氣為吉兇也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也？亦不可卒得，乃成幽室也，入室思道，自不食，與氣結也。*王明編：《太平經合校》，北京：中華書局，1960年，第450頁。

同樣，東晉葛洪《抱樸子內篇·暢玄》卷首開篇即言：

玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇眛乎其深也，故稱微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。光乎日月，迅乎電馳。……胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮。……其唯玄道，可與為永。*王明校譯：《抱樸子內篇校釋》，北京：中華書局，1985年，第1頁。

葛洪以玄論道，將“玄”解釋為自然之“始祖”、萬物之“大宗”之說，成為“道”的代名詞，乃因其身在魏晉玄學時代之故。

從其思想史背景來看，L4外表的玄漆無飾，同樣也是對道家所崇的虛無素樸思想的奇妙藝術表達。《道德經》崇尚“見素抱樸，少私寡欲”以近其“道”，老子認為，人不能期待通過物質的或感官的過程去直接領略那“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的“道”。《道德經》第二十一章：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。

《道德經》第十四章：

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

這意味著，只有在虛無惚恍若有若無之中，才能嘗試去把握那不可名狀的“道”。

《莊子·天地》：“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。”《莊子·齊物論》：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。”《文子·十守》：“故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。”《列子·天瑞》：

夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣，形質具而未相離，故曰渾沌。

兩漢元氣說盛行，以元氣為萬物之本體。故《春秋繁露》說，“元者，始也”(《王道》)，“元者，為萬物之本”，生于“天地之前”(《玉英》)。《說文解字·一部》：“元，始也。從一從兀。”這個“元”的實質即是道家所論宇宙萬物之本的“道”。《淮南子·俶真》：“是故虛無者道之舍，平易者道之素。”《淮南子·本經》：“太清之始也，和順以寂漠，質真而素樸，閑靜而不躁，推移而無故，在內而合乎道，出外而調于義，發動而成于文，行快而便于物。其言略而循理，其行侻而順情，其心愉而不偽，其事素而不飾。”《淮南子·天文》：“天墬未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。”高誘注：“馮、翼、洞、灟，無形之貌。”

一言以蔽之，最外層黑漆素棺所表現的乃是《淮南子·原道》所論“與道為一”，“與道同出”，終得“全其身”而“與道游”的終極理想境界。

馬王堆一號墓晚于二、三號墓，其時間順序，二號墓主轪侯利蒼公元前186年卒，其子三號墓主公元前168年卒，約5年后(前163)一號墓主轪侯夫人辛追去世。按前引《禮記·檀弓上》：“天子之棺四重。”鄭玄注：“諸公三重，諸侯再重，大夫一重，士不重。”《荀子·禮論》：“天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。”利蒼身被爵秩，未敢有所僭越，葬具為二重棺二重槨。因其套棺僅存底板，內髹朱漆、外髹黑漆，未見棺周表飾*湖南省博物館、湖南省文物考古研究所：《長沙馬王堆二、三號漢墓》第一卷《田野發掘報告》，北京：文物出版社，2004年，第11頁。。三號墓所用為三重棺二重槨，三重棺皆內髹朱漆，外髹深棕色漆，外棺、中棺表面無彩飾；內棺外表四周和棺蓋貼滿錦和繡，各方四周方框用起絨錦裝飾，中間為長壽繡*湖南省博物館、湖南省文物考古研究所：《長沙馬王堆二、三號漢墓》第一卷《田野發掘報告》，第40頁。。約公元前163年去世的轪侯夫人辛追墓用四重棺二重槨，帛畫及棺表畫飾臻乎完美，藝功精湛。

二、三號墓兩重深棕色棺，似乎缺乏類似一號墓所見的完美程序。實質上轪侯利蒼生前身處黃老道流行環境中，死后成仙的“尸解”信仰就是那個時代關于終極信仰的主導話語；三號墓的T形帛畫及隨葬的大量黃老道典籍亦堪為證。這些黃老道信仰者自稱“明大道”、“有道”，“道者”之稱及其同意詞，于《十問》凡九見(“道者”五次、“明大道者”兩次、“有道之士”兩次)，其最高理想是復歸“混混冥冥”的“大道”。因此，或許二、三號墓套棺設計本身即忽棄中間過程，而由T形帛畫所示的三道程序直入棕黑色棺所代表的“合大道”第四道(也是終極)程序(二號墓棺木毀壞，已無從得知是否有帛畫)，而由一號墓的套棺從內向外形成邏輯序列，自可推斷，各層棺表顏色與畫飾乃死后變仙過程邏輯之對應象征與表達，換句話說，他們將經歷與一號墓主相同的變仙歷程。二、三號墓外棺表飾顏色與一號墓黑漆素棺表面或有色差，但應是技術條件所致，而其含義無異。

五、結語

基于對馬王堆漢墓的討論，巫鴻提出：

死后的理想世界被概念化為各種獨立境地(realms)的集合，以墓葬中的各個部位以及不同的物品和圖像來象征和代表。這些境地之間的關系是不明確的，死者究竟居住在哪個特定的境地也不清楚。似乎是造墓者的孝心使他們為了取悅死者，而把所有關于超越“大限”的答案都統統擺了進去。

我們或可假定這種對來世的模棱兩可、自相矛盾的理解會導致更系統的理論性的解釋。但是這種解釋在佛教傳入以前的中國卻并沒有發生。*巫鴻：《超越“大限”——蒼山石刻與墓葬敘事畫像》，鄭巖譯，《南京藝術學院學報·美術與設計版》2005年第1期。

這或許低估了漢初宗教的發展。漢初，以竇太后為首的“道者”們對老子及其思想虔誠信仰，大尊奉之。在這個信仰體系中，他們追求“乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名”(《史記·太史公自序》)。淮南學派則從理論上予以總結，《淮南子·詮言》：“稽古太初，人生于無，形于有，有形而制于物。能反其所生，若未有形，謂之真人。真人者，未始分于太一者也。”考慮到這些，便不難理解，在馬王堆一號墓四重套棺中，漢初“道者”的死后信仰，已經得到系統而具象的表達。

簡言之，整個套棺從內向外依次表達了漢初死后尸解成仙信仰的完整程序：入冥界、登昆侖、上九天、合大道。從道家和道教的信仰史來看，這樣的程序，邏輯上完全合理，且與每個圖像蘊義相符合*后世道教則從中發展出煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛以合大道的修仙邏輯。。

T形帛畫和四重套棺的物理結構與符號結構完美結合，使之形成“象征”和“現實”的混融態，套棺實物與棺表及帛畫圖像配合，使入冥、變仙、成神、合道的系列程序被現實化，墓主人于死后世界借此而被實現，成為得道升天的“真人”。漢初的黃老道信仰在整個套棺中獲得如此精微體現，遙想其時代、其思想，堪稱宏大。

[責任編輯李梅]

作者簡介：姜生，四川大學歷史文化學院特聘教授(四川成都 610065)。