別在名家去世時才關(guān)注京劇

韓浩月

媒體發(fā)達(dá)，公眾對優(yōu)質(zhì)精神產(chǎn)品重拾興趣，傳統(tǒng)文化的時尚運(yùn)作空間越來越大，京劇不是沒有復(fù)興的可能。

4月25日，梅蘭芳之子，京劇表演藝術(shù)家梅葆玖去世。在張君秋之子張學(xué)津、馬連良之子馬崇仁去世之后，京劇名家傳人就此又少一位。人們在紀(jì)念梅葆玖的同時，不免也會有些擔(dān)憂，京劇的傳承，在這些具有影響力與號召力的名家去世之后，究竟會往何處走？

多年以來，京劇被定義為傳統(tǒng)文化的一張名片，這使得京劇的戲劇地位，得以被很好地捍衛(wèi)。但與此同時，過于強(qiáng)調(diào)京劇的文化屬性，而淡看其娛樂價值，也使得京劇固守輝煌歷史，卻不得不面對市場日益冷清的尷尬。面對這種狀況，京劇人做出了百般努力，但看似于事無補(bǔ)。

毫無疑問，對于傳統(tǒng)戲劇的傳承，要在認(rèn)知上有新的角度。藝術(shù)傳承的關(guān)鍵在于人，這在很長一段時間內(nèi)，都被當(dāng)成保護(hù)傳統(tǒng)戲劇的金規(guī)鐵律。無論是直接傳承人還是間接傳承人，都承擔(dān)了巨大的文化責(zé)任，甚至這責(zé)任會成為難以承受之重。但除了人的要素之外，藝術(shù)傳承還要在縱向的時間線索上不能斷裂，在橫向的空間范圍內(nèi)有蒲公英式的廣泛散播。

京劇是欣賞門檻較高的戲劇品類，這是公認(rèn)的。可由于長期速食化娛樂的影響，當(dāng)大量電影、電視劇、網(wǎng)絡(luò)游戲等幾乎無理解障礙的作品或產(chǎn)品擺在面前時，非專業(yè)觀眾難免會舍棄京劇、昆曲等傳統(tǒng)戲劇，轉(zhuǎn)而接受更直接的娛樂消遣。很少有人愿意去改變惰性，通過提升自己，來達(dá)到能夠完整體會京劇之美的目的。于是，這樣一種奇怪的狀況產(chǎn)生了：傳承人越是嚴(yán)肅、認(rèn)真地向觀眾傳遞自己的京劇精神，觀眾雖然在口頭上報以贊賞，但在行動上卻往往敬而遠(yuǎn)之。

這不由讓人反思，在京劇傳承的時間線索上，究竟在哪兒出了問題。在整個社會都開始重視傳統(tǒng)文化的背景下，京劇信息的傳播為何總要等到其代表人物去世時才能引起公眾關(guān)注？京劇的生存空間究竟有多大？擴(kuò)大觀眾群重現(xiàn)京劇輝煌還有沒有可能？傳統(tǒng)戲劇必須要犧牲掉一些固守的形式來延續(xù)生命力有沒有必要？想要把這些問題搞清楚，顯然僅把京劇的冷清歸罪于“娛樂至死”是不夠的。

京劇的生存危機(jī)，在梅蘭芳時代就有，所以梅蘭芳才要在巨大的壓力下推動京劇改革。也正是因為改革，梅蘭芳所創(chuàng)立的“梅派”藝術(shù)，才取得了輝煌的成績。1930年在美國演出的巨大成功，也使得京劇擁有了一次流行于國際的機(jī)會。當(dāng)然，京劇那次良好的國際化開端帶來的經(jīng)驗，并沒有在后來被總結(jié)運(yùn)用。直到今天，京劇改革仍然是京劇人想要觸碰又不敢觸碰的命題——京劇改革帶來的利益與改革帶來的壓力和傷害相比，人們更在乎后者。

媒體發(fā)達(dá)，公眾對優(yōu)質(zhì)精神產(chǎn)品重拾興趣，傳統(tǒng)文化的時尚運(yùn)作空間越來越大，京劇不是沒有復(fù)興的可能。京劇復(fù)興的基礎(chǔ)，當(dāng)然在于對其精粹的認(rèn)識。京劇復(fù)興需要更多的人來承擔(dān)，不能僅僅依賴京劇傳承人，也不能停留在說說而已的層面。