論《鴿災》中的族裔身份重構

陳召娟　鄒惠玲

摘 要：當代杰出的美國本土裔作家路易斯·厄德里克在小說《鴿災》中，從印第安人的苦難歷史出發，書寫了印第安人的身份重構。本文立足于瑪麗亞·沙克曼的移情接觸理論，以年輕一代的印第安混血女孩埃維莉娜為例，嘗試探索她身份重構的過程，從而展現厄德里克對揭示印第安歷史真相和深化歷史意義的努力。

關鍵詞：厄德里克 《鴿災》 族裔身份 移情接觸

一、引言

路易斯·厄德里克（Louise Erdrich，1954—）是當代美國最有影響力的本土裔作家之一。從20世紀80年代起，厄德里克平均兩三年就會創作出一部長篇小說。迄今為止，她已發表十三部長篇小說，其中很多作品一經問世，便吸引了讀者和評論家們的強烈關注。憑借其作品的文學魅力，厄德里克曾先后獲得1984年美國全國圖書評論界獎、2009年艾尼斯菲爾德·伍爾夫圖書獎和2012年美國國家圖書獎等多項大獎。她的一系列小說主要圍繞北達科他州齊佩瓦族保留地內幾代印第安人的生活，其中2008年創作的第十二部小說《鴿災》同樣以北達科他州為背景，由四個敘述者講述了二十個彼此相互關聯的小故事，展現了當代印第安人的身份困境。《鴿災》沿用了厄德里克一貫的輪唱式敘述風格，在二十個故事中，印第安人被無辜絞死這起事件給印第安女孩埃維莉娜留下了深刻的印象，影響了她對自己印第安族裔身份的建構。《鴿災》自出版以來，很多評論家和學者從后殖民、生態、敘事、文化創傷、歷史和魔幻現實主義等視角對該小說進行了分析，但很少有探究者從身份的角度剖析小說中主人公的身份建構。

當代芝加哥伊利諾斯州大學哲學副教授瑪麗亞·沙克曼（Marya Schechtman）認為，“以身份為研究對象的理論大致分為兩類，心理同一性理論和身份敘事理論。但這兩類理論都忽略了移情接觸法（empathic access）對于身份構建的重要性”。為了更清楚地闡釋移情接觸法的內涵，沙克曼引用了英國著名哲學家理查德·沃爾海姆（Richard Wollheim，1929—2003）提出的“事件—記憶”（event—memory）與身份構建關系的看法，“當我集中精力去回憶別人做的某件事時，如果我能清楚記得他當時的感受、經歷和想法，那就是充分記憶；在此基礎上，如果我能設想自己處在當時的事件中會有怎樣的感受、經歷和想法，身份建構才能形成”。在沙克曼看來，沃爾海姆強調了事件記憶對身份構建的重要性，但卻沒有具體分析假設自己處在當時語境時該如何建構自我身份，因而沙克曼提出了移情接觸法，即情感的共鳴（sympathy）是自我構建身份的關鍵，而共鳴的徹底實現需要認可主體對象當時的意圖（objectives），并付諸實際行動中。本文嘗試運用移情接觸理論來探索《鴿災》中的族裔身份主題，以印第安女孩埃維莉娜為例，探索她族裔身份雛形的形成、對身份的迷惘以及身份重構的過程，并進而論證厄德里克對年輕一代印第安人的族裔身份構建的關注。

二、族裔身份的雛形

沙克曼在提出移情接觸理論時，肯定了聆聽他人記憶具有對自我身份構建的重要功能。在《鴿災》中，印第安混血女孩埃維莉娜通過傾聽外祖父穆夏姆關于私刑事件的回憶，在其幼小的心中初步建立了與印第安部族歷史的聯系，族裔身份的雛形開始形成。

埃維莉娜出生在普路托小鎮上，小鎮位于北達科他州一個奧吉布瓦保留地附近。她從小就喜歡聽外祖父穆夏姆講述關于印第安部族的故事。在厄德里克的小說中，老人的聲音往往具有舉足輕重的作用。“厄德里克就曾經在訪談中提到自己的外祖父，認為老人們的聲音就是各種聲音的匯合，是文化和歷史的見證”。在《鴿災》的“圣跡”這一章中，印第安老人穆夏姆不僅經歷了印第安部族的歷史，更是擔當敘事主體，向外孫女埃維莉娜講述了私刑事件的過程。1911年，當年輕的穆夏姆和其他三個族人一起路過普路托小鎮附件一個白人農場時，眼前的異常景象讓他們停下了腳步。“沾有血跡的大門開著，看不到往日從煙囪里冒出的煙，農場里的牛也發出痛苦的呻吟”，這一切反常意味著屋內可能發生了血案。他們不想惹上麻煩，打算就此離開，可房內突然傳來的嬰兒哭聲觸動了他們的心靈，動搖了他們之前的決定。他們的善良和同情促使他們走進門內，看到了搖車里的嬰兒，但與此同時，地上一個白人男子和兩個男孩的尸體也讓他們心驚膽戰。雖然他們抱起了嬰兒，可如何安置她卻引發了他們的分歧：“在他們眼中，我們不是好人，我們只是印第安人。如果你告訴白人治安官，我們會被處死的。”

從上述話語中，我們可以感受到印第安人長期遭受白人歧視的心境。“正確理解和定義一個人做事的意圖總是需要考慮和分析當時的敘事歷史”。在美國殖民擴張的歷史進程中，白人認為自己優于印第安人，因為在當時的主流社會中，印第安人被扭曲為野蠻人，愚昧無知。甚至，“白人作家們也借助書寫，通過小說或者非小說對印第安人進行失真性描寫，建構了美國人對印第安人的偏見”。這種對印第安人形象的歪曲描寫影響了白人對他們的認識，也是穆夏姆等人當時反對將嬰兒送到白人治安官那兒的深刻原因。但穆夏姆等四人不忍心任嬰兒在那兒哭啼，也做不到不管不顧，決定冒險寫信給白人治安官，告知嬰兒的幸存。可是，他們對這個白人嬰兒的同情暴露了他們的行蹤，使他們被當地一群白人當作殺人嫌犯，被私自抓了起來。盡管他們竭力說出事實的真相，但是他們的正義和無罪并沒有得到伸張。那些白人主觀斷定他們就是兇手，對他們施以私刑，甚至連他們中間一個叫作“圣跡”的十三歲男孩也沒有放過。只有穆夏姆因為他的妻子與其中一個施私刑者有血緣關系，才得以逃生。

聽完穆夏姆的敘述后，埃維莉娜“從屋內跌跌撞撞地走向院子”，內心久久不能平靜。她把自己知道的關于私刑事件的細節以及凡是與私刑案件相關的人員都記錄在日記上。同時，她開始想方設法追溯那些人的血緣史，直到最終整理出了一張家族關系網。此后，她一直糾結在家族血緣關系上，不知道該如何與這些人相處。根據移情接觸理論，目標對象可以從他人的回憶中構建自己的身份，但如果不能產生情感的共鳴，身份建構的基礎則是不牢靠的。年幼的埃維莉娜通過穆夏姆了解了部族關于私刑事件的歷史，身份建構開始形成，但由于處在認知能力有限的少年時期，外祖父的回憶并沒有真正喚起她的情感共鳴，因而私刑事件只是在她的心靈深處初步構建起族裔身份的雛形。

三、身份的迷惘

雖然族裔身份的雛形已經形成，但成年的埃維莉娜卻受到了白人社會對她族裔身份的無視。在這樣的處境下，她與部族歷史的精神聯系被切斷，族裔意識越來越模糊，甚至開始對自己的身份感到迷惘。

埃維莉娜離開小鎮后，來到北達科他州大學接受教育。剛剛步入寢室，埃維莉娜就意識到自己與其他女孩的不同。她發現留著長發的白人女孩中有的在不耐煩地抽著煙，有的在欣賞流行歌手的音樂，而其他女孩，無論是印第安人還是混血族群，當然包括她自己，與主流社會的白人女孩相比，在校園里就“沒有那么顯眼了”。這一方面表明她們與白人女孩在外貌、性格和生活方式上的區別；另一方面強調了印第安人在白人社會中被邊緣化的困境，她們依舊在權力話語的影響下處于“他者”的地位。因而，在大多數白人心目中，印第安人的存在是透明的，幾乎不會引起他們的注意。在主流社會中，那些抽著煙和聽著流行音樂的白人女孩會受到大家的關注和歡迎。相反，那些近似隱形的印第安人卻如同角落的行人，安靜地做著自己的事。顯而易見，埃維莉娜在她的舍友眼中是弱勢群體，那些白人女孩并不接納她，彼此也沒有多少接觸和交流。這種初次進入白人社會所遭遇的冷漠和無視讓埃維莉娜意識到，主流社會無視印第安人的身份。

除此之外，埃維莉娜注意到自己的舍友是一群不愛打掃衛生的“嬉皮士”，隨意擺放自己的生活用品。相反，埃維莉娜在母親的影響下，從小就習慣把周圍所有的物品都整理得井然有序，連毛巾和碗筷也不例外。她知道，與那些白人女孩的生活方式相比，她自己的這種生活習慣被貼上了怪癖的標簽。她也嘗試改變自己的“毛病”，去接受“正常”的生活，希望能融入主流群體，讓自己表現得和她們一樣。但盡管如此，她還是無法舍棄自己從母親那兒繼承的生活方式，無法“真正接受白人社會的風格”。從文化身份的層面看，埃維莉娜代表了印第安文化身份，而那些白人女孩代表了主流文化身份。事實上，埃維莉娜和白人女孩在生活習慣上的分歧體現了印第安文化身份和主流文化身份彼此之間的矛盾。在文化身份沖突的影響下，處于“他者”處境的印第安人經常感到困惑，甚至對白人的生活習慣心生厭惡。正如厄德里克在小說中描寫的，當埃維莉娜在宿舍看到眼前堆起的垃圾時，她對那些白人女孩的“憎惡”越發強烈。她用了好幾個小時的時間才將衛生間清理干凈。筋疲力盡的埃維莉娜感慨道：“現在我的大腦就像一堆蒼蠅的尸體。但我多么渴望表露自己的想法。”她渴望在白人女孩面前痛訴自己的不滿，但這種強烈的欲望與她目前在白人社會中流露出的無力感形成了鮮明的反差，表現了白人對她的隔離和無視。

身處在白人社會中，不僅自己的印第安文化身份得不到承認，而且深深感受到被邊緣化的痛苦，埃維莉娜漸漸對自己的身份感到迷惘。她將自己鎖在房間里，昏昏沉沉地在床上躺了整整兩天。在這期間，房外沒有敲門聲，似乎沒有一個人好奇她為什么要把自己鎖在屋內，更提不上關心，周圍的人都默契地選擇忽略她的存在。房內“她不知道自己是誰，不記得自己是如何陷入現在的處境”。移情接觸理論雖然強調了他人記憶對身份建構的重要性，但前提條件是目標對象必須集中精力去回憶自己曾經從他人那里得知的事件，引起自身情感的共鳴。埃維莉娜目前處在身份被無視的困境，在這樣糟糕的狀態下，她與部族歷史初步建立的聯系漸漸地被中斷，而且也很難在白人社會中再與部族的歷史重新建立聯系，更談不上情感的共鳴。結果，成年的埃維莉娜不僅中斷了與印第安傳統的聯系，無法在白人社會中構建完整的族裔身份，更是陷入了身份的困惑之中，不斷問自己，自己究竟是誰。厄德里克為得不到任何人的幫助和指點而陷入身份迷惘之中的埃維莉娜設計了一個頗具深意的細節。在她把自己關在房間里的第三天，她看到了火蜥蜴。埃維莉娜從小和她哥哥約瑟夫一起在保留地上捉過火蜥蜴。約瑟夫曾經說過，火蜥蜴是印第安土地孕育而出的動物。此刻出現的火蜥蜴觸動了埃維莉娜對印第安土地的回憶，就像多年未見的老朋友，給她帶來了安全感和歸屬感。現在，她真正領會了約瑟夫的話，火蜥蜴象征著印第安文化傳統，在她孤獨無助時給予心靈上的安慰。但這種程度的心理療傷還不能幫助埃維莉娜重新構建自己的印第安族裔身份，她需要回到印第安部族，重新建立與部族歷史的精神聯系，構建完整的族裔身份。

四、族裔身份的重構與使命

移情接觸理論認為，“在身份的建構過程中，情感的共鳴（sympathy）是不可缺少的關鍵因素之一”。埃維莉娜回到了印第安部族，因為只有在部族的土地上，印第安人“才能以一種特殊的方式認識自我，才能為自己界定出一種地方感，一種歸屬”。通過再次回憶穆夏姆等人當時經歷的私刑事件，埃維莉娜對印第安族人受到的身體和精神創傷產生了情感的共鳴，內化了與印第安歷史的精神聯系，以這種特殊的方式重構了自己的族裔身份。

埃維莉娜從北達科他州大學回到普路托小鎮后，在外祖父穆夏姆的帶領下，來到了當年私刑事件的地點。當他們下車關上車門時，不計其數的鴿子在同一時間受驚飛走。鴿子在此地的出現并非是厄德里克隨意的安排，而是刻意強調了鴿子的隱喻含義。在基督教中，鴿子是圣潔、和平的使者，因而鴿子的出現原本代表著美好。然而，鴿群卻給印第安人帶來了災難。“他們吞噬谷物、嫩芽、花蕾、樹葉”。鴿群不放過一切可以吞噬的東西，對印第安人來說，它們簡直就是惡魔的化身。截然不同的化身“隱喻了‘天定命運論”。白人殖民者宣稱自己是上帝選中的人，以“天定命運”為借口，占領印第安人的土地，滅絕印第安文化。1887年，美國政府頒布了《道斯法案》，規定了印第安部落共有土地的分配權。然而該法案實質上剝奪了印第安人對土地的管理權和所有權。“在《道斯法案》頒布以前，1.39億公頃土地由政府替印第安人托管；到了1934年，土地分配法幾乎被正式取消時，部落只剩下4800萬公頃的土地”。土地是印第安文化和信仰的核心，而白人對印第安土地資源的掠奪實質上是對印第安傳統和文化的剝奪，嚴重影響了印第安人的物質和精神生活，也使他們失去了身份感。小說中描寫的鴿災揭露了白人給印第安人帶來的不可估量的破壞和摧殘，印第安人的身份認同也因此陷入邊緣化的困境。埃維莉娜同很多年輕的印第安人一樣，在白人社會中迷失身份，但印第安長者穆夏姆的回憶卻引領她重新構建起自己的族裔意識。

陪著穆夏姆走在這塊充滿痛苦回憶的土地上，埃維莉娜再次重溫了印第安族人遭受迫害的經歷。她仿佛回到了當時的事件中，體會到了白人對印第安人的偏見和歧視。三個善良的印第安人僅僅因為自己是印第安人而受到不公平的判決，被無辜地施以絞刑。這一事件“映射了印第安人數百年來遭受屠殺和壓迫”，也折射出印第安人被邊緣化、被歧視，長期以來一直生活在迫害和痛苦之中的處境。作為年輕一代的印第安人，埃維莉娜雖然沒有目睹這起給老一輩帶來身體和精神雙重傷害的私刑事件，但在私刑地點對私刑事件的回憶猛烈地沖擊著埃維莉娜的心靈，使她產生了情感的共鳴，深刻理解了依舊隱藏在老一輩印第安人內心深處的創傷。與此同時，私刑事件在她心中也留下了創傷，她意識到自己族裔身份背后的意義。作為私刑受害者的后代，她“認識到她的身份與‘私刑連接在一起”，這表明她的主體身份開始重構。移情接觸理論強調，身份的建構不僅要探索情感的共鳴，更需要“認可和接受主體對象當時的意圖”。埃維莉娜知道外祖父穆夏姆將自己帶到私刑地點，是為了使她能深刻理解印第安族人的苦難經歷。同時，她意識到要自覺承擔起自己族裔身份的使命。她要像外祖父穆夏姆一樣，讓年輕一代的印第安族人了解私刑事件的真相，加強他們與部族歷史的精神聯系，真正理解深埋在老一輩人心中的創傷，產生情感的共鳴，繼而實現族裔身份的重構。

五、結論

身份建構無疑是所有美國本土裔作家在文學創作中關注的焦點之一。在《鴿災》中，厄德里克通過再現印第安部族群體記憶深處的迫害歷史，重構了年輕一代印第安人的族裔身份。印第安女孩埃維莉娜從小在外祖父穆夏姆講述的故事中成長。在得知私刑事件的真相后，在她幼小的心靈里形成了族裔身份的雛形。但后來白人社會對她文化身份的無視，卻使她漸漸中斷了與部族歷史的精神聯系，陷入身份迷惘的困境。當她回到部族群體，在穆夏姆的帶領下，來到當年私刑事件的地點時，她仿佛回到了過去，對自己的先輩受到的不公正遭遇產生了情感的共鳴，加深和重構了自己的族裔身份。同時，她也意識到了族裔身份的使命，把家族、部族、社群的故事講出來，讓更多的人了解印第安部族的苦難經歷，傳播印第安部族的歷史真相，引起年輕一代的印第安人的情感共鳴，加深他們對自己族裔身份的認同感。

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編 輯：張晴