釋“無友不如己者”

摘 要：“無友不如己者”，古今多理解“不如己”為“比不上自己”，“無友不如己者”為“不與比不上自己的人為友”。本文以為：“不如己”為“不像己”“不類己”。孔子與人交往的原則是質(zhì)的一致而非量的差異。明確孔子的人際交往原則，可以理解古人的人際交往，于當(dāng)下的人際交往也有一定的參考價值。

關(guān)鍵詞：忠信 如 不如己

《學(xué)而》八章曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”本章前兩句與后三句義不連貫，疑系錯簡，《子罕》二十五章重出就只有后三句而無前兩句。這不是什么問題，問題是“無友不如己者”一句，今之注本大多譯作“不要與不如自己的人交朋友”。如果照這種理解推下去，那么，每個人都不與不如自己的人交朋友，而強于自己的人按照“無友不如己者”的原則，又不與自己交朋友，那么，豈不是每個人都沒有朋友，都成了孤家寡人？

今譯并不是空穴來風(fēng)而是有所本，古注大多也均為此解并做了許多申說。朱熹說：“不如己，則無益而有損。”《呂氏春秋·驕恣》曰：“能自取友者存，其所擇而莫如己者亡。”《觀世》引周公旦曰：“不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。”《中論·貴驗》曰：“君子不友不如己者，非羞彼而大我也，不如己者須己而植者也。然則扶人不暇，將誰相我哉？”《說苑·雜言》載孔子曰：“丘死之后，商也日益，賜也日損。商也好與賢己者處，賜也好說不如己者。”這些解釋，用白話說出來就是：不如己者是累贅，與己齊者沒有用，只有強于己者，才對自己有好處。與不如自己的人交朋友，還得幫著他，我自己還顧不過來，誰來幫我呀？這種解釋，充滿了利害的算計，顯得自私而齷齪。楊樹達(dá)先生恐怕也覺得這種解釋有問題，他在《論語疏證》中說：“至不如我者以我為勝彼而求與我為交，則義不得拒也。”意思是說不如我的人認(rèn)為我比他強，求與我交友，于道義上說不得拒絕。可惜這是文中未有之意。

古今注家之所以如此解釋，關(guān)鍵在于將“不如”理解為“比不上”。而“比不上”確有“不如”義。“不如”的“如”，在現(xiàn)代一般字典中解釋為“及”，義為“比得上”。“不如”，就是“比不上”。“我不如他”，“從前不如現(xiàn)在”，都可說成“比不上”。《論語》中“不如”除“無友不如己”外尚有十例，其中八例可解作“比不上”：

1.曾謂泰山不如林放乎？（《八佾》）

2.十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。（《公冶長》）

3.知之者不如好之者，好之者不如樂之者。（《雍也》）

4.后生可畏，焉知來者之不如今也。（《子罕》）

5.吾不如老農(nóng)，吾不如老圃。（《子路》）

6.不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。（《子路》）

7.吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。（《衛(wèi)靈公》）

8.雖有周親，不如仁人。（《堯曰》）

但“無友不如己者”之“不如”，《論語》八例之外的其他“不如”，則存在商榷余地。

《說文》解釋“如”是一個會意字，從女，從口，意為從隨。那么“如”的本義或核心意義就是“遵從”“依照”。例如“如命”即遵命，“如期”即按期。在句子中，“如命”“如期”必有主語，“如”字所反映的是主語與賓語的一致性、吻合性。“卑職如命”“會議如期”就是卑職與命、會議與期的一致性、吻合性。如法炮制、如愿以償、如實匯報，均是“遵從”“依照”義，前后可以畫等號的。由這種一致性與吻合性出發(fā)，“如”字的一個重要引申義就是“像”。如影隨形、如泣如訴、如花似玉、如釋重負(fù)等詞中的“如”，“日初出大如車蓋”（《列子·湯問》），“狀貌乃如婦人女子”（《史記·留侯世家》），“兩狼之并驅(qū)如故”（《聊齋志異·狼》）等句中的“如”，都是“像”，表達(dá)的仍然是二者的一致性與吻合性，只不過前者的一致性與吻合性的程度大，后者的小。“不如”里的“如”字，仍然是表達(dá)“像”義的“如”。“不如”，表達(dá)的是前后的不一致性和不吻合性。無論古今，“不如”表達(dá)的除比較得失與高下，可以解釋為“比不上”外，還有否定。如下列兩例中的“不如”，就不易理解為“比不上”，而要理解為“不像”：

1.夷狄之有君，不如諸夏之亡也。（《八佾》）

2.紂之不善，不如是之甚也。（《子張》）

例1，楊伯峻先生譯為：“夷狄即使有君主，也比不上中原諸國沒有君主而秩序井然。”“夷狄有君，不如諸夏無君”，就是受將“不如”理解為“比不上”的影響。熟悉《論語》的人都知道，這不是孔子的思想，孔子最恨的就是禮崩樂壞，上下顛倒，無君無父，怎么可能歌頌無君？本句的解釋只能是“連夷狄尚且有君，不像諸夏竟然無君”，表達(dá)的是孔子于中原混亂局面的遺憾、憤怒與無奈。此章出于《八佾》，這與同一章的“八佾舞于庭”“三家者以雍徹”，及下文的“季氏旅于泰山”同屬孔子對禮崩樂壞，私門日盛，公室衰敗，秩序顛倒的現(xiàn)實的抨擊。有君與無君，是社會治亂的突出標(biāo)志，孔子不會對“無君”的現(xiàn)實拉上夷狄來一番美化和歌頌。

例2更加明顯：紂之不善，不像人們說的，書上寫的那樣，不到那個程度。當(dāng)然，此句譯成“紂之不善，比不上人們說的，書上寫的那樣，不到那個程度”也可以。這正說明，“如”與“不如”的“如”，意義都是“像”而不是兩個意義。前面的八個例句，將“不如”譯成“不像”也不是絕對不可以。如“吾不如老農(nóng)”，“吾不如老圃”可譯成“吾不像老農(nóng)”，“吾不像老圃”。“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也”可譯成“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不像丘之好學(xué)也”，也沒什么過錯。

故“無友不如己者”，不是“不與比不上自己的人交朋友”，而是“不與不像自己的人交朋友”，即“不與不和自己相類的人交朋友”。

遍觀《論語》，孔子及學(xué)生對交友之道是十分重視的。《論語》開篇第二句話就是：“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？”曾子的“三省”之二就是：“與朋友交而不信乎？”孔門有朋友之道必不可少的俠氣，孔子曰：“朋友死，無所歸。曰：‘于我殯。”（《鄉(xiāng)黨》）曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也。”（《泰伯》）子路曰：“愿車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”（《公冶長》）孔子規(guī)定了朋友間交往的主要內(nèi)容即“以文會友”（《顏淵》），交友的目的是“以友輔仁”（《顏淵》）。更有細(xì)密處，孔子提醒人交友中注意的問題即朋友相交，不可過密：“朋友數(shù)，斯疏矣。”（《里仁》）“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”（《顏淵》）孔子還特意為此設(shè)立了一個榜樣就是晏嬰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”（《公冶長》）最重要的，孔子規(guī)定了交友與否的原則，著名的如：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《季氏》）“事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（《衛(wèi)靈公》）孔子在這里強調(diào)的是直、諒、多聞、賢、仁。除“多聞”有“己不如”的意味外，其余均講道德品質(zhì)的一致，孔子強調(diào)“道不同，不相為謀”（《衛(wèi)靈公》）。“無友不如己者”前面的一句“主忠信”，更是孔子交友的基本原則。在本章的上下文聯(lián)系中，孔子實際說的是：交友以忠信為主，不與不忠信的人交往。孔子交友強調(diào)的是質(zhì)的仁賢忠信直諒，是“類”的一致，是“同道”，非“比不上自己”的“量”的差異。總之，我們以為，“無友不如己者”的意思是“不與不類己的人交朋友”，也就是說，要與仁賢忠信直諒者游。

這里出現(xiàn)的一個問題就是：何以說“如己”者即仁賢忠信直諒者？我們考慮，“無友不如己者”是孔子對學(xué)生而言，不是大眾。《論語》為弟子所記，此句于《子罕》章重出，可以為證。孔子既然在前面講了“主忠信”，那么，“無友不如己者”就是“主忠信”之后的行動，是在“主忠信”基礎(chǔ)之上的行動。也就是說，“主忠信”首先是對自己的要求。自己忠信了，要求所交往的人也必須忠信。這就是“如己”為“像己”“類己”。“不如己”“不像己”者即便辟、善柔、便佞者。

我們還可以從《孟子》中找一些佐證。《論語》中，顏淵是孔子最好的學(xué)生，可惜沒留下什么材料。從《孟子》看，孟子確實是最追隨、服膺孔子，對孔子理解最深的一個人。孔子講“反求諸己”，孟子亦講反求諸己；孔子講堯則于天，孟子亦講堯德巍巍。孟子講交友，幾乎與孔子無二致。我們先看一則小故事：

逄蒙學(xué)射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”公明儀曰：“宜若無罪焉。”曰：“薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)，衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓，吾死矣夫！問其仆曰：‘追我者誰也？其仆曰：‘庾公之斯也。曰：‘吾生矣。其仆曰：‘庾公之斯，衛(wèi)之善射者也，夫子曰“吾生”，何謂也？曰：‘庾公之斯學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執(zhí)弓？曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓。曰：‘小人學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。抽矢，扣輪，去其金，發(fā)乘矢而后反。”（《離婁下》）

羿死而子濯孺子活，區(qū)別在于交往對象道德品質(zhì)的優(yōu)劣。逄蒙只想自己為天下第一，不顧甚至內(nèi)心根本沒有師生情、朋友情，羿之取友，確實有障蔽。子濯孺子自信：自己為端人，自己的學(xué)生尹公之他是端人，尹公之他的學(xué)生庾公之斯也一定是端人。正因為識人與取友堅持了一個“端”字，子濯孺子絕處逢生。

孟子謂萬章曰：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。”（《萬章下》）

這是孟子著名的“知人論世”說的出處。而孟子講知人論世的初衷，卻是交友。“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。”此句趙岐注為：“鄉(xiāng)，一鄉(xiāng)之善者。國，一國中之善者。天下，四海之內(nèi)也。各以大小來相友，自為疇匹也。”意謂鄉(xiāng)里水平的善士便以一鄉(xiāng)善士為友，國家水平的善士便以國中善士為友，天下水平的善士便以天下善士為友。歸結(jié)為一個人的善之水準(zhǔn)，決定一個人交友的范圍及對象。趙岐的這種解釋一定影響了朱熹，朱熹說：“言己之善蓋于一鄉(xiāng)，然后能盡友一鄉(xiāng)之善士。推而至于一國，天下皆然，隨其高下以為廣狹也。”這種解釋也一定影響了楊伯峻先生。楊先生說：“一個鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物便和那一鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物交朋友，全國性的優(yōu)秀人物便和全國性的優(yōu)秀人物交朋友，天下性的優(yōu)秀人物便和天下性的人物交朋友。”

這樣解釋恐怕不確，正確的應(yīng)該是焦循。焦循說：“趙氏以一國之善士為國中之善者，而以‘國中解‘國字……此誤‘國中為‘一國也。推之鄉(xiāng)，一鄉(xiāng)之善者亦是鄉(xiāng)鄉(xiāng)之善者，以‘鄉(xiāng)中解‘鄉(xiāng)字，猶以‘國中解‘國字也。”焦循認(rèn)為此句應(yīng)意謂：“蓋取善無窮，在一鄉(xiāng)則友一鄉(xiāng)，在一國則友一國，在天下則友天下。”下句為：“以友天下之善士為未足，又尚論古之人。”“此互明友一鄉(xiāng)未足，則進(jìn)而友一國，友一國未足，則進(jìn)而友天下，友天下未足，則進(jìn)而友古人也。”焦循的解釋應(yīng)是確解。此句所含意蘊上述諸家未論及者還有一義，即“仁義之士同聲相求之義”。由“鄉(xiāng)”至“天下”是空間上的同聲相求，由此時至古時則是時間上的同聲相求。無論怎樣解釋，核心意義都在一個“善”字。孟子講“端”，講“善”，和孔子是一致的，即仁賢忠信直諒。故本文以為“不如己”為“不像己”“不類己”，孔子與人交往的原則是質(zhì)的一致而非量的差異。

參考文獻(xiàn)：

[1] 楊樹達(dá).論語疏證[M].上海：上海古籍出版社，1986.

[2] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

[3] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[4] 趙岐等注.孟子（全二冊）[M].北京：中華書局，1998.

作 者：孫露丹，碩士，浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院人文系講師，研究方向：大學(xué)語文教學(xué)研究、語言研究。

編 輯：杜碧媛