村上春樹文學與《莊子》中的“生死觀”比較

【摘要】：莊子與村上春樹這兩位看似南轅北轍的兩位大家，如若仔細品讀、認真剖析他們的作品，就會發現他們作品中所隱藏的諸多關聯性和相似性。本篇論文擬從生死觀的角度對村上春樹文學與《莊子》的內在關聯性、相似性進行探討。

【關鍵詞】：莊子;村上春樹;生死觀

1.序言

莊子生活在兩千年前中國戰國時代，村上春樹生活在后現代主義語境下的“高度發達的資本主義社會”;《莊子》磅礴恣肆、包羅萬象;村上春樹文學奇異瑰麗、天馬行空。但若仔細品讀、認真剖析，就會發現作品中所隱藏的諸多關聯性和相似性。目前學界鮮有人將村上春樹文學與《莊子》進行比較分析，作者欲嘗試從生死觀的角度挖掘出村上春樹文學與《莊子》的內在關聯性、相似性，從而剖析某些亙古不變的人性。

2.從生死觀的維度分析

生存與死亡是人類永恒的話題，也是千古年來懸而未決的問題。柏拉圖認為：“人的靈魂是不死的，它在一個時候有一個終結稱為死，在另一個時候又再生出來，但是永遠地不會消亡。”雅斯貝爾斯說：“在死亡中，實存中斷了，而我們的實存被切斷以及它的片面性，恰恰使我們有可能從死亡處境出發來認識實存的局限，便站到實存與生存的分界線上，看到了我們的實存。”海德格爾有句名言“人是向死的存在”。《論語》云：“敢問死，子曰：未知生，焉知死！”（《先進篇》）。《易傳》云：“原始反終，故知死生之。”（《系辭上傳》）。

那么莊子和村上春樹在生死觀上有何異同呢？

《莊子》中有以下兩則寓言故事：

老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子;少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也;適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”（《莊子·養生主》）

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《莊子·至樂》）

莊子并沒有將“生”與“死”二元對立起來，也沒有用“好”與“壞”、“樂”與“悲”簡單而粗暴地給“生”與“死”定性。“適來，夫子時也;適去，夫子順也”、“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也”，在莊子看來生與死就像春夏秋冬的不停更迭一般，是極其自然的事。對于此，我們只要心平氣和地接受就可以了，并不值得痛苦。死亡本身是一種順乎自然法則的轉變，如果我們能“安時而處順”，那么自然也就“哀樂不能入也”。莊子還認為，對于這種順應自然的變化，我們不僅不用悲傷，反而應該“方箕踞鼓盆而歌”，以積極樂觀的心態面對死亡。對于“慎終追遠”的儒家而言，莊子的生死觀毋寧說是一種石破天驚的奇談怪論，但是對于生活在戰爭頻繁、殺戮無度的戰國時代中的莊子而言，對生死的豁達和樂觀，不失為一劑自我拯救、自我安慰的良藥。當然，也只有看透生與死的自然轉化，不戚戚于生與死的苦與樂，才能無所依托，而真正步入絕對自由的高邈境界。

那么，村上春樹對于生與死又抱有怎樣的態度呢？

村上春樹的許多作品中都提到了“死”。譬如，《尋羊冒險記》里自殺的鼠、《挪威的森林》里自殺的直子，以及2013年出版的《沒有顏色的多崎作和他的巡禮之年》里被殺害的阿白等等。村上在《挪威的森林》里有一段關于生與死的論述：

隨著時間的推移，霧團狀的東西開始以清楚而簡練的輪廓呈現出來。那輪廓我可以訴諸語言，就是：

死并非生的對立面，而作為生的一部分永存。

訴諸語言之后確很平凡，但當時的我并不是將其作為語言，而是作為一團薄霧樣的東西來用整個身心感受的。無論鎮紙中，還是桌球臺上排列的紅白四個球體里，都存在著死。并且我們每個人都在活著的同時像吸入細小灰塵似的將其吸入肺中。

在此以前，我是將死作為完全游離于生之外的獨立存在來把握的。就是說：“死遲早會將我們俘獲在手。但反言之，在死俘獲我們之前，我們并未被死俘獲。”在我看來，這種想法是天經地義、無懈可擊的。生在此側，死在彼側。我在此側，不在彼側。

然而，以木月死去那個晚間為界，我再也不能如此單純地把握死（或生）了。死不是生的對立面。死本來就已經包含在“我”這一存在之中。我們無論怎樣力圖忘掉它都歸于徒勞這點便是實證。因為在17歲那年5月一個夜晚俘獲了木月的死，同時也俘獲了我。

首先，村上告訴我們“死”是無論如何都擺脫不了的宿命，無謂的掙扎終歸是徒勞一場。這其實折射出根植于日本文化中的“無常觀”。 正如《方丈記》開篇所言：「ゆく川の流れは絕えずして、しかももとの水にあらず。よどみに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ結びて、久しくとどまりたるためしなし。世の 中にある、人と棲と、又かくのごとし」。人生正如河水里的水泡，時而聚集，時而消逝，都未曾在世間久留。

其次，村上并沒有將“生”與“死”對立起來，對他而言“死并非生的對立面，而作為生的一部分永存。”即，生存本身已經包含了死亡，而死亡不過是生存的延續。既然生與死已經水乳交融、結合在一起，那么極力擺脫死亡的行為終究只能是徒勞無功。

再次，村上的生死觀里多少透露出對生命無可奈何的悲觀情緒。《挪威的森林》創作于上世紀80年，正如前面所言，20世紀80年代的日本經濟正處于“黃金時代”。用村上的語言總結這個時期的日本，即“高度發達的資本主義社會”，在這樣一個物質高度發達、消費極具旺盛的時代，人們都忙于享受美好生活，“死亡”對他們而言，確實顯得過于沉重，也很難有人能對“死”做到達觀。于是，此處流露出的無可奈何的悲觀情緒，實屬自然。

綜上所述，雖然對于生與死，莊子表現出順物自然的豁達和樂觀，而村上春樹卻流露出對生命無可奈何的悲觀情緒，但是莊子和村上春樹都認為，生與死并非二元對立，而是水乳交融的統一體。

參考文獻：

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