【摘要】:今年來我國的生命倫理學的研究取得了一定的進展,我國特有的歷史發展脈絡以及傳統的文化背景,使得如何正確認識安樂死成為社會上備受爭議的問題。本文從中國傳統美德的“孝道”角度出發,結合社會現實,深入探討中國傳統的倫理思想與安樂死的沖突,從而促進人們正確、科學的認識安樂死,使得生命倫理在我國更加深入的發展。
【關鍵詞】:安樂死;孝;傳統文化;倫理道德
二戰結束后,科學技術的迅猛發展引起了一系列的倫理問題,探討這些問題以及尋求和研究解決方法成為正確引導科技發展與創新以及應用于各個領域的最基本的公共政策,尤其是生命科學、生物醫學和生物技術的發展和應用以及嚴重疾病在全世界流行引起的倫理問題,直接關系到人類的生老病死和生命健康,引起人們熱切的關注與探討。其中,比較備受關注的爭議的焦點之一就是人的安樂死問題,進入十九世紀七十年代,國際上有關應用倫理學的專門會議、協會、研究機構、研習班、刊物、專著和教科書為數猛增,我國的生命倫理學的研究也取得了一定的進展,我國特有的歷史發展脈絡以及傳統的文化背景,使得如何正確認識安樂死成為社會上備受爭議的問題。本文從中國傳統美德的“孝道”角度出發,深入探討中國傳統的倫理思想與安樂死的沖突,從而促進人們正確、科學的認識安樂死,使得生命倫理在我國更加深入的發展。
一
從字面含義來看,安樂死即“輕松安定的死亡”,但現在卻指對那些患有不治之癥、處于很大痛苦或者憂傷的人,為了免除他們進一步的痛苦或憂傷而奪取他們生命的做法。在彼得·辛格看來,并不需要對安樂死感到恐懼,不可用納粹來進行類比,人的生命具有神圣性,在某些情況下,拒絕致死才是可怕的。反對別人將安樂死一種不容置疑的邪惡,如若將殺死無辜者的權利賦予國家,后果不堪設想。
安樂死一般分為三種類型,自愿安樂死、無選擇安樂死和非自愿安樂死。1993年2月,備受爭議的安樂死法案在荷蘭正式生效,使荷蘭成為全球唯一一個安樂死合法化的國家,1996年,澳大利亞北部地區也通過了安樂死法案。但是在中國卻成為了備受爭議的話題,其中最主要的原因之一就是中國傳統的文化以及道德的約束。中國的家庭倫理道德是中國傳統社會的倫理道德基礎和原型,影響中國千年的儒家傳統家庭美德在當今這種倫理學前沿問題上也發出了不同的聲音。
二
傳統的文化背景下,人類的生活生產方式、行為習慣以及倫理道德都帶有著傳統文化的印記,人的生命是無價的,是最神圣而又高貴的,珍愛生命、保護生命構成了傳統倫理道德的基礎與核心。尤其是在中國這個具有悠久歷史,同時儒家文化深入人心的背景下,孔子的倫理思想研究在新的時代更具有價值。
養老問題是當今社會的熱點問題,因此儒家倫理思想的“孝”再次喚起了人們對家庭倫理的思考。尤其面對受病痛折磨的老人,作為子女應當如何做、怎樣做才能讓至親之人減少痛苦成為了一個引起人們熱烈討論的問題。追溯先秦時期孔子的倫理思想,在儒家的傳統文化中,“孝”既被看成是人性最初的善的根源,又被看做是政治的根源,孔子在對“孝”的最高闡述是要求子女在父母還健在時按照父母的意愿行事,在父母駕鶴西去后繼承遺志,若能做到“父在觀其志,父沒觀其行,三年無改于父之道,可謂孝矣?!保ā墩撜Z·學而》)孟子則認為應該將“孝”推廣到整個社會,它是人類的天性,提出“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》) ,到了漢代,儒家的“孝”道在一定程度上成為了封建倫理綱常的一部分,不僅僅是一種道德情操,還成為了統治者保護自己王權的手段,經過歷朝統治者對儒家“孝”道的不斷強化,“孝”之道逐漸變成了一種專制以達到用孝勸忠的目的,在宋代以后更加走向極端化,甚至出現愚忠愚孝。直至“五四”時期,知識分子對儒家的“孝”進行了激烈的批判,經過現代新儒家重新對“孝”進行梳理與詮釋后,肯定了儒家“孝”道在整個民族形成愛好和平,仁愛寬厚的品質工程中個積極作用,同時也承認“孝”被專制化后也在一定時期導致中國人權利意識淡薄,形成保守落后的性格。直至當代,中國人對儒家的“孝”的認識依然在發生著改變。例如“祭祖”以不再是祈求祖先的庇佑和實現愿望,更多的是為了紀念,“不孝有三,無后為大”的觀點已被人們列入了落后的文化甚至是糟粕,當今社會丁克家庭成為了一種時尚,人們文化程度的增加使得人們更加注重生育質量,而不是單單為了傳宗接代或者勞動力。值得注意的還,在贍養父母定義上發生了變化。傳統儒家美德中“侍奉父母”在生活中應表現為順從,敬愛,不僅要“敬仰”還要“色養”甚至是為父報仇、代受刑罰等等,而當代中國人在奉養父母中物質上的奉養更加依賴與養老保障體系,而“色養”轉變成了精神生活的豐富,子女為父母提供更多的社會交往與娛樂活動機會。在古代,父親的地位是無比高大的,而現代,特別是上世紀七十年代后,計劃生育政策的實施,使得當今社會的父子關系出現了顛倒試的轉變,在當下信息更迭頻繁復雜、知識結構越來越新穎的今天,父子在“孝”文化中,子代得到了較為徹底的解放,而父代的權利被瓦解,日益喪失的社會地位優勢,者是一種必然現象還是不良現象我們現還不能給予最確切的定位,但是這種現象卻不得不引起社會的關注。而這種變化直接影響安樂死是否可以在中國立法以及倫理學界進行更加深入探討的關鍵。
三
之所以將中國的傳統“孝”道與安樂死并肩而談的現實根據來源于社會現實,中國古代傳統的“孝道”在不斷的適應現實生活的改變,人們對安樂死的認識也在不斷深化,兩者乍一看相互對立,其實并不矛盾,實際上已經成為引人思考的問題。我們經??梢钥吹?,各大醫院里面,飽受疾病折磨的患者中,一大部分都是老年人,雖然他們已經年過古稀甚至耄耋,經歷了人生百態,對于死亡應該比年輕人更看得清楚,更加透徹,即使他飽受身體和心靈的折磨,他的家人可能依然會不惜一切為他治療,想盡一切辦法延長其壽命。在傳統的觀念影響下,沒有哪個子女愿意同意為自己的父母實施安樂死,因為身為子女自身就會感覺到道德上譴責。中國傳統的“孝”道絕不允許對老人實施安樂死,認為這是對生命的褻瀆,是一種消極甚至是不道德的生活態度。但實際上,醫院中,老人被放棄治療的現象比比皆是,這種現象應該被譴責嗎,譴責他們不讓老人繼續痛苦,還是譴責他們微薄的收入?我們更應該正視這個問題,其實安樂死并不可怕,它正是出于對生命的尊重,是符合人道主義的。安樂死并不是對社會責任的否認,對父母的孝順更多的應該體現在父母還健在時對他們的陪伴和關心,而不是糾結于痛苦生命的延長,對身患絕癥且飽受病痛折磨瀕臨死亡的患者實施無意義的搶救實際上是對患者及家屬精神和身體上的摧殘,增加了他們的經濟負擔,同時也是增加了社會負擔,并不具有社會價值。無論從人道主義或者功利主義來講,都應該在合理的范圍內,平衡二者關系,從而正確認識安樂死。
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