李維意+王賀
對真善美的追求是人性的體現。真善美產生并統一于人類的實踐活動,是理想性與現實性、合目的與合規律的有機結合。真善美是主體與客體關系的理想模式,是人類永恒的追求。《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》)是馬克思、恩格斯為無產階級和全人類的自由解放指明道路的奠基杰作,是“在中國具有最深遠影響、改變中國面貌最大的精神思想武器”。在《宣言》中,馬克思、恩格斯立足世界之真、胸懷世界之善、仰望世界之美,將真善美的統一作為把握世界的基本方式,系統闡述了馬克思主義的基本原理。
一、崇高信仰的“至真”根基
馬克思、恩格斯堅定地相信并反復強調,《宣言》所闡釋的基本思想和理論原理是正確的。《宣言》發表兩年后的1850年,馬克思、恩格斯在《中央委員會告共產主義者同盟書》中強調,《宣言》中闡述的關于共產主義運動的基本觀點,“都已被證明是唯一正確的觀點”。《宣言》發表24年后的1872年德文版序言中,他們強調:“《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。”《宣言》發表36年后的1884年,恩格斯強調,共產主義同盟的戰斗力量源于有一個“第一流領袖馬克思”和“一個至今還保留其全部意義的原則性和策略的綱領《共產黨宣言》”。160多年來,《宣言》之所以廣泛傳播、經久不衰的原因就在于它的真理性。“‘真理是關于‘普遍必然性的認識……是關于事物的規律性的正確認識。”《宣言》通過分析整個人類社會歷史的發展,揭示了其中的發展規律,為無產階級提供了科學的世界觀和方法論,彰顯了共產主義崇高信仰的“至真”根基。
《宣言》是“科學的經典,真理的旗幟”,它通過對“資本主義的科學批判”“現代無產階級的科學分析”和“共產主義的科學定位”,支撐了共產主義思想體系。資產階級通過對無產階級的殘酷剝削來獲取剩余價值,使資本迅速集中在少數資本家的手里,社會日益分裂為無產階級和資產階級這兩大敵對的陣營。資產階級“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,就再也沒有任何別的關系了”。隨著資本主義國家機器化大生產的發展,資產階級借助物美價廉商品的“重炮”迫使其他民族采用資本主義生產方式,把資本的無形魔掌伸向未開化和半開化的地區,企圖“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”。無產階級與資產階級相伴而生,無產階級作為與資產階級相對抗的力量、作為新生的革命力量,從它產生的時候起便開始了與資產階級的斗爭。資產階級既生產了“置自身于死地的武器”,又生產了“運用這種武器”的無產者。資產階級為了保存自身就必然會保存無產階級,而無產階級肩負著徹底消滅資產階級的階級壓迫、解放自身和全人類的使命,無產階級革命失去的是鎖鏈,獲得的將是整個世界。馬克思、恩格斯在《宣言》中宣告了資本主義社會的終結,論證了社會主義勝利的必然性,為無產階級革命提供了理論指南。馬克思、恩格斯認為,資本主義社會是人類最后一個對抗性社會,它把階級之間的對抗發展到了最高的階段,其最終的結果便是走向覆滅。《宣言》最主要的貢獻就是論證了“兩個必然”,即“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”。但是,無產階級戰勝資產階級,社會主義戰勝資本主義,又是有條件的。為此,馬克思又提出了兩個“絕不會”,強調了資本主義生產方式被揚棄的條件性。馬克思、恩格斯在《宣言》中揭示了人類社會發展的普遍規律,科學預測了人類社會的發展方向。之后,馬克思投入巨大的精力對資本主義進行經濟分析,在“人體解剖”基礎上,揭示了資本主義的歷史暫時性和社會主義的歷史必然性,對于我們今天堅持“三個自信”具有重要的現實意義。
二、人類解放的“至善”追求
馬克思、恩格斯對“至真”的追求世所未見、令人敬佩,其理論創作和革命斗爭雖其艱難,但卻終生不悔。對“至真”的追求,最為深層的動力源自于對“至善”的終極關懷,即對“人自身的幸福與發展的尋求”。從古希臘柏拉圖到中世紀神學家,再到康德,都有著“至善”的道德訴求。中國儒家則把“止于至善”作為大學之道的終極追求。《宣言》中的“至善”追求,既包含著最完滿的幸福,又包含著對人類解放的終極關懷。作為一種終極的道德訴求,“至善”是無產階級和廣大人民群眾根本與長遠利益的指認與選擇。
馬克思、恩格斯對“至善”的追求是具體的、歷史的,是立足于無產階級立場,服務于最廣大的人民群眾的。馬克思早在中學畢業論文中,就確立了“為人類而工作”的職業理想。在1843年的《黑格爾法哲學批判》中,馬克思找到了“至善”追求的主體力量,把人類解放的崇高使命賦予了無產階級。在《宣言》中,馬克思、恩格斯絲毫不掩飾自己的觀點,更是旗幟鮮明地表達了他們對“至善”的價值追求,即“無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動”。“為了誰”“為什么”“依靠誰”的問題決定著革命運動的性質和方向。為了“絕大多數人”“為絕大多數人謀利益”和依靠“絕大多數人”是無產階級運動和以往一切歷史運動的根本區別。無產階級的共產主義運動以群眾史觀為理論基礎,主張實現無產階級和廣大人民群眾的根本和長遠利益,彰顯了對人的解放的終極關懷。“投身于人類解放事業的實踐是個人最崇高、最有價值的實踐。”馬克思、恩格斯一生致力于無產階級和全人類的解放事業,他們的“至善”追求堅持了人民利益至上的原則,急人民群眾之所急、想人民群眾之所想,始終站在廣大人民群眾一邊,與廣大人民群眾同呼吸共命運,把甘做人民公仆、活在人民心中視為人生最大的不朽。在共產主義運動中,他們主張超越有限的“小我”,融入無限的“大我”,實現個人的不朽,達到“至善”的境界。
馬克思、恩格斯的“至善”追求,既是一種道德理想,又有著現實基礎。誠然,脫離實踐的“至善”訴求終將會成為泡影。馬克思、恩格斯的“至善”訴求,立足點是改變世界。青年時期的馬克思就已經認識到,資本主義私有制是萬惡之源,達到“至善”的共產主義必須揚棄資本主義私有制。在《宣言》中,馬克思、恩格斯“把自己的理論概括為一句話:消滅私有制”。剝奪剝奪者、消滅私有制,這是確保絕大多數人利益的根本條件。資本主義私有制是少數人剝削多數人最后和最完備的表現。不消滅這種私有制,無產階級和廣大人民群眾就無法擺脫被剝削被壓迫的地位,“至善”的訴求便無從談起。資本家自私自利、唯利是圖,在貪婪地追求剩余價值過程中不斷加強對無產階級和廣大人民群眾的剝削和壓迫,造成了人性扭曲、道德淪喪。無產階級運動如果不徹底打碎資本主義私有制,便無法從資產階級的剝削和奴役下解放出來。因此,實現無產階級和廣大人民群眾的根本利益與長遠利益,是馬克思、恩格斯“至善”追求的集中體現。在《宣言》中,他們把“至善”的訴求深刻地表達為同“傳統的所有制關系”和“傳統的觀念”實行最徹底的決裂。他們的“至善”目標不是空穴來風,而是實現兩個最徹底決裂的必然結果。隨著私有制的廢除,必然要求廢除與之相應的私有觀念。“至善”作為終極的道德追求,直接關涉個體與社會、私與公的關系,而同狹隘的個人利益、一己私利的徹底決裂,就是最高的善。endprint
三、自由王國的“至美”境界
“至真”表示的是主體對客體本質的正確反映,在于合規律性。“至善”的本質在于合乎人的目的性,是對人最根本和長遠利益的終極選擇。“至美”融通了必然性的規律和人的內在目的,是主體在主客體關系中的一種自由的境界,也就是至真與至善的有機統一。《宣言》深刻闡明了人類的一切認識和實踐活動要想取得真正的成功,必須堅持合規律性與合目的性的統一,展示了馬克思所追求的自由王國的“至美”境界。
馬克思認為,人類的歷史首先是一部生產史,人類一開始生產便和動物區別開來。人類的生產與動物本能活動的根本不同在于“人也按照美的規律來構造”。也就是說,人類有意識的自覺的生產活動遵循兩個尺度,即物的尺度和人的尺度。在馬克思看來,人從自然界分離出來,以物質生產活動自立于自然界,其生產活動能夠實現合規律性與合目的性的統一。違背規律的生產不能取得成功因而不美,違背目的的生產沒有意義因而也不美。馬克思的“至美”追求旨在人與自然和人與人之間構建起和諧的關系。馬克思把這種和諧關系的構建寄托于“革命的實踐”,即“環境的改變和人的活動或自我改變的一致”。“革命的實踐”是環境改變和自我改變的橋梁。環境和人的關系的革命化就意味著二者的和諧統一,這種“一致”就是一種“至美”的境界。對“至美”的終極追求就是在人改造自然的時候,既要服從自然界本身的規律,也要符合人自身發展的規律,實現人的利益的最大化,把“至美”追求立于實踐基礎之上。
馬克思對“至美”的終極追求是有前提條件的,那就是人的自由自覺的活動。自由是人的自我完善的基本條件。美的生產必然是自由的。馬克思并不是抽象地談論自由,而是把自由全面發展建立在生產勞動基礎之上。實現人的自由全面發展,必須消除每個人的“特殊的活動范圍”,使每一個人“可以在任何部門內發展”。在資本主義社會中,資本家獨享和壟斷發展權力,他們無止境地追逐剩余價值,但是,工人的勞動不是自愿的,而是為了生存被迫的,“勞動生產了美,但是使工人變成畸形”。這種異化勞動創造的丑,導致了工人的畸形、社會的病態。因此,在《宣言》中,馬克思、恩格斯表達了他們的“至美”訴求,即“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。當人在勞動中自覺能動地創造對象世界的時候,它把自己的本質對象化,是一種對對象的美化,是一種美的創造,同時也獲得美感、美好的享受。也就是說,“按人的含義來理解的受動,是人的一種自我享受。”《宣言》的“至美”追求是超越必然王國的自由王國。在共產主義的自由王國,生產資料集中在自由人聯合體手中,人們擺脫了自然經濟基礎上的“人的依賴關系”和商品經濟基礎上的“物的依賴性”,從而,自由個性得以充分發展。勞動不再是人們謀生的手段,人得以全面的真正的占有自己的本質。《宣言》所追求的共產主義社會,是以每個人的自由全面發展為基本原則的社會形式,是人類社會“至美”之境的自由王國。
(責編 / 劉博)endprint