基于隱喻視角的《饑餓游戲》三部曲

[摘 要] 《饑餓游戲》三部曲在問世之后好評如潮，在世界范圍內產生了非同一般的轟動。電影主創在原著的基礎上用虛構的方式建立起一個位于未來的世界，其背景是超現實的，但是其中卻蘊含著大量與現實和歷史相關的元素，電影清晰地傳達出了普通青少年電影所不具備的文化意義和社會思考。因此，這一系列電影同樣可以基于隱喻視角予以觀照。文章從影片中的文化隱喻、傳媒隱喻、政治隱喻三方面，以隱喻視角分析《饑餓游戲》三部曲的創作手法。

[關鍵詞] 《饑餓游戲》；隱喻視角；文化隱喻；傳媒隱喻；政治隱喻

從電影誕生起，隱喻就是其表意機制之中的重要組成部分。在克里斯蒂安·麥茨的電影語言學理論之中，電影語言可以被納入語言學的框架之中進行考量。其中同樣擁有“能指”與“所指”的符號體系，即使電影本身并不是一門完善的，能夠進行雙向溝通的語言。[1]但影像能夠激發人的想象機制卻是不可否認的，帕索里尼所提出的“電影，作為隱喻的藝術”[2]已成為人們的共識。換言之，電影中一般都可以被挖掘出或多或少的隱喻關系。《饑餓游戲》三部曲在問世之后好評如潮，在世界范圍內產生了非同一般的轟動。電影主創在原著的基礎上用虛構的方式建立起一個位于未來的世界，其背景是超現實的，但是其中卻蘊含著大量與現實和歷史相關的元素，電影清晰地傳達出了普通青少年電影所不具備的文化意義和社會思考。因此，這一系列電影同樣可以基于隱喻視角予以觀照。

一、《饑餓游戲》中的文化隱喻

《饑餓游戲》三部曲的影響之所以超越了近年來蜂起的一般青少年電影，除了其在形式上的觀賞性以外，還與它的思想性，也即深刻的文化內涵是分不開的。如，其中帶有明顯的《荷馬史詩》元素。作為西方當代文化的源頭，《荷馬史詩》之中的故事原型能夠準確地喚醒西方觀眾的文化情結。在漫長的歷史之中，這些文化并未發生基因突變，而是在新的敘事之中閃耀著絢爛的光輝，《尤利西斯》等作品的問世就證明了這一點。這也是為何《饑餓游戲》的背景被設置于未來，但是其敘事文本卻具有一種帶古典色彩的美感的原因。

在電影中，主人公凱特尼斯·伊芙迪恩以及皮塔等12至18歲的少男少女，被選為饑餓游戲的參賽者，其實質就是成為“貢品”，用以獻祭給凱匹特人的政治機器。這也是《饑餓游戲》的故事主線，其原型便是《奧德賽》之中的克里特傳說。克里特國王米諾斯是宙斯與歐羅巴之子，在海神波塞冬的報復下，他的妻子帕西法厄與公牛生下了半人半牛、以人肉為生的米諾陶羅斯，米諾陶羅斯也被米諾斯關入迷宮。結果因為米諾斯自己的一個兒子被雅典人殺死，宙斯給雅典降下瘟疫，雅典人不得不每年選送七男七女供奉米諾陶羅斯。直到自愿深入虎穴的王子忒休斯出現，在第三次獻祭時進入迷宮殺死了米諾陶羅斯。凱特尼斯便是新一代的忒休斯，而愛上凱特尼斯，并以情侶的身份與她并肩作戰的皮塔，則源于協助忒休斯除掉怪物的公主阿里阿德涅。而與為子復仇的米諾斯相對應的則是同樣失去了兒子的帕納姆總統斯諾。在這樣的文本比對之中，即使是事先并沒有看過原著者也能夠大致猜測到電影的最終結局，即凱特尼斯必然在搏斗中存活并推翻斯諾的暴政。《饑餓游戲》的故事非常討巧，其非常容易喚醒存在于人們心底的神話意識，從而對影片產生深刻的認同。

又如電影之中的“火”意象。在《饑餓游戲2：星火燎原》中，火的意象多次出現，象征了微弱但是最終將蔓延開來的反抗力量。如，凱特尼斯身穿戰袍乘坐戰車參與游行時，其造型是火紅的嘲笑鳥，戰車后也燃燒著熊熊火焰，點燃著人們的激情。當她換了白色禮服上電視的訪談節目時，隨著她身體的轉動，禮服下方又有火焰燃起，伴隨著禮服的變化，凱特尼斯身上突然現出一對翅膀，似乎她成為一只浴火鳳凰。這實際上是對《圣經·創世紀》之中上帝對邪惡之地降下大火，焚燒當地的罪惡這一典故的致敬。電影之中，帶去這懲罰火焰的人便是凱特尼斯。

二、《饑餓游戲》中的傳媒隱喻

傳媒在現代社會之中體現著越來越強大的力量，傳媒代表了話語權和群眾的知情權，在某種程度上支撐著權力的運作。[3]同時，由于操縱傳媒力量與平民力量的不對等，庸眾在傳媒面前的虛弱以及對于某些引領大眾娛樂潮流的節目的依賴也開始讓人擔憂。《饑餓游戲》原作者蘇珊·柯林斯在談及自己的創作靈感時曾明確表示，自己受到的是電視真人秀節目的啟發，伴隨真人秀一同出現在電視中的還有關于戰爭的新聞報道，這兩件事物在電視這一大眾媒介的傳播下為柯林斯所吸納、整合，最終形成了創建一個“帕納姆國”（Panem，又譯作“施惠國”）的念頭。

從柯林斯本人的言論中可以得知，整個三部曲之中的核心“饑餓游戲”在隱喻視角之中對應的便是大型真人秀節目。事實上，早在古羅馬帝國時代，統治者就已經意識到可以通過盛大而奢華的游戲與享受（如角斗士的生死相搏，大型浴池的泡澡等）提供給大眾娛樂，從而鞏固自己的統治。而《饑餓游戲》之中你死我活、毫無人性可言的搏殺，也與古羅馬角斗士所參與的游戲不謀而合。被選中的24個少男少女對于自己的命運正如角斗士一般也是無從掌控的。凱特尼斯本人并非自愿被置于這樣的競爭之中，她主動參賽的原因純粹是為了保護自己的妹妹，希望自己挺身而出之后妹妹就可以逃過一劫。選手彼此之間也互不認識，無冤無仇，甚至還有可能在參賽過程之中產生真摯的友誼或愛情。如，在《饑餓游戲》第一部之中真心救治過凱特尼斯的黑人小女孩，又如對凱特尼斯萌生出感情，寧愿自己被她殺死的男孩皮塔等。但是在殘酷的規則限定之下，他們最終只被允許有一個人活到最后。這也是在電影上映后被認為是“羅馬斗獸場的現代翻版”的原因之一。這種隱喻性也使得《饑餓游戲》三部曲的思想性要遠較一般講述冒險、愛情的青少年電影深廣的原因之一。

在帕納姆國中，統治者不惜花費大量金錢與人力每年舉辦饑餓游戲，從下轄的12個大區之中挑選少男少女們前來拼殺，其與古羅馬斗獸的區別就在于在未來先進的技術支持下，主辦方可以利用各種包裝手段來使參賽選手成為炙手可熱的“明星”，如讓他們參加華麗的游行儀式等，而實際上對他們瘋狂追捧之人只不過將他們視作玩物。主辦方還可以對其進行全方位的實時轉播，甚至利用無孔不入的技術手段來干擾比賽進程，在比賽過程中即時掌握所謂的“民意”，再根據觀眾的口味來操控比賽，如只需在觸摸屏上輕輕一點，就會有各種奇怪的野獸出來對參賽者的生命安全帶來威脅，等等。這一點實際上對應著當前各類能掀起收視狂潮的真人秀節目所采取的各類刺激眼球的視覺策略，盡管在現實之中，這一類節目似乎并未給人們帶來顯性的傷害，但是其對于奇觀的“偽造”，對于明星的“量身打造”等卻是無可置疑的。在觀眾對此類節目的盲目追捧之中，體現出來的是當代人內心的高度空虛，甚至普通人也甘愿投身于真人秀之中。如在《饑餓游戲》中，凱特尼斯的妹妹也不幸被選中，原本應該沮喪的她第一反應卻是整理自己的著裝，以使自己看起來更加得體和上鏡。而她并非個例，第一區、第四區的人也都將參加饑餓游戲當成了一種值得夸耀之事。這些都隱喻了傳媒對人心智的侵蝕。

可以說，“饑餓游戲”是原作者對當前消費時代“娛樂至死”風尚的反對，但當這一故事在蓋瑞·羅斯、弗朗西斯·勞倫斯等電影人的努力下從書本走上銀幕之后，在讀圖時代電影本身又成為“娛樂至死”潮流中的一朵浪花，這一現象正反映出了傳媒力量的強大。

三、《饑餓游戲》中的政治隱喻

從《饑餓游戲》三部曲被認為是一系列“反烏托邦”電影就可以得知，四部電影中是具有政治隱喻的，電影中的許多細節很容易使人聯想到英格蘭作家阿道司·赫胥黎所撰寫的《美麗新世界》等作品。電影中出現的種種悖謬之處，盡管有其夸張的一面，但實際上仍然與人類在歷史上的諸多遭遇有關，只是因為電影的立足點依然在“青少年電影”上，因此在一些方面電影采取了留白。如看上去不切實際的大型技術系統，是如何為統治者所掌握，而就技術而言為何凱匹特與其他地區之間有著如此的天壤之別等。但這并不意味著人們不能擺脫《饑餓游戲》的“青少年電影”標簽來分析電影中的政治表述。

帕納姆國代表了一個并沒有獲得國民身份認同的區域，相對于一個正常意義上的“國家”而言，帕納姆更接近于歷史上納粹建立的集中營，而參賽區域更是一個透明的全景監獄。[4]位于北美的帕納姆本身就建立在廢墟之上，換言之，舊有世界的秩序早已被打破。掌握了先進技術的統治者對于國民有著不可撼動的統治地位，所轄區域中曾經的13區人民因為奮起反抗而被屠戮殆盡，從剩下的12個區中遴選“貢品”的饑餓游戲也就此誕生。這一游戲在為凱匹特人提供狂歡的同時，對于12區民眾來說也是一種巨大的精神壓力，原本應該團結的12區人就以這樣一種方式公開地互相廝殺。12區人不能具有免于恐懼的自由，他們的生命對于凱匹特人來說是多余的，隨時可以被清理掉。而凱特尼斯作為一個普通的女孩，在這種政治游戲面前是稚嫩的，她只是依靠自己的本能對帕納姆的規則采取不合作的態度，如約定與皮塔雙雙自殺，結果倒逼凱匹特人臨時改變比賽規則。她這一行為實際上表示了對整個統治秩序的新一輪破壞的開始，她在選擇結束自己的生命的同時也擁有了自己的生命，是對原本固若金湯的凱匹特生殺予奪之權的挑戰。

主人公凱特尼斯所象征的則是無政府主義者。一般而言，無政府主義理論認為，無政府主義者出身于飽受政府壓迫的普通勞苦大眾。在電影中亦是如此，當政府以強權和集權的姿態存在時，國民被分裂為統治階級與被統治階級，前者便是居住在都城凱匹特的，對于饑餓游戲興致勃勃的人，而后者便是12個區中衣不蔽體、食不果腹的百姓。凱特尼斯是具有代表性的，她的父親是一名卑微的礦工，因為礦難而死；母親則在打擊之下心智失常，不具備勞動能力；而凱特尼斯還有一個幼小的妹妹，養家的重任就落在了凱特尼斯一個人的身上。由于體能和經濟凋敝等因素的限制，凱特尼斯不得不靠打獵養家糊口。而在政府的規定之下，凱特尼斯的行為卻是違法的，但迫于生存的壓力凱特尼斯不得不小心翼翼地偷獵，她也在打獵過程中練就了一手好箭法和堅毅的品格，為日后在饑餓游戲之中延長自己的生存奠定了基礎。而無政府主義者要求的是平等、自由與團結。因此在后來爆發的反抗戰爭中，已經化身為“嘲笑鳥”的凱特尼斯以及她所率領的各區民眾無疑站在了正義的一方，他們的心聲就是擺脫殘酷暴虐的統治階級，贏回本應屬于他們的平靜生活。除了最后成功的凱特尼斯以外，還有一部分人則倒在了反抗的過程中，如被割去舌頭的艾瓦克斯等。而在叛軍之中也有與凱特尼斯為敵者，如科恩等人，這類人則不能被歸于無政府主義者中，他們的意愿則是取代當前的政府，開始新一輪的強力統治。

從《饑餓游戲》三部曲中不難發現，富有意味的電影作品往往會包含具有豐富含義的隱喻，從而能在敘事之中隱藏更多晦澀的社會、歷史乃至哲學問題。而基于隱喻的視角來解讀這一類電影，也將使主創所設置的各層次的隱喻更為直觀，能引發觀眾對電影更為深入和透徹的思考，更好地進入到主創拍攝電影時的文化、政治和當代生活語境之中。

[基金項目] 本文系河南理工大學人文基金規劃項目（項目編號：SKGH2016-8）；河南理工大學基本科研業務費專項人文社科類資助項目（項目編號：SKJYB2015-25）研究成果。

[參考文獻]

[1] 尼·布朗，郝大錚.電影符號學：克里斯蒂安·麥茨——當代西方電影理論講座之二[J].電影藝術，1987（09）.

[2] [意]皮埃爾·保羅·帕索里尼.詩的電影[A].桑重，姜洪濤，譯.李恒基，楊遠嬰.外國電影理論文選[C].上海：上海文藝出版社，1995：416.

[3] 張力. 權力·文本·消費——大眾傳媒的三維讀解[D].石家莊：河北師范大學，2004.

[4] 蔣曉麗，王志華.娛樂至死·虛實互構·全景監獄——論《饑餓游戲》中傳媒技術的文化影射[J].當代文壇，2014（03）.

[作者簡介] 余陽（1983— ），男，河南陜縣人，碩士，河南理工大學外國語學院講師。主要研究方向：英美文學。