昆腔、昆曲、昆劇之內(nèi)涵辨析及盛行兩百年之因

白駿

（四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，四川 成都 610000））

昆腔、昆曲、昆劇之內(nèi)涵辨析及盛行兩百年之因

白駿

（四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，四川 成都 610000））

“昆腔”、“昆曲”、“昆劇”三詞皆以“昆”作定語，“昆”為發(fā)源地江蘇昆山之義，而“腔”“曲”“劇”為區(qū)別之重。昆腔更側(cè)重于腔調(diào)，昆曲更側(cè)重于文學(xué)。而昆劇比之前二者，有了表演、美術(shù)等其他藝術(shù)的融入，表現(xiàn)上更為生動形象，全面立體。昆腔離不開顧堅的貢獻(xiàn)，昆曲離不開魏良輔的貢獻(xiàn)，昆劇離不開梁辰魚的貢獻(xiàn)。昆腔為文人雅士的散唱表演，昆曲為無裝扮的單一性清唱表演，而昆劇為戲班演員的綜合性舞臺表演。從昆腔到昆劇，表演形式愈發(fā)豐富，規(guī)模愈發(fā)宏大，藝術(shù)造詣愈發(fā)高深。

從明朝嘉靖年間到清朝乾隆年間，昆曲藝術(shù)盛行了兩百多年。從社會環(huán)境上來看，明末清初，昆曲所在的江南地區(qū)社會環(huán)境較為穩(wěn)定，經(jīng)濟狀況也比較富足。江南地區(qū)享樂之風(fēng)風(fēng)靡，昆曲流麗悠揚，能夠滿足人們的享樂需求。從昆曲本身的獨特魅力上來看，昆曲那獨具特色的藝術(shù)風(fēng)格，受到了江南地區(qū)人們的喜愛。從當(dāng)時的政府政策上來看，皇廷宣揚昆曲，抑制昆、弋以外的聲腔，昆山腔被稱為官腔，使昆曲的發(fā)展更為迅猛。

昆腔；昆曲；昆劇；內(nèi)涵辨析；盛行之因

一、引言

中國昆曲藝術(shù)被聯(lián)合國教科文組織列為第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，距今已有14個年頭。而她在被奉上此桂冠時，稱謂是“昆曲”而非“昆腔”抑或“昆劇”，這經(jīng)常被人們混淆的幾個概念，究竟在內(nèi)涵上有何不同呢？

作為“國之瑰寶“，她嫻靜而儒雅，細(xì)膩而婉轉(zhuǎn)，有著無可媲美的魅力之所在；作為“中國戲曲之母”，她的歷史已有六百多年。在歷史的拋光打磨中，昆曲經(jīng)歷了兩百年的發(fā)展，兩百年的輝煌，兩百年的低迷。這一曲高和寡的雅樂，最初只繞梁于文人雅士的庭院；之后幾經(jīng)改革飛入尋常百姓家，老百姓集體為之著迷兩百年之久，屹立于戲曲流行之巔；后來聲又漸低，甚而有逼入絕境之憂。那么，這其中整個民族為之著迷的兩百年，興盛原因何在呢？

二、昆腔、昆曲、昆劇之內(nèi)涵辨析

（一）從字面表義上辨析。

首先，“昆腔”、“昆曲”、“昆劇”三詞皆以“昆”作定語，“昆”為發(fā)源地江蘇昆山之義，而“腔”“曲”“劇”為區(qū)別之重，我們來將這三字一一釋義辨析。

何為“腔”？“歌聲的運轉(zhuǎn)為腔”。［1］1518可作“腔調(diào)”，在戲曲中則為“聲腔”。《辭海》中這樣闡釋聲腔：“某些戲曲劇種或劇種中的腔調(diào)由于在音樂或演唱方式上具有較多的共同特點，一般把這些關(guān)系密切的劇種和腔調(diào)統(tǒng)稱為一種聲腔，或歸為一個聲腔系統(tǒng)”，而“聲腔的形成大抵是某些古老劇種流傳各地，同當(dāng)?shù)貏》N結(jié)合，或同各地語言、音樂結(jié)合產(chǎn)生支派的結(jié)果”，并指出“昆腔發(fā)展出北昆、川昆、湘昆等，匯合而成為昆腔的聲腔系統(tǒng)。”［1］530

何為“曲”？曲乃韻文文學(xué)的一種，泛指秦漢以來各種可入樂的樂曲。［1］1381在戲曲中作“曲調(diào)”之義。《辭海》中把曲調(diào)同義為旋律，指若干樂音的有組織進(jìn)行。其中各音的時值和強弱不同形成節(jié)奏；各音的高低不同形成旋律線，并往往體現(xiàn)出調(diào)式特征，表現(xiàn)出一定的音樂意義。

何為“劇”？李白在《長干行》中說“妾發(fā)初覆額，折花門前劇。”這里的劇意思是嬉戲，后引申為戲劇。［1］190《辭海》中對戲劇的解釋是：“由演員扮演角色，在舞臺上當(dāng)眾表演故事情節(jié)的一種藝術(shù)。它是在社會生產(chǎn)勞動和階級斗爭的基礎(chǔ)上，由古代的歌舞、伎藝演變而來。后逐漸發(fā)展為由文學(xué)、導(dǎo)演、表演、音樂、美術(shù)等多種藝術(shù)成分組成的綜合藝術(shù)。”［1］492

以上我們可以看出，“腔”是一種聲腔、腔調(diào)，而“曲”是一種有文學(xué)色彩的曲調(diào)，二者都為音樂的一種類型，但明顯“曲”要比“腔”在旋律節(jié)奏上表現(xiàn)的更為豐富，更加突出文學(xué)層面的美感。可以說，昆腔更側(cè)重于腔調(diào)，昆曲更側(cè)重于文學(xué)。而昆劇比之前二者，有了表演、美術(shù)等其他藝術(shù)的融入，表現(xiàn)上更為生動形象，全面立體。

（二）從傳播人物上辨析。

不論是昆腔、昆曲還是昆劇，都離不開蘇州昆山這片人杰地靈的土壤。徐渭在《南詞敘錄》中說：“隋唐正雅樂，詔取吳人充弟子習(xí)之。則知吳之善謳，其來久矣。”隋唐時要恢復(fù)雅樂，都要找蘇州人，從中可見蘇州人善于唱曲，是由來已久的事情了。而昆腔、昆曲、昆劇的發(fā)展更與幾位樂工雅士密不可分。

先從昆腔說起，元末明初時，在美麗的昆山，有一群清俊溫潤的讀書之人，常集會在顧仲瑛的玉山草堂，高明在《碧梧翠竹堂后記》里描述這里“樹木蔥翠，煙霏芊綿，樓閣縹緲，隱約若圖畫”，雅士們在此吟歌唱曲。其中一位樂曲家顧堅，更是“精于南辭”、“善作古賦”、“聞其善歌”、“善發(fā)南曲之奧”，［2］他將流行于南方的南戲配和當(dāng)?shù)芈暻缓驼Z音加以改進(jìn)，萌發(fā)了一種新腔調(diào)，［3］這種腔調(diào)流麗悠遠(yuǎn)，使得國初有昆山腔之稱。在昆腔的傳播中，顧堅起著重要的作用。

再說說昆曲，昆腔形成后，并沒有得到讀書人的認(rèn)可。在它出現(xiàn)一百多年后，蘇州戲曲家祝允明在《猥談·歌曲》里還這般諷刺道：“數(shù)十年來，所謂‘南戲’盛行，更為無端，于是，聲樂大亂……蓋已略無音律、腔調(diào)，愚人蠢工，徇意更變，妄名‘余姚腔’、‘海鹽腔’、‘弋陽腔’、‘昆山腔”之類——交易喉舌，趁逐抑揚，杜撰百端——真胡說也。若以被之管弦，必致失笑。”昆腔受到了讀書人如此譏笑，處境艱難，發(fā)展止行于吳中。這時，“生而審音”［4］的太倉人魏良輔“憤南音之訛陋”［4］，立志對昆腔進(jìn)行改革。他在北曲比賽輸了之后，退而鏤心南曲，足跡不下樓十年。魏良輔在吸取北曲的藝術(shù)成果基礎(chǔ)上，又融會江西流行的弋陽腔、浙江的海鹽腔，馀姚腔加以改進(jìn)，［3］“盡洗乖聲，別開堂奧，調(diào)用水磨，拍捱冷板”，［4］使得“南詞音理，已極抽秘逞妍矣”。［4］從此，昆曲成為空前絕后的全國性的腔種，它不但有南曲的婉麗嫵媚，也吸收了元曲的慷慨激昂，使自身擁有了兩個聲腔體系。在昆曲的傳播中，魏良輔起著重要的作用。

最后，說說集大成之所在的昆劇。最初，昆曲只是清唱，單調(diào)而缺乏活力。在嘉隆年間，魏良輔的弟子梁辰魚，文采斐然，功底深厚，雷琳在《漁磯漫鈔》中說他是“獨得其傳，著浣紗傳奇，梨園弟子喜之”。梁辰魚將老劇新編，把《吳越春秋》改編為傳奇《浣紗記》，搬上了舞臺，從而擴大了影響，昆劇作為一種新戲曲流傳于江浙一帶，并遠(yuǎn)達(dá)北京，成為全國性的劇種。［3］在昆劇的傳播中，梁辰魚起著重要的作用。

由此可見，昆腔離不開顧堅的貢獻(xiàn)，昆曲離不開魏良輔的貢獻(xiàn)，昆劇離不開梁辰魚的貢獻(xiàn)。正因為他們對藝術(shù)的孜孜不倦的追求與探索，才使“四方歌曲，必宗吳門”，［5］使這門藝術(shù)美善兼之，極聲調(diào)之致。

（三）從表演形式上辨析。

昆腔藝術(shù)從表演形式上來看，是文人雅士的散唱形式。那時，“流麗悠遠(yuǎn)，聽之最足蕩人”［6］的昆腔，并沒有在全國范圍內(nèi)流行，而是繞梁于昆山的玉山草堂，高明在《碧梧翠竹堂后記》中描述其因“于中為堂五楹，環(huán)植修梧巨竹”，又名其堂曰碧梧翠竹堂。那里有個小湖叫傀儡湖，有條小河叫行頭浜，有群“善發(fā)南曲之奧”的文人愛好唱昆腔，就連《琵琶記》的作者高明也是草堂的座上客。他們因昆腔而集會，或引吭高歌，或淺吟低唱，交流切磋，場面自由。

昆曲藝術(shù)從表演形式上來看，是無裝扮的單一性清唱形式。自魏良輔改革后，昆曲成了集南北曲之大成的正聲雅樂，從“止行于吳中”變?yōu)椤八姆礁枨刈趨情T”，［5］昆曲名師被請入了達(dá)官貴族家中進(jìn)行表演，樂師伴奏，曲師清唱，伴奏以笛子為主。而在民間，也有昆曲清唱會，老百姓因昆曲而聚在一起，進(jìn)行昆曲比賽。

昆劇藝術(shù)從表演形式上來看，是戲班演員的綜合性舞臺表演形式。自梁辰魚的傳奇《浣紗記》登上舞臺后，昆劇已漸漸飛入尋常百姓家，成為流行于全國的劇種。演員的服飾化妝，程式表演，伴奏的樂器等都已步入規(guī)范化。達(dá)官顯貴們蓄養(yǎng)家班，昆劇名師被請入家中表演；民間也有專業(yè)的戲班，在各種集會場合上表演。

以上可得出結(jié)論，昆腔為文人雅士的散唱表演，昆曲為無裝扮的單一性清唱表演，而昆劇為戲班演員的綜合性舞臺表演。從昆腔到昆劇，表演形式愈發(fā)豐富，規(guī)模愈發(fā)宏大，藝術(shù)造詣愈發(fā)高深。

三、昆曲盛行兩百年之因

（一）從社會環(huán)境上析因。

自從魏良輔對昆腔進(jìn)行改革后，昆曲藝術(shù)就開始廣泛傳播開來。從明朝嘉靖年間到清朝乾隆年間，昆曲藝術(shù)盛行了兩百多年。那時的昆曲表演滲透在人們生活中的點點滴滴，不論是婚喪還是聚會，不論是茶余還是飯后，昆曲已經(jīng)成為人們生活中不可或缺的一部分。那么，昆曲在這兩百年間為何會如此盛行呢？

從社會環(huán)境上來看，第一，明末清初，相比北方，昆曲所在的江南地區(qū)社會環(huán)境較為穩(wěn)定，經(jīng)濟狀況也比較富足。在南明定都南京后，北方的文人紛紛南遷。而文人與縉紳因為有知識有文化，以及往往生活富足而安逸，而成為欣賞昆曲的兩大主力軍，故位于江南地區(qū)的昆曲因此發(fā)展更加迅速。

第二，明清之際，江南地區(qū)享樂之風(fēng)風(fēng)靡，昆曲流麗悠揚，能滿足人們的享樂需求。

（二）從昆曲魅力上析因。

從昆曲本身的獨特魅力上來看，昆曲那獨具特色的藝術(shù)風(fēng)格，受到了江南地區(qū)人們的喜愛。

第一，昆曲有著流麗悠揚的水磨腔，絲竹弦笛的樂器伴奏，同時有著南北兩大聲腔，唱起來婉轉(zhuǎn)動聽，適應(yīng)江南地區(qū)人們的審美。

第二，昆劇載歌載舞，演繹著傳奇故事，傳奇故事性強，歌舞生動活潑，調(diào)動觀眾情感，人們評點昆劇里的故事，往往沉浸其中。

（三）從政策影響上析因。

從當(dāng)時的政府政策上來看，皇廷宣揚昆曲，抑制昆、弋以外的聲腔，昆山腔被稱為官腔，納入了宮廷儀典中。在封建社會，皇帝具有不容置疑的絕對權(quán)威，他的命令使昆曲有了一張金燦燦的保護(hù)傘，發(fā)展更為迅猛。

四、結(jié)論

本論文的研究工作主要由兩部分構(gòu)成，第一部分是對昆腔、昆曲、昆劇這三個概念進(jìn)行了深入的內(nèi)涵辨析。其中，筆者分別從字面表義、傳播人物、表演形式這三方面進(jìn)行了分析。得出結(jié)論：昆腔更側(cè)重于腔調(diào)，昆曲更側(cè)重于文學(xué)。而昆劇比之前二者，有了表演、美術(shù)等其他藝術(shù)的融入，表現(xiàn)上更為生動形象，全面立體。昆腔離不開顧堅的貢獻(xiàn)，昆曲離不開魏良輔的貢獻(xiàn)，昆劇離不開梁辰魚的貢獻(xiàn)。昆腔為文人雅士的散唱表演，昆曲為無裝扮的單一性清唱表演，而昆劇為戲班演員的綜合性舞臺表演。從昆腔到昆劇，表演形式愈發(fā)豐富，規(guī)模愈發(fā)宏大，藝術(shù)造詣愈發(fā)高深。

第二部分研究分析了昆曲盛行兩百年的原因。其中，筆者分別從社會環(huán)境、昆曲魅力、政策影響這三方面進(jìn)行了分析。得出結(jié)論：從社會環(huán)境上來看，明末清初，昆曲所在的江南地區(qū)社會環(huán)境較為穩(wěn)定，經(jīng)濟狀況也比較富足。江南地區(qū)享樂之風(fēng)風(fēng)靡，昆曲流麗悠揚，能夠滿足人們的享樂需求。從昆曲本身的獨特魅力上來看，昆曲那獨具特色的藝術(shù)風(fēng)格，受到了江南地區(qū)人們的喜愛。從當(dāng)時的政府政策上來看，皇廷宣揚昆曲，抑制昆、弋以外的聲腔，昆山腔被稱為官腔，使昆曲的發(fā)展更為迅猛。

［1］辭海編輯委員會.辭海·縮印本［M］.上海：辭書出版社，1979.

［2］明·魏良輔.南詞引正［J］.戲劇報.1961.7-8.

［3］樂黛云，葉朗，倪培耕主編.世界詩學(xué)大辭典［M］.沈陽：春風(fēng)文藝出版社.1993：274.

［4］沈?qū)櫧?度曲須知［O］.中國古典戲曲論著集成：第五冊.北京：中國戲劇出版社，1959：198.

［5］徐樹丕.識小錄（涵芬樓秘籍本）卷四《梁姬傳》［O］.

［6］徐渭.南詞敘錄［O］.中國古典戲曲論著集成：第三冊.北京：中國戲劇出版社，1959：242.

J825

A

1671-864X（2016）07-0248-02

白駿（1990-），男，漢，四川成都，學(xué)生，碩士研究生，四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，研究方向：戲劇與影視學(xué)。