陳來中國發展道路的文化基因

華南

中華文明的核心價值，四書五經作為傳統文化的重要典籍，是中華文明核心價值的重要載體

“廣大悠久、一統多元，剛健不息、厚德載物，崇仁貴和、尚德利群，協和萬邦、世界大同”，在經過幾千年的變遷后，中華文明與中國文化已經確定地形成了自己的價值偏好，基本特征、精神、價值和理想。中華文明核心價值所強調的仁愛原則、禮教精神、責任意識、社群取向，以及對王道世界的想象與實踐，貫穿于兩千多年的歷史實踐，彰顯出中華文明對關聯性、交互性倫理的特別重視，以及對多樣性和諧的特別推崇。

2015年，著名哲學家、清華大學國學研究院院長陳來在《中華文明的核心價值——國學流變與傳統價值觀》一書中首次系統討論“中華文明的核心價值”理念。那么，作為中華文明傳統經典典籍，四書五經在中華文明延續發展中起到怎樣的作用？這些經典之學又對治國理政、個人養成產生哪些影響？

近日，陳來接受采訪，闡釋中華文明的價值核心，以及當今社會主義核心價值對中華文明價值的繼承，“是中華文明核心價值在新世紀、新形勢下的最新表現形式，是實現“兩個一百年”奮斗目標的內在動力”。

中華文明的核心凝聚力

“中華文明有自己的核心價值觀和理念，這些思想的主要載體是經典典籍，并且主要是四書五經。”陳來開宗明義談到。“五經”成書時代比較早，是孔孟1500年前，中國早期政治發展過程中的政治制度、價值體系，是中華民族最早文化、價值積淀的經典著作。相對來講，“四書”是一個晚出的概念。在文化史上，“四書”是相對于“五經”而言的。“但‘四書’承載的意義要比‘五經’精到。比如《詩經》里能夠體現民族核心價值觀的內容并不多，再比如《尚書》是政治文獻的匯編，里面體現很多政治理念，也很珍貴，但針對一般個人理想、價值追求體現不多，而《論語》、《孟子》幾乎每條都講個人理想，特別集中。”

在陳來看來，中華文明的核心價值，四書五經作為傳統文化的重要典籍，是中華文明核心價值的重要載體，根據四書五經可以延伸出更多思想內涵，后來宋明理學也對四書五經進行新的詮釋，但四書五經的地位和作用依然不可取代。

從軸心時代至今兩千多年來，雖然一代代人形成一根不間斷的鏈條，上一階段的生命被新的生命所保存，過去、現在和未來沒有明確的分界線，但是中華文明一直綿延至今，分分合合未曾斷裂，成為古代四大文明中唯一傳承至今的文明體系。英國著名歷史學家湯因比曾說：“中國人在漫長的歷史中已經證明了依靠文化和文明的力量可以將億萬人民根據文化情感紐帶的聯系而組織在一個以天下主義和世界主義為文明基準的國家。”陳來講道：“中華文明延續性持久的原因很多，內在原因來講，當然因為這個民族有能夠把民眾團結起來、向前奮斗的力量。”而在這其中，除早期祖先崇拜為華夏發展所帶來的影響外，四書五經中蘊含的諸如“協和萬邦”等概念，都是講族群共同體，而不是強調單一民族的發展。這種文化體系一旦形成并為各族群共同推崇，中華民族就擁有了共同的理念體系，也使得中華文明得以不斷延續發展。

傳統文化的基本價值觀

在紛繁喧囂的現代社會，何以引導民眾的價值導向？“大力弘揚中華文明的核心價值，這也是現在政府大力倡導的。”陳來認為，還是要到傳統文化經典中尋找答案。

我國的傳統美德形成于西周春秋時代，定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋時代，已經就有很多關于道德的觀點產生。這個時期，沒有一個主導的觀念可以帶領各種道德觀。但是可以說，在春秋后期比較流行的道德，一個是“忠信”、一個是“智仁勇”。當時在整個中原文化里，比較流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。“義”應該說在春秋的時候也受到重視，但地位不太突出。包括孔子思想里，仁和義也差很多。到墨子時代突出了“義”，這影響到孟子，孟子發展了“義”，跟“仁”并列，形成仁義。所以從孟子開始，仁義成為儒家最重要的道德。孟子又把仁義禮智四者并列，成為四德，這是大家熟知的，經過漢代推崇，加了“信”，成為我們歷史上中國人道德生活中最有影響的仁義禮智信。仁義禮智信稱為五常，跟五行對應。“‘仁義禮智信’五常，是道德倫理的闡述，包含著文明的秩序和精神風貌，成為兩千年來影響中國社會至深的基本道德。”

中華民族核心價值觀內容很多，分政治、社會、個人等多個層次。關于個人價值觀層次，除“禮義廉恥”外，主要有四個大方面的問題——義利問題、公私問題、理欲問題和心物問題。孟子云：“先義后利，重義輕利。”陳來解釋到，“這即是講個人價值觀，宋代對義與利的解釋就是公與私，強調先公后私，甚至公而忘私。理代表理性，欲代表欲望。理性戰勝欲望，調控、主宰欲望。心和物，心代表精神，物代表物質，人要有更高精神要求，要勝過物質。除了價值觀，還要有更多精神的追求。在中國古代實際的社會生活里面，這些問題和孝悌、中和、誠敬等，跟五常一起發生作用，它們共同支配著我們中國人的道德思想、道德生活。這些思想理念不僅在古代，到明清、民國直至今天也同樣有值得推行的成分，因此中華文明有一套完整的價值觀和價值概念體系”。

“回歸當下，除了結合現代社會的特點以外，這些資源都是我們可以利用的。運用資源的過程中可以有轉化，比如忠信、禮義廉恥，雖然現在的含義跟古代的“禮義廉恥”有不一樣，但這種轉換是自然的。而且這些觀念深入人心，不論在任何時代都已成為既定的形式。習近平主席出訪歐洲期間和其他很多場合，都講到中華文明的核心價值，諸如民本仁愛、重誠信、求正義；尚和合，求大同……這些價值觀都是重塑今天人生價值觀的重要共識。”進入21世紀以來，全方位的國學熱四面興起并持續升溫，來自民間的對傳統文化的熱情和需求扮演了主要推動力量。陳來對國學熱持樂觀態度，“當代國學熱提示著中華民族自我意識的覺醒，體現了民族自尊與自信的高揚，開啟了民族文化的自覺，這對于中華民族的偉大復興是有其重要意義的”。

以人為本、以德為本、以民為本、以合為本

和平發展、以人為本、建立“命運共同體”……在當下的國家發展層面的價值觀中，同樣時時彰顯出四書五經里所述的以人為本、以德為本、以民為本以及以合為上的中華文明價值觀。

陳來介紹，中華傳統文化十分豐富，“以人為本”是中國傳統文化的重要特點，也是中國傳統價值觀的重要特點。孔子認為，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”不是理想的治國方法，只有“道之以德，齊之以禮，有恥且格”才是理想的社會。因此，從孔子開始，儒家提出了“以德為本”的治國理念，也形成了在治國方面的重要價值觀。“以德為本”，就是主張以德治國，強調道德重于法律。在《孟子》中，管理社會、與人打交道以及從政有兩個原則是互相對立的，一是“以德服人”，一是“以力服人”。在更廣闊的意義上，我們在處理人與人、民族與民族、國家與國家的關系時，也有一個“以德服人”還是“以力服人”的問題。由此，孟子把“以德服人”稱為“王道”，“以力服人”稱為“霸道”。

“以民為本”，在儒家以前已開始醞釀。《尚書》里有“民為邦本”的觀念，“邦”就是國；這個觀念甚至可以反映在某種宗教的意識形態上，“天視自我民視，天聽自我民聽”，“天”代表最高的神，但是這個神沒有自己的意志，而是以人民的意志為意志，以人民的視聽為視聽。后來，孟子講“民為貴，社稷次之，君為輕”，很明顯地強調了人民尊于君主、重于君主、高于君主，我們以前習慣把它叫做“民本思想”，也即是“以民為本”。

“以合為上”，或者“以合為本”，這個“合”不是和諧的和，是合作的合、合一的合。在中國歷史文化里，處理民族、國家這類事務時，強調合一高于分立。在中國歷史政治文化里，在管理國家時這是很重要的價值觀，從上到下都以合為高、為尊、為貴，不贊成分立。

以今天的價值觀來表達，可以說，“以人為本”就是強調人高于萬物，“以德為本”強調道德重于法律，“以民為本”強調人民重于君主，“以合為本”強調合一高于分立。

“黨的十八大之后，中國政府對外宣示也都是用中華文化價值觀作為宣示內容，比如‘和平發展、和平崛起’，這就帶著中國人對和平的追求、對和諧社會建構的理想，這也是傳承中國傳統和諧理論。習近平主席在萬隆會議提出的‘建設人類命運共同體’，其實就是講和合、求大和的思想，正是‘和而不同’、‘以合為本’的智慧在現代外交中的運用。包括‘一帶一路’思想，也是強調歐亞命運共同體，這些發展理念中都包含著中國傳統文化核心價值。”

中國自古以來就有注重歷史的傳統，很早以來歷史的記述不斷，而且受到珍視。歷史的記述起著承載民族歷史記憶、建構民族文化認同的重要作用。中華民族發展到今天，不能割斷歷史，要給予歷史一定的地位，要看到中國的今天是從歷史上的中國發展而來。“當下，我們要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，積極深入了解中華民族歷久彌新的精神世界，努力實現中國優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展，把中國文化當中跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承優秀傳統文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播到世界。”

責任編輯 王海珍