韓非子思想在語(yǔ)文教學(xué)中的運(yùn)用

楊海宇

語(yǔ)文選修教材先秦諸子百家中主要選取了儒道墨法等家，其中儒道兩家的篇幅比較多，但是法家卻僅僅只有一篇，而且是寓言故事，法家精髓并沒有納入其中。我覺得這是比較令人遺憾的。一提到法家，很多人就會(huì)認(rèn)為秦始皇用酷法苛政以致身死人手為天下笑矣。所以對(duì)法家避之唯恐不及。實(shí)際上，秦的滅亡與法家的關(guān)系正如人與兵器一樣。孟子曾言；是何異于刺人而殺之曰非我也，兵也。秦之滅亡，與法家無(wú)關(guān)。若有意忽略法家豈不是自斷富強(qiáng)之路，自毀萬(wàn)里長(zhǎng)城嗎。

既然說(shuō)到法家，那我們就先來(lái)梳理一下它的脈絡(luò)。由于不是學(xué)術(shù)文章，我們就不討論它的起源了。法家主要分為三家，商君主要是執(zhí)行法律，申不害主要是施行權(quán)術(shù)，慎到主要是講究勢(shì)，而韓非子則是集三者而大成。客觀的說(shuō)韓非子一書中也有一些糟粕的東西，但寶玉有瑕，不掩其美。我們只要取其精華即可。

我們從《韓非子》里挑選了幾篇文章來(lái)闡述法治的精髓與人文的智慧。第一《有度》即治理國(guó)家要有法度。韓子說(shuō)“能去私曲就公法者，民安而國(guó)治。能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱”這里首先強(qiáng)調(diào)了法的作用，奉法國(guó)家兵強(qiáng)，反之國(guó)弱兵敗。為什么會(huì)有這種結(jié)果呢？人有利他的一面也有利己的一面。老子說(shuō)天下熙熙皆為利來(lái)，天下攘攘皆為利往。如果沒有法限制人的利己性，那么人們必然逢利便趨之若鶩。鐵貴則賣鐵，玉美則賣玉，無(wú)人耕種，無(wú)人守戰(zhàn)，國(guó)之將亡矣，故治國(guó)需重法。然法之貴在去小利而見大利，何以知其然也？古人云：治國(guó)者以人為本。何以治人？曰：唯法也。韓子說(shuō)“今若以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而比周，若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法。故官之失能者其國(guó)亂”

韓非之學(xué)力主法治而孔孟之學(xué)力主仁義，二者看似沖突，實(shí)則不然。筆者以為孔孟之學(xué)博大精深，作為個(gè)人修養(yǎng)的方法，則十分適宜，若論治國(guó)手段還是法治最為合適。何以明之，請(qǐng)看韓非子關(guān)于顯學(xué)的一段論述。

韓非子說(shuō)“威勢(shì)可以禁暴，德厚之不足止亂”他舉例說(shuō)“夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為善也境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國(guó)可使齊。為國(guó)者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法”這就是說(shuō)治國(guó)如果靠人們的善行自治，那么全國(guó)也不會(huì)有十個(gè)這樣的人，治理國(guó)家就要用對(duì)大多數(shù)人都有用的辦法，所以用法不用德。有些人會(huì)說(shuō)孟子主張“謹(jǐn)庠序之教”，何不以禮儀教之。孔子也說(shuō)“道指政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。首先，禮義教化用時(shí)很長(zhǎng)，非有數(shù)十年而不能見其功，而時(shí)局變化無(wú)常，國(guó)家若不能盡快強(qiáng)大的話，恐有滅亡之虞。吳起變法于魏而魏武卒縱橫天下鮮有敗績(jī)，申不害變法于韓而勁韓十九年無(wú)狼煙之警，秦之禮教文化皆不如六國(guó)，及至始皇奮六世之余烈，振長(zhǎng)策而御宇內(nèi)，履至尊二至六合，威震四海。所以以禮教仁德之醴泉恐難解凡塵俗世之欲火。其二，禮教之政不僅形成時(shí)間長(zhǎng)且衰敗亦十分容易。如此看來(lái)，禮儀形成的約束力恐怕也就沒有那么有力了。

高中生學(xué)習(xí)韓非子的意義在于強(qiáng)化法治精神。進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，法治精神越來(lái)越深入人們心中。梁?jiǎn)⒊f(shuō)我們開啟民智，何為民智？筆者以為就是公平的法治精神，就是不再讓人民以關(guān)系，講情面的小仁小惠立身的法治精神。